TEXT 28
VERSO 28
Devanagari
Devanagari
स्वाध्यायज्ञानयज्ञाश्च यतयः संशितव्रताः ॥ २८ ॥
Text
Texto
yoga-yajñās tathāpare
svādhyāya-jñāna-yajñāś ca
yatayaḥ saṁśita-vratāḥ
yoga-yajñās tathāpare
svādhyāya-jñāna-yajñāś ca
yatayaḥ saṁśita-vratāḥ
Synonyms
Sinônimos
dravya-yajñāḥ — sacrificing one’s possessions; tapaḥ-yajñāḥ — sacrifice in austerities; yoga-yajñāḥ — sacrifice in eightfold mysticism; tathā — thus; apare — others; svādhyāya — sacrifice in the study of the Vedas; jñāna-yajñāḥ — sacrifice in advancement of transcendental knowledge; ca — also; yatayaḥ — enlightened persons; saṁśita-vratāḥ — taken to strict vows.
dravya-yajñāḥ — sacrificando os próprios bens; tapaḥ-yajñāḥ — sacrifício mediante austeridades; yoga-yajñāḥ — sacrifício através do misticismo óctuplo; tathā — assim; apare — outras; svādhyāya — sacrifício mediante o estudo dos Vedas; jñāna-yajñāḥ — sacrifício através do avanço em conhecimento transcendental; ca — também; yatayaḥ — pessoas iluminadas; saṁśita-vratāḥ — que fizeram votos estritos.
Translation
Tradução
Having accepted strict vows, some become enlightened by sacrificing their possessions, and others by performing severe austerities, by practicing the yoga of eightfold mysticism, or by studying the Vedas to advance in transcendental knowledge.
Tendo aceito votos estritos, alguns se iluminam sacrificando os seus bens, e outros, executam austeridades rigorosas, uns praticam a yoga do misticismo óctuplo, e outros estudam os Vedas para progredir no conhecimento transcendental.
Purport
Comentário
These sacrifices may be fitted into various divisions. There are persons who are sacrificing their possessions in the form of various kinds of charities. In India, the rich mercantile community or princely orders open various kinds of charitable institutions like dharma-śālā, anna-kṣetra, atithi-śālā, anāthālaya and vidyā-pīṭha. In other countries, too, there are many hospitals, old age homes and similar charitable foundations meant for distributing food, education and medical treatment free to the poor. All these charitable activities are called dravyamaya-yajña. There are others who, for higher elevation in life or for promotion to higher planets within the universe, voluntarily accept many kinds of austerities such as candrāyaṇa and cāturmāsya. These processes entail severe vows for conducting life under certain rigid rules. For example, under the cāturmāsya vow the candidate does not shave for four months during the year (July to October), he does not eat certain foods, does not eat twice in a day or does not leave home. Such sacrifice of the comforts of life is called tapomaya-yajña. There are still others who engage themselves in different kinds of mystic yogas like the Patañjali system (for merging into the existence of the Absolute), or haṭha-yoga or aṣṭāṅga-yoga (for particular perfections). And some travel to all the sanctified places of pilgrimage. All these practices are called yoga-yajña, sacrifice for a certain type of perfection in the material world. There are others who engage themselves in the studies of different Vedic literatures, specifically the Upaniṣads and Vedānta-sūtras, or the Sāṅkhya philosophy. All of these are called svādhyāya-yajña, or engagement in the sacrifice of studies. All these yogīs are faithfully engaged in different types of sacrifice and are seeking a higher status of life. Kṛṣṇa consciousness, however, is different from these because it is the direct service of the Supreme Lord. Kṛṣṇa consciousness cannot be attained by any one of the above-mentioned types of sacrifice but can be attained only by the mercy of the Lord and His bona fide devotees. Therefore, Kṛṣṇa consciousness is transcendental.
Estes sacrifícios podem ser enquadrados em várias divisões. Há pessoas que sacrificam seus bens, realizando várias espécies de obras de caridade. Na Índia, a comunidade mercantil rica ou as ordens principescas abrem várias espécies de instituições de caridade, tais como dharma-śālā, anna-kṣetra, atithi-śālā, anāthālaya e vidyā-pīṭha. Em outros países, também, há muitos hospitais, asilos de velhos e outras instituições beneficentes, destinados à distribuição de alimento, educação e tratamento médico gratuito para os pobres. Todas estas atividades caritativas são chamadas dravyamaya-yajña. Há outros que, para elevarem-se na vida ou para a promoção aos planetas superiores dentro do Universo, aceitam voluntariamente vários tipos de austeridades, tais como candrāyaṇa e cāturmāsya. Para seguir tais processos, fazem-se votos severos através dos quais se levará uma vida sob certas regras rígidas. Por exemplo, sob o voto de cāturmāsya, o candidato não faz a barba por quatro meses do ano (de julho a outubro), não come certos alimentos, não come duas vezes ao dia e nem sai de casa. Este sacrifício dos confortos da vida chama-se tapomaya-yajña. E há outros que se ocupam em diferentes espécies de yogas místicas, como o sistema de Patañjali (para fundir-se na existência do Absoluto), ou haṭha-yoga ou aṣṭāṅga-yoga (para obter perfeições específicas). Outros viajam para vários lugares sagrados de peregrinação. Todas estas práticas chamam-se yoga-yajña, sacrifício para obter um certo tipo de perfeição no mundo material. Também há aqueles que se ocupam no estudo dos diferentes textos védicos, especificamente os Upaniṣads e os Vedānta-sūtras, ou no estudo da filosofia sāṅkhya. Todos estes sacrifícios são chamados de svādhyāya-yajña, ou ocupação no sacrifício dos estudos. Todos os yogīs mencionados estão fielmente ocupados nos vários tipos de sacrifícios e procuram uma situação superior de vida. Entretanto, a consciência de Kṛṣṇa, é diferente de tudo isto porque é o serviço direto ao Senhor Supremo. A consciência de Kṛṣṇa não pode ser alcançada por nenhuma das espécies de sacrifícios acima mencionadas, mas pode ser alcançada somente pela misericórdia do Senhor e dos Seus devotos autênticos. Portanto, a consciência de Kṛṣṇa é transcendental.