TEXT 64
제64절
Devanagari
데바나가리 문자
आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ॥ ६४ ॥
Text
원문
viṣayān indriyaiś caran
ātma-vaśyair vidheyātmā
prasādam adhigacchati
비샤얀 인드리야이스 짜란 viṣayān indriyaiś caran
아뜨마-바샤이르 비데야뜨마 ātma-vaśyair vidheyātmā
쁘라사담 아디갓차띠 prasādam adhigacchati
Synonyms
동의어
rāga — attachment; dveṣa — and detachment; vimuktaiḥ — by one who has become free from; tu — but; viṣayān — sense objects; indriyaiḥ — by the senses; caran — acting upon; ātma-vaśyaiḥ — under one’s control; vidheya-ātmā — one who follows regulated freedom; prasādam — the mercy of the Lord; adhigacchati — attains.
라가: 집착, 드베샤: 그리고 집착 없음, 비묵따이히: 벗어나게 된 자의, 뚜: 그러나, 비샤얀: 감각 대상, 인드리야이: 감각들에 의해, 짜란: 따라 행동하다, 아뜨마-바샤이히: 행위자의 통제 아래, 비데야-아뜨마: 절제된 자유를 따르는 자, 쁘라사담: 주의 자비, 아디갓차띠: 얻는다.
Translation
번역
But a person free from all attachment and aversion and able to control his senses through regulative principles of freedom can obtain the complete mercy of the Lord.
그러나 모든 집착과 혐오에서 벗어나 규정 원칙이라는 자유를 통해 자신의 감각을 통제할 수 있는 자는 주의 완전한 자비를 받을 수 있다.
Purport
주석
It is already explained that one may externally control the senses by some artificial process, but unless the senses are engaged in the transcendental service of the Lord, there is every chance of a fall. Although the person in full Kṛṣṇa consciousness may apparently be on the sensual plane, because of his being Kṛṣṇa conscious he has no attachment to sensual activities. The Kṛṣṇa conscious person is concerned only with the satisfaction of Kṛṣṇa, and nothing else. Therefore he is transcendental to all attachment and detachment. If Kṛṣṇa wants, the devotee can do anything which is ordinarily undesirable; and if Kṛṣṇa does not want, he shall not do that which he would have ordinarily done for his own satisfaction. Therefore to act or not to act is within his control because he acts only under the direction of Kṛṣṇa. This consciousness is the causeless mercy of the Lord, which the devotee can achieve in spite of his being attached to the sensual platform.
우리가 인위적 과정을 통해 감각을 외부적으로 통제할 수 있다고 하더라도 그 감각들이 주의 초월적 봉사에 쓰이지 않으면 항상 타락할 위험에 놓이게 된다는 사실은 이미 설명되었다. 완전한 끄리쉬나 의식의 사람이 실제로 감각을 즐기는 것처럼 보일지라도 그는 끄리쉬나 의식이므로 감각 활동에 전혀 집착이 없다. 끄리쉬나 의식의 사람은 오직 끄리쉬나를 만족시키는 것에만 집중할 뿐이다. 그러므로 그는 모든 집착과 초연함에서 벗어난다. 끄리쉬나께서 원하시면 헌애자는 상식적으로 바람직하지 않은 일이라도 할 수 있다. 그리고 끄리쉬나께서 원하지 않으시면, 자기만족을 위해 평소 했음 직한 일도 하지 않을 것이다. 따라서 헌애자는 오직 끄리쉬나의 지도에 따라 행동하므로 행위와 무위를 통제할 수 있다. 육체적 감각을 사용하는 상태에 있으면서도 헌애자가 성취할 수 있는 이러한 의식은 주의 원인 없는 자비 덕분이다.