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TEXT 22

第22節

Devanagari

Devanagari

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय
नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि ।
तथा शरीराणि विहाय जीर्णा-
न्यन्यानि संयाति नवानि देही ॥ २२ ॥

Text

テキスト

vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya
navāni gṛhṇāti naro ’parāṇi
tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāny
anyāni saṁyāti navāni dehī
ヴァーサンシジルナーニヤターヴィハヤ
ナーヴァーニグリナティナローパーラニ
タターシャリラーニヴィハーヤジルナン
アンヤーニサミャーティナヴァニデヒ

Synonyms

Synonyms

vāsāṁsi — garments; jīrṇāni — old and worn out; yathā — just as; vihāya — giving up; navāni — new garments; gṛhṇāti — does accept; naraḥ — a man; aparāṇi — others; tathā — in the same way; śarīrāṇi — bodies; vihāya — giving up; jirṇāni — old and useless; anyāni — different; saṁyāti — verily accepts; navāni — new sets; dehī — the embodied.

vāsāḿsi —衣服; jīrṇāni —着古した; yathā — ちょうど~のように; vihāya —捨て去って; navāni —新しい衣服; gṛhṇāti —受け取る; naraḥ — 人; aparāṇi — ほかのもの; tathā — 同じように; śarīrāṇi —肉体; vihāya —捨て去って; jirṇāni —古くて役に立たない; anyāni —別の; saḿyāti — まさに受け取る; navāni —新しい肉体; dehī —肉体をまとった者人

Translation

Translation

As a person puts on new garments, giving up old ones, the soul similarly accepts new material bodies, giving up the old and useless ones.

肉体をまとった者人が古くなった衣服を捨てて新しい別の衣服を着るように魂は古びて役に立たない肉体を脱ぎ捨て次々と新しい肉体をまとうのである

Purport

Purport

Change of body by the atomic individual soul is an accepted fact. Even the modern scientists who do not believe in the existence of the soul, but at the same time cannot explain the source of energy from the heart, have to accept continuous changes of body which appear from childhood to boyhood and from boyhood to youth and again from youth to old age. From old age, the change is transferred to another body. This has already been explained in a previous verse (2.13).

 目に見えない魂が、肉体を変えていく、この事実には反論の余地がないでしょう。最近の科学者の中には魂の存在は信じないけれども、心臓を動かすエネルギーがどこから来るか説明できない人たちがいます。そういう科学者でも、生物が子供から成人へ、そして老年へと状態が移るのは肉体が絶えず変化しているからだということを認めないわけにはいかないでしょう。老年から別の体に移転するのです。このことはすでに前の節2-13で説明してあります。

Transference of the atomic individual soul to another body is made possible by the grace of the Supersoul. The Supersoul fulfills the desire of the atomic soul as one friend fulfills the desire of another. The Vedas, like the Muṇḍaka Upaniṣad, as well as the Śvetāśvatara Upaniṣad, compare the soul and the Supersoul to two friendly birds sitting on the same tree. One of the birds (the individual atomic soul) is eating the fruit of the tree, and the other bird (Kṛṣṇa) is simply watching His friend. Of these two birds – although they are the same in quality – one is captivated by the fruits of the material tree, while the other is simply witnessing the activities of His friend. Kṛṣṇa is the witnessing bird, and Arjuna is the eating bird. Although they are friends, one is still the master and the other is the servant. Forgetfulness of this relationship by the atomic soul is the cause of one’s changing his position from one tree to another, or from one body to another. The jīva soul is struggling very hard on the tree of the material body, but as soon as he agrees to accept the other bird as the supreme spiritual master – as Arjuna agreed to do by voluntary surrender unto Kṛṣṇa for instruction – the subordinate bird immediately becomes free from all lamentations. Both the Muṇḍaka Upaniṣad (3.1.2) and Śvetāśvatara Upaniṣad (4.7) confirm this:

 目に見えぬ魂が別の体に移動すること――これもまた、スーパーソウルの恩恵である。人が友人の希望をかなえてあげるように、スーパーソウルは原子魂の希望を満たしてくれるのである。諸ヴェーダのなかでも、『ムンダカ・ウパニシャド』や『シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャド』には、この考え方を美しいたとえで確証した記述がある。一本の木にとまっている2羽の仲良し鳥。これは2種の魂のことである。1羽の鳥(微小な魂)は、木の実を食べている。もう1羽の方(クリシュナ)は、ただその友を見つめているだけ――。2羽の鳥は、ともに本性は同じなのだが、一方は“物質”という木の実に魅せられて、とりこになっている。他方はただそれを目撃している。――クリシュナは目撃している鳥であり、アルジュナは木の実を食べている鳥である。2人は友人である、といっても、やはり、常に一方は主であり、他方は従なのである。この関係を忘れてしまった微小な魂は、木の間をあちこち飛び移り……つまり、次々と体を変えて再生をくりかえす。肉体の木にとまった微小な魂は、不自由で苦しくてたまらない。だが、アルジュナが自発的にクリシュナの訓令に服したように、微小な魂がもう1羽の鳥を至上の精神の師(グル)としたならば、彼はたちどころに自由となり、あらゆる苦悩から解放されるのである。これは『ムンダカ・ウパニシャド』(3-1-2)と、『シュヴェータラシュヴァタラ・ウパニシャド』(4-7)で、確認されているところである。

samāne vṛkṣe puruṣo nimagno
’nīśayā śocati muhyamānaḥ
juṣṭaṁ yadā paśyaty anyam īśam
asya mahimānam iti vīta-śokaḥ
samāne vṛkṣe puruṣo nimagno
’nīśayā śocati muhyamānaḥ
juṣṭaṁ yadā paśyaty anyam īśam
asya mahimānam iti vīta-śokaḥ

“Although the two birds are in the same tree, the eating bird is fully engrossed with anxiety and moroseness as the enjoyer of the fruits of the tree. But if in some way or other he turns his face to his friend the Lord and knows His glories – at once the suffering bird becomes free from all anxieties.” Arjuna has now turned his face towards his eternal friend, Kṛṣṇa, and is understanding the Bhagavad-gītā from Him. And thus, hearing from Kṛṣṇa, he can understand the supreme glories of the Lord and be free from lamentation.

 「2羽の鳥は同じ木に住んでいるが、木の実を食べている鳥は、常に渇望と落胆を繰り返して不安である。だが、どうにかして顔を友に向けて、友の栄光を知ったなら、たちどころに悩める鳥は一切の悲苦より解放される。」今やアルジュナは、顔を永遠の友、クリシュナに向けて、彼から『バガヴァッド・ギーター』を学びつつある。こうしてクリシュナの言葉を聞き、主の無常の栄光を理解して、苦悩から解放されるのである。

Arjuna is advised herewith by the Lord not to lament for the bodily change of his old grandfather and his teacher. He should rather be happy to kill their bodies in the righteous fight so that they may be cleansed at once of all reactions from various bodily activities. One who lays down his life on the sacrificial altar, or in the proper battlefield, is at once cleansed of bodily reactions and promoted to a higher status of life. So there was no cause for Arjuna’s lamentation.

 アルジュナはここで、年老いた祖父や師の肉体的更新を嘆くな、と諭されました。正当な戦いで死ねば、もろもろの肉体的業報は瞬時に浄化されるのですから、アルジュナはむしろ二人の体を殺すのに喜びを感じるべきです。犠牲壇に身を横たえて命を神に捧げたり、または正当な戦いで死ねば、肉体的業報は直ぐに浄化されてより高い境涯に昇進することが出来るのです。ですからアルジュナの嘆きは全く意味がありません。