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TEXT 17

TEXT 17

Devanagari

Devanagari

सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च ।
प्रमादमोहौ तमसो भवतोऽज्ञानमेव च ॥ १७ ॥

Text

Texte

sattvāt sañjāyate jñānaṁ
rajaso lobha eva ca
pramāda-mohau tamaso
bhavato ’jñānam eva ca
sattvāt sañjāyate jñānaṁ
rajaso lobha eva ca
pramāda-mohau tamaso
bhavato ’jñānam eva ca

Synonyms

Synonyms

sattvāt — from the mode of goodness; sañjāyate — develops; jñānam — knowledge; rajasaḥ — from the mode of passion; lobhaḥ — greed; eva — certainly; ca — also; pramāda — madness; mohau — and illusion; tamasaḥ — from the mode of ignorance; bhavataḥ — develop; ajñānam — nonsense; eva — certainly; ca — also.

sattvāt: de la vertu; sañjāyate: vient; jñānam: la connaissance; rajasaḥ: de la passion; lobhaḥ: l’avidité; eva: certes; ca: aussi; pramāda: la folie; mohau: et l’illusion; tamasaḥ: de l’ignorance; bhavataḥ: viennent; ajñānam: la stupidité; eva: certes; ca: aussi.

Translation

Translation

From the mode of goodness, real knowledge develops; from the mode of passion, greed develops; and from the mode of ignorance develop foolishness, madness and illusion.

De la vertu naît le savoir véritable, et de la passion l’avidité. La folie, la sottise et l’illusion naissent, pour leur part, de l’ignorance.

Purport

Purport

Since the present civilization is not very congenial to the living entities, Kṛṣṇa consciousness is recommended. Through Kṛṣṇa consciousness, society will develop the mode of goodness. When the mode of goodness is developed, people will see things as they are. In the mode of ignorance, people are just like animals and cannot see things clearly. In the mode of ignorance, for example, they do not see that by killing one animal they are taking the chance of being killed by the same animal in the next life. Because people have no education in actual knowledge, they become irresponsible. To stop this irresponsibility, education for developing the mode of goodness of the people in general must be there. When they are actually educated in the mode of goodness, they will become sober, in full knowledge of things as they are. Then people will be happy and prosperous. Even if the majority of the people aren’t happy and prosperous, if a certain percentage of the population develops Kṛṣṇa consciousness and becomes situated in the mode of goodness, then there is the possibility for peace and prosperity all over the world. Otherwise, if the world is devoted to the modes of passion and ignorance, there can be no peace or prosperity. In the mode of passion, people become greedy, and their hankering for sense enjoyment has no limit. One can see that even if one has enough money and adequate arrangements for sense gratification, there is neither happiness nor peace of mind. That is not possible, because one is situated in the mode of passion. If one wants happiness at all, his money will not help him; he has to elevate himself to the mode of goodness by practicing Kṛṣṇa consciousness. When one is engaged in the mode of passion, not only is he mentally unhappy, but his profession and occupation are also very troublesome. He has to devise so many plans and schemes to acquire enough money to maintain his status quo. This is all miserable. In the mode of ignorance, people become mad. Being distressed by their circumstances, they take shelter of intoxication, and thus they sink further into ignorance. Their future in life is very dark.

Puisque la civilisation actuelle ne peut pas réellement répondre aux attentes légitimes des êtres, la conscience de Kṛṣṇa est vivement recommandée. Grâce à elle, la société pourra s’élever jusqu’à la vertu. Et quand la vertu prévaudra, les gens verront les choses telles qu’elles sont. Sous l’influence de l’ignorance, les hommes sont pareils aux animaux et ne peuvent voir les choses dans leur juste relief. lls sont incapables, par exemple, de comprendre que s’ils abattent un animal, ils auront toutes les chances, dans leur prochaine vie, de se faire tuer à leur tour par ce même animal. Parce qu’ils ne reçoivent aucune véritable connaissance, les hommes d’aujourd’hui sont irresponsables. C’est donc pour que cesse cette inconscience qu’il est impératif d’établir dans la société un système d’éducation qui permette à chacun de développer la vertu. Alors, tous, parce qu’ils auront pleinement conscience des choses telles qu’elles sont, trouveront sobriété, bonheur et prospérité. Et même si la majorité de la population ne parvient pas à cet état, il suffit qu’un certain pourcentage seulement développe la conscience de Kṛṣṇa et se place sous l’égide de la vertu pour que la paix et la prospérité soient possibles. Mais si le monde continue à vivre sous l’emprise conjuguée de la passion et de l’ignorance, la chose restera impossible.

Sous l’ascendant de la passion, les êtres développent l’avidité, et leur ardeur à jouir des sens est sans mesure. Or, on sait bien que l’argent et les plaisirs du monde n’apportent jamais le bonheur ni la paix de l’esprit, que nul d’ailleurs ne connaîtra tant qu’il demeurera sous l’influence de la passion. Si un homme aspire vraiment au bonheur, son argent ne lui sera d’aucune aide. Il lui faut, par la pratique de la conscience de Kṛṣṇa, s’élever au stade de la vertu. Non seulement celui que domine la passion est malheureux en son for intérieur, mais sa profession, ses occupations, lui sont également pénibles. Il doit élaborer d’innombrables projets, se mêler à de nombreuses intrigues, afin d’obtenir suffisamment d’argent pour conserver sa position sociale. Sa vie entière est misérable.

Quant à ceux que recouvre l’ignorance, ils finissent par devenir fous. Parce que leur situation est particulièrement déprimante, ils se réfugient dans les intoxicants et s’enfoncent ainsi davantage dans l’ignorance. Leur avenir s’annonce des plus sombres.