Skip to main content

TEXT 12

ТЕКСТ 12

Devanagari

Деванагари

श्रेयो हि ज्ञानमभ्यासाज्ज्ञानाद्ध्यानं विशिष्यते ।
ध्यानात्कर्मफलत्यागस्त्यागाच्छान्तिरनन्तरम् ॥ १२ ॥

Text

Текст

śreyo hi jñānam abhyāsāj
jñānād dhyānaṁ viśiṣyate
dhyānāt karma-phala-tyāgas
tyāgāc chāntir anantaram
рейо хи джнам абхйсдж
джнд дхйна виишйате
дхйнт карма-пхала-тйгас
тйгч чхнтир анантарам

Synonyms

Пословный перевод

śreyaḥ — better; hi — certainly; jñānam — knowledge; abhyāsāt — than practice; jñānāt — than knowledge; dhyānam — meditation; viśiṣyate — is considered better; dhyānāt — than meditation; karma-phala-tyāgaḥ — renunciation of the results of fruitive action; tyāgāt — by such renunciation; śāntiḥ — peace; anantaram — thereafter.

рейа — лучше; хи — безусловно; джнам — знание; абхйст — чем практика; джнт — чем знание; дхйнам — медитация; виишйате — считается лучше; дхйнт — чем медитация; карма-пхала-тйга — отречение от результатов кармической деятельности; тйгт — благодаря отречению; нти — покой; анантарам — затем.

Translation

Перевод

If you cannot take to this practice, then engage yourself in the cultivation of knowledge. Better than knowledge, however, is meditation, and better than meditation is renunciation of the fruits of action, for by such renunciation one can attain peace of mind.

Если ты не способен идти этим путем, то приложи усилия к тому, чтобы обрести знание. Однако медитация предпочтительнее, чем знание, а отречение от плодов своего труда предпочтительнее медитации, ибо человек, отрекшийся от плодов своего труда, обретает умиротворение.

Purport

Комментарий

As mentioned in the previous verses, there are two kinds of devotional service: the way of regulative principles and the way of full attachment in love to the Supreme Personality of Godhead. For those who are actually not able to follow the principles of Kṛṣṇa consciousness it is better to cultivate knowledge, because by knowledge one can be able to understand his real position. Gradually knowledge will develop to the point of meditation. By meditation one can be able to understand the Supreme Personality of Godhead by a gradual process. In the cultivation of knowledge there are processes which make one understand that one himself is the Supreme, and that sort of meditation is preferred if one is unable to engage in devotional service. If one is not able to meditate in such a way, then there are prescribed duties, as enjoined in the Vedic literature, for the brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas and śūdras, which we shall find in the last chapter of Bhagavad-gītā. But in all cases, one should give up the result or fruits of labor; this means to employ the result of karma for some good cause.

Как было сказано в предыдущих стихах, существует две формы преданного служения: преданное служение, регламентированное системой правил и предписаний, и преданное служение, основанное на спонтанной любви и привязанности к Верховной Личности Бога. Те, кто не способен следовать принципам сознания Кришны, должны стараться обрести духовное знание, ибо знание поможет им понять свое истинное положение. Постепенно знание приведет их на уровень медитации, и, занимаясь медитацией, они с течением времени смогут постичь Верховную Личность Бога. Некоторые методы духовного самопознания могут привести человека к пониманию, что он сам и есть Всевышний; подобного рода медитацию предпочитают те, кто не может заниматься преданным служением. Тем, кто не способен заниматься даже такой медитацией, Веды предписывают исполнять обязанности в системе варнашрамы: обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев или шудр, перечисленные в последней главе «Бхагавад- гиты». Но каковы бы ни были обязанности человека, ему необходимо отречься от плодов своего труда, то есть жертвовать результаты своей кармической деятельности на какое-то доброе дело.

In summary, to reach the Supreme Personality of Godhead, the highest goal, there are two processes: one process is by gradual development, and the other process is direct. Devotional service in Kṛṣṇa consciousness is the direct method, and the other method involves renouncing the fruits of one’s activities. Then one can come to the stage of knowledge, then to the stage of meditation, then to the stage of understanding the Supersoul, and then to the stage of the Supreme Personality of Godhead. One may take either the step-by-step process or the direct path. The direct process is not possible for everyone; therefore the indirect process is also good. It is, however, to be understood that the indirect process is not recommended for Arjuna, because he is already at the stage of loving devotional service to the Supreme Lord. It is for others, who are not at this stage; for them the gradual process of renunciation, knowledge, meditation and realization of the Supersoul and Brahman should be followed. But as far as Bhagavad-gītā is concerned, it is the direct method that is stressed. Everyone is advised to take to the direct method and surrender unto the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa.

Таким образом, к высшей цели — Верховной Личности Бога — ведут два пути: путь постепенного развития и прямой путь. Преданное служение в сознании Кришны — это прямой путь, другие же методы учат человека отречению от плодов своей деятельности. Это помогает ему обрести знание, затем перейти к медитации, затем постичь Сверхдушу и постепенно прийти к Верховной Личности Бога. Человек может либо пройти через все эти ступени, либо воспользоваться прямым путем. Поскольку последний доступен не всем, окольный путь познания Бога также приемлем. Необходимо, однако, заметить, что Кришна не стал рекомендовать этот путь Арджуне, ибо тот уже преданно служил Верховному Господу. Многоступенчатый, окольный путь предназначен для тех, кто еще не достиг уровня преданного служения и потому должен сначала научиться отречению от плодов своего труда, затем обрести знание и в процессе медитации постичь Сверхдушу и Брахман. Однако «Бхагавад-гита» основное внимание уделяет прямому пути духовного самопознания. Она призывает каждого встать на этот путь и предаться Верховной Личности Бога, Кришне.