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Der Nektar der Unterweisung

지시의 감로(甘露)

Erster Vers:
Wer einen klaren Verstand besitzt und den Drang der Sprache, die Forderungen des Geistes, die Angriffe des Zornes und den Drang der Zunge, des Magens und der Geschlechtsteile zu beherrschen vermag, ist geeignet, auf der ganzen Welt Schüler anzunehmen.
원문 1:
말하고 싶은 충동과 마음의 요구, 성난 행동, 혀와 배, 성기의 충동을 참을 수 있는 분별있는 자는 전 세계를 통틀어 제자를 둘 자격이 있다.
Zweiter Vers:
Der hingebungsvolle Dienst wird verdorben, wenn man sich zu sehr in die folgenden sechs Tätigkeiten verstrickt: (1) Mehr essen als nötig oder mehr Bestände ansammeln, als man braucht; (2) Übermäßiges Bemühen um weltliche Dinge, die sehr schwer zu erreichen sind; (3) Unnötiges Reden über weltliche Dinge; (4) Ausüben der in den Schriften gegebenen Regeln und Vorschriften nur um des Befolgens und nicht um des spirituellen Fortschritts willen oder Mißachten der Regeln und Regulierungen in den Schriften und unabhängiges oder launenhaftes Handeln; (5) Umgang mit weltlich gesinnten Menschen, die kein Interesse am Kṛṣṇa-Bewußtsein haben und (6) Gierigsein nach weltlichen Errungenschaften.
원문 2:
다음의 여섯 행위에 너무 얽매이면 봉헌을 망치게 된다.
(1) 필요한 양 이상 너무 많이 먹거나 필요한 자금 이상으로 모으는 것
(2) 이루기 매우 힘든 세속적 일에 과도한 노력을 기울이는 것
(3) 세속적 주제에 관해 불필요한 대화를 하는 것
(4) 경전에 적힌 규칙이나 규정을 영적 진보를 위해서가 아니라 따르는 자체에 목적을 두고 따르는 것 혹은, 경전에 적힌 규칙이나 규정을 거부하고 독립적으로, 마음대로 행동하는 것
(5) 끄리쉬나 의식에 관심 없는 세속적 생각에 사로잡힌 사람과의 교제
(6) 세속적 성취를 위해 욕심을 부리는 것
Dritter Vers:
Es gibt sechs Grundsätze, die die Ausführung reinen hingebungsvollen Dienstes fördern: (1) Begeistertsein, (2) Sichbemühen mit Vertrauen, (3) Geduldigsein, (4) Handeln nach regulierenden Prinzipien (wie beispielsweise śravaṇam kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam – über Kṛṣṇa hören und chanten und sich an Ihn erinnern), (5) Aufgeben der Gemeinschaft Nichtgottgeweihter und (6) Folgen in den Fußspuren vorangegangener ācāryas. Diese sechs Prinzipien gewährleisten unzweifelhaft den vollen Erfolg in reinem hingebungsvollen Dienst.
원문 3 :
순수한 봉헌을 수행하기에 이로운 여섯 가지 원칙이 있다.
(1) 열중하기 (2) 자신감을 가지고 노력하기 (3) 인내심 가지기 (4) 규정된 원칙에 따라 행동하기(스라바남 끼르따남 비쉬노호 스마라남, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam 같은 원칙, 즉 끄리쉬나를 듣고, 구송하고 기억하기) (5) 비헌애자와의 교제를 그만두기 (6) 이전의 아짜리아들의 발자취 따르기.
이 여섯 가지 원칙은 의심의 여지 없이 순수한 봉헌을 완벽하게 이루도록 보장한다.
Vierter Vers:
Das Anbieten mildtätiger Gaben, das Annehmen solcher Gaben, sich vertraulich mitzuteilen, vertraulich Fragen zu stellen, das Annehmen und Anbieten von Prasāda sind die sechs Merkmale der Liebe zwischen Gottgeweihten.
원문 4:
자선으로 선물을 제공하거나 인정 어린 선물을 받거나 마음속에 담고 있는 비밀을 드러내거나 은밀히 질문하거나 쁘라사다를 주고받는 행위는 한 헌애자와 다른 헌애자 사이에서 사랑을 주고받는 여섯 가지 징후이다.
Fünfter Vers:
Man soll den Gottgeweihten, der den heiligen Namen Śrī Kṛṣṇas chantet, im Geiste ehren. Man soll dem Gottgeweihten, der die spirituelle Einweihung [dīkṣā] empfangen hat und die Bildgestalt Gottes im Tempel verehrt, demütige Ehrerbietungen erweisen, und man soll die Gemeinschaft des reinen Gottgeweihten suchen und ihm, der in unerschütterlichem hingebungsvollen Dienst fortgeschritten ist und dessen Herz völlig frei ist von der Neigung, andere zu kritisieren, treu dienen.
원문 5:
절대신 끄리쉬나의 신성한 이름을 구송하는 헌애자를 마음속으로 존경해야 하고 영적 입문(딕샤, dīkṣā)을 하고 신상을 숭배하는 데 임하는 헌애자에게 겸허히 경배해야 한다. 그리고 정도를 벗어나지 않은 진보한 봉헌을 하며 가슴 속에 다른 사람을 비판하려는 경향이 전혀 없는 순수한 헌애자를 충직하게 섬겨야 한다.
Sechster Vers:
Da sich ein reiner Gottgeweihter in seiner ursprünglichen Kṛṣṇa-bewußten Stellung befindet, setzt er sich nicht mit dem Körper gleich. Einen solchen Gottgeweihten soll man nicht aus einem materialistischen Blickwinkel betrachten. Man sollte sogar darüber hinwegsehen, daß ein Gottgeweihter einen Körper hat, der in einer niedrigen Familie geboren wurde, einen Körper mit einer schlechten Hauttönung, einen verunstalteten Körper oder einen kranken oder schwächlichen Körper. Von einem gewöhnlichen Standpunkt aus betrachtet mögen solche Unvollkommenheiten im Körper eines reinen Gottgeweihten hervorstechen, doch trotz solch scheinbarer Mängel kann der Körper eines reinen Gottgeweihten nicht verunreinigt werden. Es verhält sich genau so wie mit dem Wasser der Gaṅgā, das bisweilen während der Regenzeit voller Blasen, Schaum und Schlamm ist. Das Gaṅgāwasser wird nicht verunreinigt. Diejenigen, die im spirituellen Verständnis fortgeschritten sind, werden in der Gaṅgā baden, ohne den Zustand des Wassers in Betracht zu ziehen.
원문 6:
본래의 끄리쉬나 의식에 위치한 순수한 헌애자는 자신을 육신과 동일시하지 않는다. 그런 헌애자를 물질적 관점으로 봐서는 안 된다. 실로 낮은 가문에서 태어났거나 피부가 나쁘거나, 기형의 몸을 하고 있거나 질병에 걸리거나 몸이 허약한 헌애자를 얕잡아 보아서는 안 된다. 평범한 시각에서는 순수한 헌애자의 그런 육체적 결함이 두드러지게 보일지라도 그런 눈에 띄는 장애에도 순수한 헌애자는 더럽혀지지 않는다. 우기에 가끔 거품과 진흙으로 꽉 차는 갠지스 물과 바로 똑같다. 갠지스 물은 오염되지 않는다. 영적 이해가 뛰어난 자들은 물 상태를 고려하지 않고 목욕할 것이다.
Siebter Vers:
Der heilige Name, der Charakter, die Spiele und Taten Kṛṣṇas sind alle transzendental süß wie Kandiszucker. Obwohl die Zunge eines von der Gelbsucht der avidyā [Unwissenheit] Befallenen nichts Süßes zu schmecken vermag, ist es wunderbar, daß einfach durch das tägliche sorgsame Chanten dieser süßen Namen ein natürlicher Geschmack auf der Zunge erwacht und seine Krankheit allmählich an der Wurzel zerstört wird.
원문 7:
끄리쉬나의 신성한 이름, 특징, 유희와 활약들은 모두 얼음사탕처럼 초월적으로 달콤하다. 아비댜(무지)의 황달로 고통받는 혀가 비록 어떤 단맛도 느낄 수 없지만, 신중히 이 달콤한 이름들을 매일 구송하는 것만으로 혀 속에서 자연스러운 맛이 되살아나고 질병이 점차 뿌리부터 사라지는 것이 경이롭다.
Achter Vers:
Die Essenz aller Unterweisung lautet, daß man seine ganze Zeit – vierundzwanzig Stunden am Tag – dazu benutzen solle, den göttlichen Namen des Herrn, Seine transzendentale Gestalt, Seine Eigenschaften und ewigen Spiele aufmerksam zu besingen und sich an sie zu erinnern, wodurch man nach und nach die Zunge und den Geist beschäftigt. Auf diese Weise soll man in Vraja [Goloka Vṛndāvana-dhāma] leben und Kṛṣṇa unter der Anleitung von Gottgeweihten dienen. Man soll in die Fußstapfen der geliebten Geweihten des Herrn treten, die sehr an Seinem hingebungsvollen Dienst hängen.
원문 8:
모든 조언의 핵심은 자신의 시간, 하루 24시간을 절대신의 신성한 이름과 초월적 형상, 특성, 그리고 영원한 유희에 관해 잘 기억하고 구송하는 데 전적으로 활용해야 한다는 것이다. 그렇게 점차 자신의 혀와 마음을 구송과 기억에 종사하게 한다. 이런 식으로 브라자(Vraja, 골로까 브린다반 다마, Goloka Vṛndāvana-dhāma)에 거주하며 헌애자의 지도를 받으며 끄리쉬나를 섬겨야 한다. 절대신을 향한 봉헌에 애착이 깊은 주의 소중한 헌애자들의 발자취를 따라야 한다.
Neunter Vers:

Der heilige Ort, der als Mathurā bekannt ist, steht spirituell höher als Vaikuṇṭha, die transzendentale Welt, weil der Herr dort erschienen ist. Höher als Mathurā-purī steht der transzendentale Wald von Vṛndāvana, weil dort Kṛṣṇas rāsa-līlā-Spiele stattfanden. Und höher als der Wald von Vṛndāvana steht der Govardhana-Hügel, denn er wurde durch die göttliche Hand Śrī Kṛṣṇas emporgehoben und war der Schauplatz seiner vielfältigen Spiele der Liebe. Und am höchsten über allem steht der vortreffliche Śrī Rādhā-kuṇḍa, denn er wird mit der ambrosischen, nektargleichen prema des Herrn von Gokula, Śrī Kṛṣṇa, überflutet. Wo ist also der intelligente Mensch, der nicht gewillt ist, diesem göttlichen Rādhā-kuṇḍa zu dienen, der am Fuß des Govardhana-Hügels liegt?

원문 9:
마투라(Mathurā)라고 알려진 성지는 절대신이 현현했기 때문에 초월적 세계 바이꾼타(Vaikuṇṭha)보다 영적으로 더 우월하다. 마투라-뿌리보다 더 우월한 곳은 끄리쉬나의 라사 릴라 유희가 벌어진 브린다반의 초월적 숲이다. 브린다반보다 더 우월한 곳은 스리 끄리쉬나의 신성한 손이 들어올린 고바르단 언덕이고 이곳은 당신의 다양한 사랑의 유희가 벌어진 장소이기도 하다. 이 모든 곳보다 더욱 우수한 최고의 장소는 스리 라다-꾼다로, 이곳에는 고꿀라의 주(主) 스리 끄리쉬나의 향기로운 감로수 같은 사랑이 넘쳐흐르기 때문이다. 그렇다면 고바르단 언덕 기슭에 자리한 이 신성한 라다-꾼다를 섬기려 하지 않는 현명하지 않은 자가 어디 있겠는가?
Zehnter Vers:
In der śāstra heißt es, daß von allen Arten fruchtbringender Arbeiter der im Wissen um die höheren Werte des Lebens Fortgeschrittene vom Höchsten Herrn, Hari, begünstigt wird. Von vielen solchen im Wissen fortgeschrittenen Menschen [jñānīs] mag jemand, der kraft seines Wissens praktisch befreit ist, sich dem hingebungsvollen Dienst zuwenden. Er ist den anderen überlegen. Über ihm steht derjenige, der prema oder reine Liebe zu Kṛṣṇa erreicht hat. Die gopīs stehen über all diesen fortgeschrittenen Gottgeweihten, denn sie sind stets völlig abhängig von Śrī Kṛṣṇa, dem transzendentalen Hirtenknaben. Von den gopīs ist Śrīmatī Rādhārāṇī Kṛṣṇa am liebsten. Ihr kuṇḍa [See] ist Śrī Kṛṣṇa so lieb wie diese liebste der gopīs. Wer wird also nicht am Rādhā-kuṇḍa wohnen und in einem von ekstatischen hingebungsvollen Empfindungen [aprākṛta-bhāva] durchdrungenen spirituellen Körper dem göttlichen Paar Śrī Śrī Rādhā-Govinda liebevollen Dienst darbringen, das dort Seine aṣṭakālīya-līlā, Seine ewigen achtfachen täglichen Spiele entfaltet. In der Tat sind jene, die an den Ufern des Rādhā-kuṇḍa hingebungsvollen Dienst ausführen, die glücklichsten Menschen im Universum.
원문 10:
샤스뜨라(śāstra)에서 말하길, 모든 종류의 결실을 바라는 일꾼 중 삶의 높은 가치에 대한 지식이 앞선 자는 지고의 신, 하리(Hari)에게 호의를 산다. 그런 수많은 자 중 지식에 뛰어난 자(갸니, jñānī), 즉 자신이 쌓은 지식의 덕으로 실제 해방된 자는 봉헌을 시작할 수도 있다. 그런 자는 다른 사람들보다 더 낫다. 그러나 실제로 끄리쉬나를 향한 순수한 사랑, 쁘레마(prema)를 얻은 자는 그보다 더 우월하다. 고삐들은 항상 전적으로 스리 끄리쉬나, 초월적 소치기 소년에게 의존하므로 모든 드높은 헌애자들보다 더 고귀하다. 고삐들 중에서 스리마띠 라다라니는 끄리쉬나에게 가장 소중하다. 그녀의 꾼다(호수)는 고삐 중 가장 소중한 라다라니만큼 절대신 끄리쉬나에게 절실히 소중하다. 그렇다면 누가 라다 꾼다에 거주하지 않겠으며, 황홀한 봉헌의 감정(아쁘라끄리따-바바, aprākṛta-bhāva)으로 가득 찬 영적 몸으로 아쉬타-깔리야-릴라(aṣṭa-kālīya-līlā), 즉 영원한 여덟 가지의 일상적 유희를 보이신 신성한 커플, 스리 스리 라다-고빈다(Śrī Śrī Rādhā-Govinda)께 사랑의 봉사를 바치지 않겠는가? 실제로 라다-꾼다 강둑에서 봉헌을 실천한 자들은 우주에서 가장 행운인 사람이다.
Elfter Vers:
Von den vielen Gegenständen bevorzugter Freude und von all den liebenswerten Mädchen von Vrajabhūmi ist Śrīmatī Rādhārāṇī gewiß das am höchsten geschätzte Ziel der Liebe Kṛṣṇas. Und in jeder Hinsicht wird Ihr göttlicher kuṇḍa von großen Weisen als Ihm gleichermaßen lieb beschrieben. Zweifellos wird Rādhā-kuṇḍa sogar von großen Gottgeweihten nur sehr selten erreicht; für gewöhnliche Gottgeweihte ist dies daher noch schwieriger. Wenn jemand nur einmal in diesem heiligen Wasser badet, wird seine reine Liebe zu Kṛṣṇa voll entfacht.
원문 11:
끄리쉬나께서 좋아하신 많은 기쁨의 대상 중에서, 그리고 브라자부미(Vraja-bhūmi,)의 모든 사랑스러운 소녀 중에서 스리마띠 라다라니가 분명 끄리쉬나께서 가장 사랑한, 가장 소중한 대상이다. 또한 모든 점에서 그녀의 신성한 꾼다는 당신에게 똑같이 소중하다고 위대한 성인들이 기술했다. 의심의 여지 없이 라다 꾼다는 위대한 헌애자들조차 극히 드물게 얻으므로 보통 헌애자들에게는 얻기가 더욱 힘들다. 그 신성한 물속에서 목욕하는 것만으로 끄리쉬나를 향한 순수한 사랑이 완전히 깨어난다.