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Dritter Vers

Text Three

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utsāhān niścayād dhairyāt
tat-tat-karma-pravartanāt
saṅga-tyāgāt sato vṛtteḥ
ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati
utsāhān niścayād dhairyāt
tat-tat-karma-pravartanāt
saṅga-tyāgāt sato vṛtteḥ
ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati

Synonyms

Synonyms

utsāhāt — durch Begeisterung; niścayāt — durch Vertrauen; dhairyāt — durch Geduld; tat-tat-karma — vielfache Tätigkeiten, die für hingebungsvollen Dienst förderlich sind; pravartanāt — durch Ausführen; saṅga-tyāgāt — indem man die Gemeinschaft Nichtgottgeweihter aufgibt; sataḥ — der großen vorangegangenen ācāryas; vṛtteḥ — indem man ihren Fußspuren folgt; ṣaḍbhiḥ — durch diese sechs; bhaktiḥ — hingebungsvoller Dienst; prasidhyati — schreitet fort oder wird erfolgreich.

utsāhāt — by enthusiasm; niścayāt — by confidence; dhairyāt — by patience; tat-tat-karma — various activities favorable for devotional service; pravartanāt — by performing; saṅga-tyāgāt — by giving up the association of nondevotees; sataḥ — of the great previous ācāryas; vṛtteḥ — by following in the footsteps; ṣaḍbhiḥ — by these six; bhaktiḥ — devotional service; prasidhyati — advances or becomes successful.

Translation

Translation

Es gibt sechs Grundsätze, die die Ausführung reinen hingebungsvollen Dienstes fördern: (1) Begeistertsein, (2) Sichbemühen mit Vertrauen, (3) Geduldigsein, (4) Handeln nach regulierenden Prinzipien (wie beispielsweise śravaṇam kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam – über Kṛṣṇa hören und chanten und sich an Ihn erinnern), (5) Aufgeben der Gemeinschaft Nichtgottgeweihter und (6) Folgen in den Fußspuren vorangegangener ācāryas. Diese sechs Prinzipien gewährleisten unzweifelhaft den vollen Erfolg in reinem hingebungsvollen Dienst.

There are six principles favorable to the execution of pure devotional service: (1) being enthusiastic, (2) endeavoring with confidence, (3) being patient, (4) acting according to regulative principles [such as śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam – hearing, chanting and remembering Kṛṣṇa], (5) abandoning the association of nondevotees, and (6) following in the footsteps of the previous ācāryas. These six principles undoubtedly assure the complete success of pure devotional service.

Purport

Purport

ERLÄUTERUNG: Hingebungsvoller Dienst ist keine Sache sentimentaler Spekulation oder eingebildeter Ekstase. Seine Substanz ist praktische Tätigkeit. Śrīla Rūpa Gosvāmī definiert in seinem Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.11) hingebungsvollen Dienst wie folgt:

Devotional service is not a matter of sentimental speculation or imaginative ecstasy. Its substance is practical activity. Śrīla Rūpa Gosvāmī, in his Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.11), has defined devotional service as follows:

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā

„Uttamā bhakti oder reine Hingabe an den Höchsten Persönlichen Gott, Śrī Kṛṣṇa, bedeutet, hingebungsvollen Dienst zu leisten, der das Wohl des Herrn zum Ziel hat. Dieser hingebungsvolle Dienst sollte von jedem fremden Motiv frei sein und ohne fruchtbringendes karma, unpersönliches jñāna und andere selbstische Wünsche ausgeführt werden.“

“Uttamā bhakti, or unalloyed devotion unto the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, involves the rendering of devotional service in a way that is favorable to the Lord. This devotional service should be free from any extraneous motive and devoid of fruitive karma, impersonal jñāna and all other selfish desires.”

Bhakti ist eine Art von Kultivierung. Sobald wir von Kultivierung sprechen, müssen wir uns auf Tätigkeit beziehen. Kultivierung von Spiritualität bedeutet nicht, müßig dazusitzen, um sich in sogenannter Meditation zu üben, wie manche Pseudo-yogīs lehren. Solch müßige Meditation mag für diejenigen gut sein, die keine Kenntnis vom hingebungsvollen Dienst haben, und aus diesem Grunde wird solche Meditation bisweilen empfohlen, um ablenkenden materialistischen Tätigkeiten vorzubeugen. Meditation bedeutet, alle unsinnigen Tätigkeiten, zumindest vorübergehend, einzustellen.

Hingebungsvoller Dienst beendet jedoch nicht nur alle unsinnigen weltlichen Tätigkeiten, sondern beschäftigt uns auch in bedeutungsvollen hingebungsvollen Aktivitäten. Śrī Prahlāda Mahārāja empfiehlt (SB. 7.5.23):

Bhakti is a sort of cultivation. As soon as we say “cultivation,” we must refer to activity. Cultivation of spirituality does not mean sitting down idly for meditation, as some pseudo yogīs teach. Such idle meditation may be good for those who have no information of devotional service, and for this reason it is sometimes recommended as a way to check distracting materialistic activities. Meditation means stopping all nonsensical activities, at least for the time being. Devotional service, however, not only puts an end to all nonsensical mundane activities, but also engages one in meaningful devotional activities. Śrī Prahlāda Mahārāja recommends:

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam

Die neun Vorgänge des hingebungsvollen Dienstes lauten:

The nine processes of devotional service are as follows:

Über den Namen und die Herrlichkeit des Höchsten Persönlichen Gottes hören

  1. hearing the name and glories of the Supreme Personality of Godhead

Über seine Herrlichkeit chanten

  2. chanting His glories

Sich an den Herrn erinnern

  3. remembering the Lord

Den Füßen des Herrn dienen

  4. serving the Lord’s feet

Die Bildgestalt Gottes im Tempel verehren

  5. worshiping the Deity

Dem Herrn Ehrerbietungen erweisen

  6. offering obeisances unto the Lord

Als der Diener des Herrn handeln

  7. acting as the Lord’s servant

Mit dem Herrn Freundschaft schließen

  8. making friends with the Lord

Sich völlig dem Herrn ergeben

  9. surrendering oneself fully to the Lord

Śravaṇaṁ oder Hören ist der erste Schritt, transzendentales Wissen zu erwerben. Man sollte keinem unautorisierten Menschen Gehör schenken, sondern sich, wie es in der Bhagavad-gītā (4.34) empfohlen wird, an die richtige Person wenden:

Śravaṇam, or hearing, is the first step in acquiring transcendental knowledge. One should not give aural reception to unauthorized persons, but should approach the proper person, as recommended in Bhagavad-gītā (4.34):

tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ
tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ

„Versuche die Wahrheit zu erfahren, indem du dich an einen spirituellen Meister wendest. Stelle ihm in ergebener Haltung Fragen und diene ihm. Die selbstverwirklichten Seelen können dir Wissen offenbaren, weil sie die Wahrheit gesehen haben.“

“Just try to learn the truth by approaching a spiritual master. Inquire from him submissively and render service unto him. The self-realized souls can impart knowledge unto you because they have seen the truth.”

Eine weitere Empfehlung findet man in der Muṇḍaka Upaniṣad (1.2.12): tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet. „Um die transzendentale Wissenschaft zu verstehen, muß man sich an einen spirituellen Meister wenden.“ Diese Methode, transzendentales vertrauliches Wissen in Ergebenheit zu empfangen, beruht daher nicht bloß auf gedanklicher Spekulation. Śrī Caitanya Mahāprabhu sagte in diesem Zusammenhang zu Rūpa Gosvāmī:

It is further recommended in the Muṇḍaka Upaniṣad, tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: “To understand that transcendental science, one must approach a bona fide spiritual master.” Thus this method of submissively receiving transcendental confidential knowledge is not merely based on mental speculation. In this regard, Śrī Caitanya Mahāprabhu told Rūpa Gosvāmī:

brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja
brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja

„Im Laufe der Wanderung durch die universale Schöpfung Brahmās mag eine vom Glück begünstigte Seele den Samen der bhakti-latā, der Kletterpflanze des hingebungsvollen Dienstes, empfangen. Es geschieht all dies durch die Gnade des guru und die Gnade Kṛṣṇas.“ (Cc. Madhya 19.151) Die materielle Welt ist ein Ort der Gefangenschaft für die Lebewesen, die von Natur aus ānandamaya oder freudesuchend sind. Sie wollen im Grunde von der Beschränkung dieser Welt bedingten Glücks frei sein, doch da sie den Vorgang der Befreiung nicht kennen, sind sie daran gebunden, von einer Lebensform zur nächsten und von Planet zu Planet zu wandern. So wandern die Lebewesen durch das materielle Universum. Wenn ein vom Glück begünstigtes Lebewesen mit einem reinen Gottgeweihten zusammenkommt und ihm geduldig zuhört, beginnt es, dem Pfad des hingebungsvollen Dienstes zu folgen. Eine solche Gelegenheit wird einem Menschen geboten, der aufrichtig ist. Die Internationale Gesellschaft für Krishna-Bewußtsein bietet der gesamten Menschheit eine solche Möglichkeit. Wenn man durch glückliche Umstände diese Gelegenheit zur Beschäftigung im hingebungsvollen Dienst nutzt, steht einem das Tor zum Pfad der Befreiung sogleich offen.

“In the course of traversing the universal creation of Brahmā, some fortunate soul may receive the seed of bhakti-latā, the creeper of devotional service. This is all by the grace of guru and Kṛṣṇa.” (Cc. Madhya 19.151) The material world is a place of confinement for the living entities who are by nature ānanda-maya, pleasure-seeking. They actually want to be free from the confinement of this world of conditional happiness, but not knowing the process of liberation, they are bound to transmigrate from one species of life to another and from one planet to another. In this way the living entities are wandering throughout the material universe. When by good fortune one comes in contact with a pure devotee and hears from him patiently, one begins to follow the path of devotional service. Such an opportunity is offered to a person who is sincere. The International Society for Krishna Consciousness is giving such a chance to humanity at large. If by fortune one takes advantage of this opportunity to engage in devotional service, the path of liberation immediately opens.

Man sollte diese Gelegenheit zur Rückkehr nach Hause, zu Gott, mit Begeisterung wahrnehmen. Ohne Begeisterung kann man nicht erfolgreich sein. Selbst in der materiellen Welt muß man in seinem jeweiligen Tätigkeitsbereich sehr enthusiastisch sein, um Erfolg zu haben. Ein Student, Geschäftsmann, Künstler oder jeder andere, der nach Erfolg strebt, muß mit Begeisterung arbeiten. Ebenso muß man im hingebungsvollen Dienst sehr begeistert sein. Begeisterung bedeutet Tätigsein – doch Tätigsein für wen? Die Antwort lautet, daß man stets für Kṛṣṇa tätig sein sollte – kṛṣṇārthākhila-ceṣṭā (Bhakti-rasāmṛta-sindhu).

One should accept this opportunity to return home, back to Godhead, very enthusiastically. Without enthusiasm, one cannot be successful. Even in the material world one has to be very enthusiastic in his particular field of activity in order to become successful. A student, businessman, artist or anyone else who wants success in his line must be enthusiastic. Similarly, one has to be very enthusiastic in devotional service. Enthusiasm means action, but action for whom? The answer is that one should always act for Kṛṣṇa – kṛṣṇārthākhila-ceṣṭā (Bhakti-rasāmṛta-sindhu).

In allen Lebensphasen muß man unter der Anleitung des spirituellen Meisters hingebungsvolle Tätigkeiten verrichten, um die Vollkommenheit im bhakti-yoga zu erreichen. Es ist nicht so, daß man seine Tätigkeiten einengen oder beschränken muß. Kṛṣṇa ist alldurchdringend. Nichts ist daher von Kṛṣṇa unabhängig, wie Kṛṣṇa Selbst in der Bhagavad-gītā (9.4) sagt:

In all phases of life one has to perform devotional activities under the direction of the spiritual master in order to attain perfection in bhakti-yoga. It is not that one has to confine or narrow one’s activities. Kṛṣṇa is all-pervading. Therefore nothing is independent of Kṛṣṇa, as Kṛṣṇa Himself states in Bhagavad-gītā (9.4):

mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ
mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ

„Von Mir, in Meiner unmanifestierten Form, wird das gesamte Universum durchdrungen. Alle Wesen sind in Mir, doch Ich bin nicht in ihnen.“ Unter der Anleitung des echten spirituellen Meisters muß man alles für den Dienst Kṛṣṇas Förderliche machen. Beispielsweise benutzen wir zur Zeit ein Diktiergerät. Der Materialist, der dieses Gerät erfunden hat, bezweckte es für Geschäftsleute oder Schriftsteller weltlicher Themen. Er dachte niemals daran, das Diktiergerät im Dienste Gottes zu benutzen, doch nun bedienen wir uns dieses Diktiergeräts, um Kṛṣṇa-bewußte Literatur zu verfassen. Selbstverständlich befindet sich die Herstellung des Gerätes voll und ganz innerhalb der Energie Kṛṣṇas. Alle Teile des Instruments einschließich der elektronischen Funktionen bestehen aus verschiedenen Verbindungen und Wechselwirkungen der fünf Grundstoffe materieller Energie – nämlich bhūmi (Erde), jala (Wasser), agni (Feuer), vāyu (Luft) und ākāśa (Äther). Der Erfinder gebrauchte sein Gehirn, um diese komplizierte Maschine herzustellen, und sein Gehirn sowie die Bestandteile wurden von Kṛṣṇa zur Verfügung gestellt. Kṛṣṇa sagt hierzu: mat-sthāni sarva-bhūtāni. „Alles hängt von Meiner Energie ab.“ So kann der Gottgeweihte begreifen, daß alles in Kṛṣṇas Dienst gestellt werden soll, da nichts unabhängig von Kṛṣṇas Energie existiert.

“By Me, in My unmanifested form, this entire universe is pervaded. All beings are in Me, but I am not in them.” Under the direction of the bona fide spiritual master, one has to make everything favorable for Kṛṣṇa’s service. For example, at present we are using a dictaphone. The materialist who invented this machine intended it for businessmen or writers of mundane subject matters. He certainly never thought of using the dictaphone in God’s service, but we are using this dictaphone to write Kṛṣṇa conscious literature. Of course, the manufacture of the dictaphone is wholly within the energy of Kṛṣṇa. All the parts of the instrument, including the electronic functions, are made from different combinations and interactions of the five basic types of material energy – namely, bhūmi, jala, agni, vāyu and ākāśa. The inventor used his brain to make this complicated machine, and his brain, as well as the ingredients, were supplied by Kṛṣṇa. According to the statement of Kṛṣṇa, mat-sthāni sarva-bhūtāni: “Everything is depending on My energy.” Thus the devotee can understand that since nothing is independent of Kṛṣṇa’s energy, everything should be dovetailed in His service.

Sich mit Intelligenz im Kṛṣṇa-Bewußtsein zu bemühen nennt man utsāha oder Begeisterung. Die Gottgeweihten wissen alles im Dienst des Herrn zu benutzen (nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate). Die Ausübung hingebungsvollen Dienstes ist keine Sache müßiger Meditation, sondern praktische Handlung im Vordergrund spirituellen Lebens.

Endeavor executed with intelligence in Kṛṣṇa consciousness is called utsāha, or enthusiasm. The devotees find the correct means by which everything can be utilized in the service of the Lord (nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate). The execution of devotional service is not a matter of idle meditation but practical action in the foreground of spiritual life.

Diese Tätigkeiten müssen mit Geduld ausgeführt werden. Man darf im Kṛṣṇa-Bewußtsein nicht ungeduldig sein. Tatsächlich wurde diese Bewegung für Kṛṣṇa-Bewußtsein von einer Person allein begonnen, und am Anfang fand sie kaum Anklang, aber weil wir unsere hingebungsvollen Tätigkeiten mit Geduld fortführten, begannen die Menschen allmählich die Bedeutsamkeit dieser Bewegung zu begreifen, und jetzt nehmen sie begeistert daran Anteil. Man darf bei der Ausübung seines hingebungsvollen Dienstes nicht ungeduldig sein, sondern muß vom spirituellen Meister Unterweisungen entgegennehmen und sie mit Geduld ausführen, während man sich dabei auf die Barmherzigkeit des guru und Kṛṣṇas verläßt. Die erfolgreiche Ausübung Kṛṣṇa-bewußter Tätigkeiten erfordert sowohl Geduld als auch Vertrauen. Ein frischvermähltes Mädchen erwartet naturgemäß von ihrem Gemahl Nachkommen, doch kann sie nicht erwarten, gleich nach der Heirat ein Kind zu bekommen.

Selbstverständlich kann sie, sobald sie verheiratet ist, den Versuch unternehmen, ein Kind zu bekommen, doch muß sie sich dem Ehemann hingeben und darauf vertrauen, daß sich ihr Kind entwickeln und im Laufe der Zeit geboren werden wird. In ähnlicher Weise bedeutet Ergebenheit im hingebungsvollen Dienst, daß man Vertrauen entwickeln muß. Der Gottgeweihte denkt: avaśya rakṣibe kṛṣṇa. „Kṛṣṇa wird mich sicherlich beschützen und mir für die erfolgreiche Ausübung meines hingebungsvollen Dienstes Hilfe gewähren.“ Das nennt man Vertrauen.

These activities must be executed with patience. One should not be impatient in Kṛṣṇa consciousness. Indeed, this Kṛṣṇa consciousness movement was started single-handedly, and in the beginning there was no response, but because we continued to execute our devotional activities with patience, people gradually began to understand the importance of this movement, and now they are eagerly participating. One should not be impatient in discharging devotional service but should take instructions from the spiritual master and execute them with patience, depending on the mercy of guru and Kṛṣṇa. The successful execution of Kṛṣṇa conscious activities requires both patience and confidence. A newly married girl naturally expects offspring from her husband, but she cannot expect to have them immediately after marriage. Of course, as soon as she is married she can attempt to get a child, but she must surrender to her husband, confident that her child will develop and be born in due time. Similarly, in devotional service surrender means that one has to become confident. The devotee thinks, avaśya rakṣibe kṛṣṇa: “Kṛṣṇa will surely protect me and give me help for the successful execution of devotional service.” This is called confidence.

Wie bereits erklärt wurde, darf man nicht müßig sein, sondern muß mit Begeisterung die regulierenden Prinzipien einhalten – tat-tat-karma-pravartanāt. Eine Vernachlässigung der regulierenden Prinzipien wird den hingebungsvollen Dienst zerstören. In der Bewegung für Kṛṣṇa-Bewußtsein gibt es vier grundlegende regulierende Prinzipien, die unerlaubte Geschlechtsbeziehungen, das Essen von Fleisch, Glücksspiel und Berauschung verbieten. Ein Gottgeweihter muß sich mit Begeisterung an diese Prinzipien halten. Wenn er bei der Befolgung nur eines dieser Grundsätze nachlässig ist, wird dies seinen Fortschritt zweifellos aufhalten. Śrīla Rūpa Gosvāmī empfiehlt daher, tat-tat-karma-pravartanāt: „Man muß den regulierenden Prinzipien der vaidhī-bhakti streng folgen.“ Zusätzlich zu diesen vier Verboten (yama) gibt es positive regulierende Prinzipien (niyama), wie etwa das tägliche Chanten von sechzehn Runden auf japa-mālā-Perlen. Diese regulierenden Tätigkeiten müssen mit Vertrauen und Begeisterung ausgeführt werden. Man nennt dies tat-tat-karma-pravartanāt oder vielfältige Betätigung im hingebungsvollen Dienst.

As already explained, one should not be idle but should be very enthusiastic about executing the regulative principles – tat-tat-karma-pravartana. Neglect of the regulative principles will destroy devotional service. In this Kṛṣṇa consciousness movement there are four basic regulative principles, forbidding illicit sex, meat-eating, gambling and intoxication. A devotee must be very enthusiastic about following these principles. If he becomes slack in following any of them, his progress will certainly be checked. Śrīla Rūpa Gosvāmī therefore recommends, tat-tat-karma-pravartanāt: “One must strictly follow the regulative principles of vaidhī bhakti.” In addition to these four prohibitions (yama), there are positive regulative principles (niyama), such as the daily chanting of sixteen rounds on japa-mālā beads. These regulative activities must be faithfully performed with enthusiasm. This is called tat-tat-karma-pravartana, or varied engagement in devotional service.

Um im hingebungsvollen Dienst erfolgreich zu sein, muß man außerdem den Umgang mit unerwünschten Menschen aufgeben. Zu ihnen gehören karmīs, jñānīs, yogīs und andere Nichtgottgeweihte. Einmal wurde Śrī Caitanya Mahāprabhu von einem seiner Geweihten im Haushälterstand nach den allgemeinen Grundsätzen des Vaiṣṇavatums sowie nach den allgemeinen Routinetätigkeiten eines Vaiṣṇava gefragt, und Śrī Caitanya Mahāprabhu antwortete sogleich: asat-saṅga-tyāga – ei vaiṣṇava-ācāra. „Ein Vaiṣṇava ist daran zu erkennen, daß er die Gemeinschaft weltlicher Menschen oder Nichtgottgeweihter aufgibt.“ (Cc. Madhya 22.87) Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura empfahl daher: tāṅdera caraṇa sevi bhakta-sane vāsa. „Man muß in der Gemeinschaft reiner Gottgeweihter leben und den regulierenden Prinzipien folgen, die von den vorangegangenen ācāryas, den Sechs Gosvāmīs (nämlich Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī und Śrīla Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī), festgelegt wurden.“ Wenn man mit Gottgeweihten zusammenlebt, ist die Möglichkeit des Umgangs mit Nichtgottgeweihten gering. Die Internationale Gesellschaft für Krishna-Bewußtsein eröffnet viele Zentren, nur um Menschen einzuladen, in der Gemeinschaft Gottgeweihter und nach den regulierenden Prinzipien des spirituellen Lebens zu leben.

Furthermore, in order to be successful in devotional service one must give up the association of undesirable people. This includes karmīs, jñānīs, yogīs and other nondevotees. Once Śrī Caitanya Mahāprabhu was asked by one of His householder devotees about the general principles of Vaiṣṇavism, as well as the general routine activities of the Vaiṣṇava, and Śrī Caitanya Mahāprabhu immediately replied, asat-saṅga-tyāga, – ei vaiṣṇava-ācāra: “Characteristically, a Vaiṣṇava is one who gives up the association of worldly people, or nondevotees.” Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura has therefore recommended, tāṅdera caraṇa sevi bhakta-sane vāsa: one has to live in the company of pure devotees and execute the regulative principles laid down by the previous ācāryas, the Six Gosvāmīs (namely, Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī and Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī). If one lives in the association of devotees, there is little chance of associating with nondevotees. The International Society for Krishna Consciousness is opening many centers just to invite people to live in the company of devotees and practice the regulative principles of spiritual life.

Hingebungsvoller Dienst bedeutet transzendentale Tätigkeiten. Auf der transzendentalen Ebene gibt es keine Verunreinigung durch die drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur. Man nennt dies viśuddha-sattva, die Ebene reiner Tugend oder der Tugend frei von der Verunreinigung durch die Eigenschaften der Leidenschaft und Unwissenheit. In der Bewegung für Kṛṣṇa-Bewußtsein verlangen wir von jedem, daß er frühmorgens spätestens um vier Uhr aufsteht und an der maṅgala-ārati oder Morgenverehrung teilnimmt, darauf im Śrīmad-Bhāgavatam liest, kīrtana durchführt und so fort. Auf diese Weise betätigen wir uns durchgehend 24 Stunden täglich im hingebungsvollen Dienst. Man nennt dies sato vṛtti oder das Folgen in den Fußspuren vorangegangener ācāryas, die es verstanden, jeden Augenblick ihrer Zeit für Kṛṣṇa-bewußte Tätigkeiten zu nutzen.

Devotional service means transcendental activities. On the transcendental platform there is no contamination by the three modes of material nature. This is called viśuddha-sattva, the platform of pure goodness, or goodness free from contamination by the qualities of passion and ignorance. In this Kṛṣṇa consciousness movement we require everyone to rise early in the morning, by four A.M., and attend maṅgala-ārati, or morning worship, then read Śrīmad-Bhāgavatam, perform kīrtana, and so forth. Thus we hold continuous activities in devotional service twenty-four hours daily. This is called sato vṛtti, or following in the footsteps of the previous ācāryas who expertly filled every moment of time with Kṛṣṇa conscious activities.

Wenn man sich streng an den von Śrīla Rūpa Gosvāmī in diesem Vers gegebenen Rat hält – nämlich begeistert zu sein, Vertrauen zu haben, geduldig zu sein, die Gemeinschaft unerwünschter Menschen aufzugeben, den regulierenden Prinzipien zu folgen und in der Gemeinschaft Gottgeweihter zu leben – ist es sicher, daß man im hingebungsvollen Dienst fortschreitet. In diesem Zusammenhang bemerkt Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, daß die Kultivierung von Wissen durch philosophische Spekulation, das Ansammeln weltlichen Reichtums durch die Förderung fruchtbringender Tätigkeiten und der Wunsch nach yoga-siddhis oder materiellen Vollkommenheiten den Grundsätzen des hingebungsvollen Dienstes entgegenstehen. Man muß solchen nichtdauerhaften Tätigkeiten entschieden widerstehen und seine Aufmerksamkeit statt dessen den regulierenden Prinzipien des hingebungsvollen Dienstes zuwenden. In der Bhagavad-gītā (2.69) heißt es hierzu:

If one strictly follows the advice given in this verse by Śrīla Rūpa Gosvāmī – namely, being enthusiastic, being confident, being patient, giving up the association of unwanted persons, following the regulative principles and remaining in the association of devotees – one is sure to advance in devotional service. In this regard Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura remarks that the cultivation of knowledge by philosophical speculation, the collection of mundane opulence by the advancement of fruitive activities, and the desire for yoga-siddhis, material perfections, are all contrary to the principles of devotional service. One has to become thoroughly callous to such nonpermanent activities and turn his intention instead to the regulative principles of devotional service. According to Bhagavad-gītā (2.69):

yā niśā sarva-bhūtānāṁ
tasyāṁ jāgarti saṁyamī
yasyāṁ jāgrati bhūtāni
sā niśā paśyato muneḥ
yā niśā sarva-bhūtānāṁ
tasyāṁ jāgarti saṁyamī
yasyāṁ jāgrati bhūtāni
sā niśā paśyato muneḥ

„Was Nacht ist für alle Wesen, ist die Zeit des Erwachens für den Selbstbeherrschten, und die Zeit des Erwachens für alle Wesen ist Nacht für den nach innen gekehrten Weisen.“

“What is night for all beings is the time of awakening for the self-controlled; and the time of awakening for all beings is night for the introspective sage.”

Die Betätigung im hingebungsvollen Dienst des Herrn ist das Leben und die Seele des Lebewesens. Es ist das ersehnte Ziel, die höchste Vollkommenheit des menschlichen Lebens. Man muß hierauf vertrauen, und man muß ebenfalls darauf vertrauen, daß alle anderen Tätigkeiten außer hingebungsvollem Dienst – wie beispielsweise gedankliche Spekulation, fruchtbringende Arbeit oder mystische Bemühung – niemals einen bleibenden Nutzen bringen werden. Vollständiges Vertrauen in den Pfad des hingebungsvollen Dienstes wird uns befähigen, das ersehnte Ziel zu erreichen, wohingegen der Versuch, anderen Pfaden zu folgen, nur zu Ruhelosigkeit führen wird. Im Siebten Canto des Śrīmad-Bhāgavatam heißt es: „Man muß mit Besonnenheit davon überzeugt sein, daß diejenigen, die hingebungsvollen Dienst aufgeben, um sich um anderer Zwecke willen schwere Entbehrungen aufzuerlegen, trotz ihrer fortgeschrittenen Entsagung im Geiste nicht gereinigt sind, denn sie haben keine Kenntnis vom transzendentalen liebevollen Dienst des Herrn.“

Engagement in the devotional service of the Lord is the life and soul of the living entity. It is the desired goal and supreme perfection of human life. One has to become confident about this, and one also has to be confident that all activities other than devotional service – such as mental speculation, fruitive work or mystic endeavor – will never yield any enduring benefit. Complete confidence in the path of devotional service will enable one to attain his desired goal, but attempting to follow other paths will only succeed in making one restless. In the Tenth Canto of the Śrīmad-Bhāgavatam it is stated: “One must be calmly convinced that those who have given up devotional service to engage in severe austerities for other purposes are not purified in their minds, despite their advanced austerities, because they have no information of the transcendental loving service of the Lord.”

Es heißt weiter im Siebten Canto: „Obwohl gedankliche Spekulanten und fruchtbringende Arbeiter sich große Entbehrungen und Bußen auferlegen mögen, fallen sie doch von ihrer Stellung herab, weil sie keine Kenntnis von den Lotosfüßen des Herrn besitzen.“ Die Geweihten des Herrn jedoch fallen niemals. In der Bhagavad-gītā (9.31) versichert der Höchste Persönliche Gott Arjuna: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati. „O Sohn Kuntīs, verkünde kühn, daß mein Geweihter niemals vergeht.“

It is further stated in the Tenth Canto: “Although mental speculators and fruitive actors may perform great austerities and penances, they still fall down because they do not have information about the lotus feet of the Lord.” The devotees of the Lord, however, never fall down. In Bhagavad-gītā (9.31), the Supreme Personality of Godhead assures Arjuna, kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: “O son of Kuntī, declare it boldly that My devotee never perishes.”

An einer anderen Stelle in der Bhagavad-gītā (2.40) sagt Kṛṣṇa:

Again in Bhagavad-gītā (2.40) Kṛṣṇa says:

nehābhikrama-nāśo ’sti
pratyavāyo na vidyate
svalpam apy asya dharmasya
trāyate mahato bhayāt
nehābhikrama-nāśo ’sti
pratyavāyo na vidyate
svalpam apy asya dharmasya
trāyate mahato bhayāt

„Bei dieser Bemühung gibt es weder Verlust noch Minderung, und schon ein wenig Fortschritt auf diesem Pfad kann einen vor der größten Gefahr bewahren.“

“In this endeavor there is no loss or diminution, and a little advancement on this path can protect one from the most dangerous type of fear.”

Hingebungsvoller Dienst ist so rein und vollkommen, daß er – einmal begonnen – das Lebewesen gewaltsam zum endgültigen Erfolg zerrt. Bisweilen gibt jemand seine gewöhnlichen materiellen Tätigkeiten auf und sucht nur aus einem Gefühl heraus bei den Lotosfüßen des Höchsten Herrn Zuflucht und beginnt so mit der vorbereitenden Ausübung hingebungsvollen Dienstes. Selbst wenn ein solch unreifer Geweihter fällt, verliert er nichts. Was aber gewinnt jemand, der die vorgeschriebenen Pflichten gemäß seinem varṇa und āśrama erfüllt, sich jedoch nicht dem hingebungsvollen Dienst zuwendet? Obwohl ein gefallener Gottgeweihter im nächsten Leben in einer niedrigen Familie geboren werden mag, wird er nichtsdestoweniger seinen hingebungsvollen Dienst dort wieder aufnehmen, wo er aufgehört hat. Hingebungsvoller Dienst ist ahaituky apratihatā; er ist nicht die Auswirkung irgendeiner weltlichen Ursache, noch kann er durch eine weltliche Ursache beendet oder durch irgendeine materielle Unterbrechung auf Dauer beeinträchtigt werden. Ein Gottgeweihter sollte daher auf seine Beschäftigung vertrauen und nicht sehr an den Tätigkeiten der karmīs, jñānīs und yogīs interessiert sein.

Devotional service is so pure and perfect that once having begun, one is forcibly dragged to ultimate success. Sometimes a person will give up his ordinary material engagements and out of sentiment take shelter of the lotus feet of the Supreme Lord and thus begin the preliminary execution of devotional service. Even if such an immature devotee falls down, there is no loss on his part. On the other hand, what is the gain of one who executes the prescribed duties according to his varṇa and āśrama but does not take to devotional service? Although a fallen devotee may take his next birth in a low family, his devotional service will nonetheless resume from where it left off. Devotional service is ahaituky apratihatā; it is not the effect of any mundane cause, nor can it be terminated by any mundane cause or permanently curtailed by any material interruption. Therefore a devotee should be confident about his engagement and should not be very interested in the activities of the karmīs, jñānīs and yogīs.

Zweifellos besitzen viele fruchtbringende Arbeiter, philosophische Spekulanten und mystische yogīs gute Eigenschaften, doch alle guten Eigenschaften entwickeln sich von selbst im Charakter eines Gottgeweihten. Es ist keine zusätzliche Bemühung nötig. Wie im Śrīmad-Bhāgavatam (5.18.12) bestätigt wird, zeigen sich alle guten Eigenschaften der Halbgötter in zunehmendem Maße in jemand, der reinen hingebungsvollen Dienst entwickelt hat. Weil ein Gottgeweihter an keiner materiellen Tätigkeit Interesse zeigt, wird er nicht materiell verunreinigt. Er steht sogleich auf der Ebene transzendentalen Lebens. Wer jedoch weltlichen Tätigkeiten nachgeht – sei er ein sogenannter jñānī, yogī, karmī, Philanthrop, Nationalist oder was auch immer – kann die hohe Stufe des mahātmā nicht erreichen. Er bleibt ein durātmā oder engherziger Mensch. In der Bhagavad-gītā (9.13) heißt es hierzu:

There are certainly many good qualities among fruitive actors, philosophical speculators and mystic yogīs, but all good qualities automatically develop in the character of a devotee. No extraneous endeavor is needed. As confirmed by Śrīmad-Bhāgavatam (5.18.12), all the good qualities of the demigods manifest progressively in one who has developed pure devotional service. Because a devotee is not interested in any material activity, he does not become materially contaminated. He is immediately situated on the platform of transcendental life. However, one who engages in mundane activity – be he a so-called jñānī, yogī, karmī, philanthropist, nationalist or whatever – cannot attain the higher stage of mahātmā. He remains a durātmā, or cripple-minded person. According to Bhagavad-gītā (9.13):

mahātmānas tu māṁ pārtha
daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso
jñātvā bhūtādim avyayam
mahātmānas tu māṁ pārtha
daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso
jñātvā bhūtādim avyayam

„O Sohn Pṛthās, diejenigen, die nicht verblendet sind, die großen Seelen, stehen unter dem Schutz der göttlichen Natur. Sie sind vollständig im hingebungsvollen Dienst beschäftigt, da sie Mich als die Höchste Persönlichkeit Gottes kennen, die ursprünglich und unerschöpflich ist.“

“O son of Pṛthā, those who are not deluded, the great souls, are under the protection of the divine nature. They are fully engaged in devotional service because they know Me as the Supreme Personality of Godhead, original and inexhaustible.”

Da alle Geweihten des Herrn unter dem Schutz Seiner höchsten Kraft stehen, sollten sie nicht vom Pfad des hingebungsvollen Dienstes abweichen und dem Pfad des karmī, jñānī oder yogī folgen. Man nennt dies utsāhān niścayād dhairyāt tat-tat-karma-pravartanāt, die begeisterte Ausübung der geregelten Tätigkeiten des hingebungsvollen Dienstes mit Geduld und Vertrauen. So kann man im hingebungsvollen Dienst ungehindert fortschreiten.

Since all the devotees of the Lord are under the protection of His supreme potency, they should not deviate from the path of devotional service and take to the path of the karmī, jñānī or yogī. This is called utsāhān niścayād dhairyāt tat-tat-karma-pravartanāt, enthusiastically executing the regulative activities of devotional service with patience and confidence. In this way one can advance in devotional service without hindrance.