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Dreizehntes Mantra

Mantra Treze

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Texto

anyad evāhuḥ sambhavād
anyad āhur asambhavāt
iti śuśruma dhīrāṇāṁ
ye nas tad vicacakṣire
anyad evāhuḥ sambhavād
anyad āhur asambhavāt
iti śuśruma dhīrāṇāṁ
ye nas tad vicacakṣire

Synonyms

Sinônimos

anyat — von anderer Art; eva — gewiss; āhuḥ — es heißt; sambhavāt — durch die Verehrung des Höchsten Herrn, der Ursache aller Ursachen; anyat — von anderer Art; āhuḥ — es heißt; asambhavāt — durch Verehrung des Nichthöchsten; iti — so; śuśruma — ich hörte es; dhīrāṇām — von den weisen Autoritäten; ye — die; naḥ — uns; tat — diese Dinge; vicacakṣire — unmissverständlich erklärten.

anyat — diferente; eva — decerto; āhuḥ — está dito; sambhavāt — adorando o Senhor Supremo, a causa de todas as causas; anyat — diferente; āhuḥ — está dito; asambhavāt — adorando o que não é o Supremo; iti — assim; śuśruma — eu ouvi isto; dhīrāṇām — das autoridades imperturbáveis; ye — que; naḥ — nós; tat — sobre este assunto; vicacakṣire — explicaram perfeitamente.

Translation

Tradução

Es wird gesagt, dass die Verehrung der höchsten Ursache aller Ursachen ein anderes Ergebnis hervorbringt als die Verehrung des Nichthöchsten. All dies wurde von großen Meistern vernommen, die in der Transzendenz verankert waren und es unmissverständlich erklärten.

Está declarado que se obtém um resultado adorando a suprema causa de todas as causas e outro resultado adorando o que não é supremo. Tudo isso foi falado pelas autoridades imperturbáveis, que deram sobre este assunto uma explicação clara.

Purport

Comentário

ERLÄUTERUNG: Das System des Hörens von erleuchteten, in der Transzendenz verankerten Meistern wird in diesem mantra bestätigt. Ohne von einem echten ācārya zu hören, den der ständige Wandel der materiellen Welt nicht verwirrt, kann man nicht den wahren Schlüssel zu transzendentalem Wissen in den Händen halten. Der echte spirituelle Meister, der die śruti-mantras (das vedische Wissen) wiederum von seinem erleuchteten ācārya hörte, erfindet oder verkündet niemals etwas, was nicht in den vedischen Schriften belegt ist.

In der Bhagavad-gītā (9.25) heißt es eindeutig, dass die Verehrer der pitṛs (Ahnen) auf die Planeten der Ahnen gelangen und dass die Materialisten, die für ihren Aufenthalt auf der Erde Pläne schmieden, wieder in diese Welt kommen. Die Geweihten des Herrn hingegen, die niemanden außer Kṛṣṇa, der höchsten Ursache aller Ursachen, verehren, gehen zu Ihm in Sein Reich im spirituellen Himmel.

Auch hier in der Śrī Īśopaniṣad wird bestätigt, dass verschiedene Arten der Verehrung zu unterschiedlichen Ergebnissen führen. Wenn wir den Höchsten Herrn verehren, werden wir gewiss zu Ihm in Sein ewiges Reich gelangen; wenn wir Halbgötter wie den Sonnen- oder Mondgott verehren, können wir ohne Zweifel deren Planeten erreichen. Und wenn wir auf unserem elenden Planeten mit seinen Planungsausschüssen und politischen Notlösungen bleiben wollen, können wir dies zweifellos ebenfalls tun.

Este mantra aprova o processo de se ouvir de autoridades imperturbadas. Quem não ouve o ācārya fidedigno, que jamais se deixa perturbar pelas mudanças existentes no mundo material, não pode ter verdadeiro acesso ao conhecimento transcendente. O mestre espiritual genuíno, que também ouviu seu ācārya imperturbado falar os śruti-mantras, ou o conhecimento védico, jamais apresenta algo que não esteja mencionado na literatura védica. Na Bhagavad-gītā (9.25), afirma-se claramente que aqueles que adoram os pitṛs, ou antepassados, alcançam os planetas dos antepassados; que os materialistas grosseiros que planejam ficar aqui permanecem neste mundo; e que os devotos do Senhor, que adoram apenas o Senhor Kṛṣṇa, a suprema causa de todas as causas, O alcançam no céu espiritual. Também aqui, no Śrī Īśopaniṣad, comprova-se que, através de diferentes modos de adoração, obtêm-se resultados diferentes. Se adorarmos o Senhor Supremo, com certeza O alcançaremos em Sua morada eterna, e, se adorarmos os semideuses, como o deus do sol ou o deus da lua, poderemos sem dúvida alguma atingir seus respectivos planetas. E com certeza também poderemos ficar neste planeta ignóbil com nossas comissões de planejamento e ajustes políticos provisórios se assim desejarmos.

In den authentischen Schriften heißt es nirgends, dass alle letztlich das gleiche Ziel erreichen, ganz gleich was sie tun oder wen sie verehren. Solche törichten Theorien werden von selbsternannten „Meistern“ angeboten, die keine Verbindung zur paramparā, der echten Schülernachfolge, haben. Der echte spirituelle Meister wird niemals sagen, dass alle Pfade zum gleichen Ziel führen und dass jeder dieses Ziel durch seine eigene Art der Verehrung erreichen kann – ganz gleich ob er die Halbgötter verehrt oder das Absolute Höchste oder was auch immer. Es ist leicht zu verstehen, dass jemand bei einer Bahnfahrt sein Ziel nur dann erreichen kann, wenn er die entsprechende Fahrkarte gelöst hat. Wer eine Fahrkarte nach Kalkutta gekauft hat, kann nach Kalkutta fahren, aber nicht nach Bombay. So genannte Meister jedoch behaupten, mit jeder beliebigen Fahrkarte komme man zum höchsten Ziel. Solche weltlichen Angebote klingen für viele törichte Menschen, die sich auf ihre selbst gemachten Methoden spiritueller Erkenntnis etwas einbilden, sehr verlockend. Die Unterweisungen der Veden unterstützen solche Vorstellungen jedoch nicht. Ohne seine Erkenntnisse von einem echten spirituellen Meister empfangen zu haben, der einer anerkannten Schülernachfolge angehört, kann man kein wahres Wissen erlangen. Kṛṣṇa sagt zu Arjuna in der Bhagavad-gītā (4.2):

Em nenhuma passagem das escrituras autênticas afirma-se que alguém acabará alcançando a mesma meta fazendo qualquer coisa ou adorando qualquer um. Somente os “mestres” autofabricados oferecem essas teorias tolas, totalmente desvinculados do paramparā, que é o sistema genuíno de sucessão discipular. O mestre espiritual genuíno não pode dizer que todos os caminhos levam ao mesmo objetivo e que, através de seu próprio processo de adoração aos semideuses ou ao Supremo ou a quem seja, qualquer um pode alcançar esse objetivo. É muito fácil o homem comum compreender que só se pode chegar a um determinado destino comprando uma passagem para esse destino. Aquele que comprar uma passagem para Calcutá poderá chegar a Calcutá, mas não a Bombaim. Porém, os supostos mestres espirituais dizem que todos os caminhos levam-nos à meta suprema. Essas ofertas mundanas e comprometedoras atraem muitas criaturas tolas, que se envaidecem com seus métodos inventados de desenvolvimento espiritual. No entanto, as instruções védicas não as apoiam. Enquanto não recebermos o conhecimento transmitido pelo mestre espiritual genuíno que está na linha de sucessão discipular autorizada, não poderemos captar o verdadeiro sentido das coisas. Kṛṣṇa diz a Arjuna na Bhagavad-gītā (4.2):

evaṁ paramparā-prāptam
imaṁ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha mahatā
yogo naṣṭaḥ parantapa
evaṁ paramparā-prāptam
imaṁ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha mahatā
yogo naṣṭaḥ parantapa

„Dieses höchste Wissen wurde so durch die Nachfolge der spirituellen Meister empfangen, und die heiligen Könige verstanden es auf diese Weise. Doch im Laufe der Zeit wurde die Nachfolge unterbrochen, und daher scheint das Wissen, wie es ist, verloren zu sein.“

“Esta ciência suprema foi então recebida através da corrente de sucessão discipular, e os reis santos compreenderam-na dessa maneira. Porém, com o passar do tempo, a sucessão foi interrompida, e, portanto, a ciência como ela é parece ter se perdido”.

Als Śrī Kṛṣṇa auf der Erde weilte, waren die in der Bhagavad-gītā dargelegten Grundsätze des bhakti-yoga verdreht worden, und so musste der Herr das System der Schülernachfolge wiederherstellen, angefangen mit Arjuna, dem vertraulichsten Freund und Geweihten des Herrn. Der Herr machte Arjuna klar, dass er die Prinzipien der Bhagavad-gītā verstehen könne, weil er Sein Geweihter und Freund sei (Bg. 4.3). Niemand kann also die Prinzipien der Bhagavad-gītā verstehen, ohne ein Geweihter und Freund des Herrn zu sein. Dies bedeutet auch, dass nur derjenige, der Arjuna nachfolgt, die Bhagavad-gītā zu verstehen vermag.

Quando o Senhor Śrī Kṛṣṇa esteve presente nesta Terra, os princípios de bhakti-yoga definidos na Bhagavad-gītā tinham sido distorcidos. Por isso, foi preciso que o Senhor restabelecesse o sistema discipular, começando com Arjuna, Seu amigo e devoto mais confidencial. O Senhor disse claramente a Arjuna (Bhagavad-gītā 4.3) que, porque ele era Seu devoto e amigo, os princípios contidos na Bhagavad-gītā seriam facilmente compreensíveis a ele. Em outras palavras, somente o devoto e amigo do Senhor pode compreender a Gītā. O que também significa que só é possível compreender a Bhagavad-gītā seguindo o caminho trilhado por Arjuna.

In der heutigen Zeit gibt es viele Interpreten und Übersetzer dieses erhabenen Zwiegesprächs, denen Śrī Kṛṣṇa und Arjuna völlig egal sind. Sie legen die Verse der Bhagavad-gītā auf ihre eigene Weise aus und vertreten im Namen der Gītā allen nur denkbaren Unsinn. Solche Menschen glauben weder an Śrī Kṛṣṇa noch an Sein ewiges Reich. Wie können sie dann die Bhagavad-gītā erklären?

No momento atual, há muitos intérpretes e tradutores desse diálogo sublime que não dão a menor importância ao Senhor Kṛṣṇa e a Arjuna. Esses intérpretes explicam os versos da Bhagavad-gītā à sua própria maneira e, em nome da Gītā, formulam todas as espécies de disparates. Esses intérpretes não acreditam nem em Śrī Kṛṣṇa nem em Sua morada eterna. Como, então, podem explicar a Bhagavad-gītā?

Kṛṣṇa sagt eindeutig, dass nur diejenigen, die von Sinnen sind, die Halbgötter verehren und dass ihre Belohung kümmerlich ist (Bg. 7.20, 23). Letztlich rät Kṛṣṇa dazu (Bg. 18.66), alle anderen Arten der Verehrung aufzugeben und sich allein Ihm völlig zu ergeben. Nur Menschen, die von allen sündhaften Reaktionen geläutert sind, können solch einen festen Glauben an den Höchsten Herrn besitzen. Andere werden mit ihren unvollkommenen Arten der Verehrung weiter auf der materiellen Ebene bleiben und werden so unter dem falschen Eindruck, alle Wege führten zum gleichen Ziel, vom richtigen Pfad abgebracht.

Kṛṣṇa diz claramente que apenas aqueles que perderam o juízo prestam aos semideuses adoração em troca de uma mísera recompensa (Bhagavad-gītā 7.20-23). Em última análise, Ele aconselha que abandonemos todos os métodos e processos de adoração e rendamo-nos única e exclusivamente a Ele (Bhagavad-gītā 18.66). Apenas aqueles que se purificaram de todas as reações pecaminosas podem depositar no Senhor Supremo essa fé inabalável. Outros continuarão pairando na plataforma material com seus processos mesquinhos de adoração e, então, se desviarão do verdadeiro caminho, deixando-se conduzir pela ideia de que todos os caminhos levam ao mesmo objetivo.

In diesem mantra der Śrī Īśopaniṣad ist das Wort sambhavāt („durch die Verehrung der höchsten Ursache“) von besonderer Bedeutung. Der Herr, Śrī Kṛṣṇa, ist der ursprüngliche Persönliche Gott, und alles Bestehende ist von Ihm ausgegangen. In der Bhagavad-gītā (10.8) erklärt der Herr:

Neste mantra do Śrī Īśopaniṣad, a palavra sambhavāt, “através da adoração à causa suprema”, é deveras significativa. O Senhor Kṛṣṇa é a Personalidade de Deus original, e tudo o que existe emana dEle. Na Bhagavad-gītā (10.8), o Senhor diz:

ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ
ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ

„Ich bin der Ursprung aller spirituellen und materiellen Welten. Alles geht von Mir aus. Die Weisen, die dies vollkommen verstanden haben, beschäftigen sich in Meinem hingebungsvollen Dienst und verehren Mich von ganzem Herzen.“

“Eu sou a fonte de todos os mundos, materiais e espirituais. Tudo emana de Mim. Os sábios que reconhecem isso perfeitamente ocupam-se em Meu serviço devocional e adoram-Me de todo o coração”.

Dies ist eine korrekte Beschreibung des Höchsten Herrn, die von Ihm selbst stammt. Die Worte sarvasya prabhavaḥ bedeuten, dass Kṛṣṇa der Schöpfer eines jeden ist – also auch der Brahmās, Viṣṇus und Śivas. Weil diese drei Hauptgottheiten der materiellen Welt vom Herrn geschaffen sind, ist Er der Schöpfer aller Dinge in den materiellen und spirituellen Welten. Im Atharva Veda (Gopāla-tāpani Upaniṣad 1.24) heißt es in ähnlicher Weise: „Er, der vor der Erschaffung Brahmās existierte und Brahmā mit vedischem Wissen erleuchtet, ist Śrī Kṛṣṇa.“ Ferner erfahren wir aus der Nārāyaṇa Upaniṣad (1): „Die Höchste Person hatte den Wunsch, Lebewesen zu erschaffen, und so erschuf Nārāyaṇa alle Lebewesen. Von Nārāyaṇa wurde Brahmā geboren. Nārāyaṇa erschuf alle Prajāpatis. Nārāyaṇa erschuf Indra. Nārāyaṇa erschuf die acht Vasus. Nārāyaṇa erschuf die elf Rudras, und Nārāyaṇa erschuf die zwölf Ādityas.“ Da Nārāyaṇa eine vollständige Erweiterung Śrī Kṛṣṇas ist, sind Nārāyaṇa und Kṛṣṇa ein und derselbe. Die Nārāyaṇa Upaniṣad (4) erklärt außerdem: „Devakīs Sohn [Kṛṣṇa] ist der Höchste Herr.“ Nārāyaṇas Identität mit der letzten Ursache wurde selbst von Śrīpāda Śaṅkarācārya anerkannt und bestätigt, obwohl dieser kein Vaiṣṇava (Anhänger des Persönlichen) war. Im Atharva Veda (Mahā Upaniṣad 1) heißt es weiterhin: „Allein Nārāyaṇa existierte am Anfang, als es weder Brahmā noch Śiva noch Feuer, Wasser, Sterne, Sonne oder Mond gab. Der Herr bleibt nicht allein, sondern erschafft nach Seinem Willen.“ Im Mokṣa-dharma sagt Kṛṣṇa: „Ich erschuf die Prajāpatis und die Rudras. Sie verfügen über kein umfassendes Wissen von Mir, weil sie von Meiner verblendenden Energie bedeckt sind.“ Im Varāha Purāṇa kann man lesen: „Nārāyaṇa ist der Höchste Persönliche Gott, und von Ihm kamen der vierköpfige Brahmā und Rudra, der später allwissend wurde.“

Eis uma descrição correta do Senhor Supremo feita pelo próprio Senhor. As palavras sarvasya prabhavaḥ indicam que Kṛṣṇa é o criador de tudo, incluindo Brahmā, Viṣṇu e Śiva. E como essas três principais deidades do mundo material são criadas pelo Senhor, o Senhor é o criador de tudo o que existe nos mundos materiais e espirituais. De modo semelhante, no Atharva Veda (Gopāla-tāpanī Upaniṣad 1.24), afirma-se: “Aquele que existia antes da criação de Brahmā e que iluminou Brahmā com o conhecimento védico é o Senhor Śrī Kṛṣṇa”. Igualmente, no Nārāyaṇa Upaniṣad (1), afirma-se: “A Pessoa Suprema desejou criar todos os seres vivos. Assim, Brahmā nasceu de Nārāyaṇa. Nārāyaṇa criou todos os prajāpatis. Nārāyaṇa criou Indra. Nārāyaṇa criou os oito vasus. Nārāyaṇa criou todos os onze rudras. Nārāyaṇa criou os doze ādityas”. Como Nārāyaṇa é uma manifestação plenária do Senhor Kṛṣṇa, Nārāyaṇa e Kṛṣṇa são a mesmíssima coisa. O Nārāyaṇa Upaniṣad (4) também afirma: “O filho de Devakī (Kṛṣṇa) é o Senhor Supremo”. A identidade de Nārāyaṇa com a suprema causa também foi aceita e confirmada por Śrīpāda Śaṅkarācārya, muito embora ele não pertença ao culto vaiṣṇava, ou personalista. O Atharva Veda (Mahā Upaniṣad) também afirma: “Apenas Nārāyaṇa existia no começo, quando nem Brahmā, Śiva, o fogo, a água, as estrelas, o sol ou a lua existiam. O Senhor não fica sozinho, mas cria o que quer que deseje”. O próprio Kṛṣṇa afirma no Mokṣa-dharma: “Eu criei os prajāpatis e os rudras. Eles não têm completo conhecimento a Meu respeito porque estão cobertos por Minha energia ilusória”. Também se afirma no Varāha Purāṇa: “Nārāyaṇa é a Suprema Personalidade de Deus, e dEle manifestou-se o Brahmā de quatro cabeças, bem como Rudra, que depois se tornou onisciente”.

Alle vedischen Schriften bestätigen also, dass Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, die Ursache aller Ursachen ist. Auch in der Brahma-saṁhitā (5.1) heißt es: „Der Höchste Herr ist Śrī Kṛṣṇa, Govinda, die Freude aller Lebewesen und die Ursache aller Ursachen.“ Ein wahrhaft gelehrter Mensch wird dies anhand der von den großen Weisen und den in den Veden gegebenen Zeugnissen erkennen und so den Entschluss fassen, Śrī Kṛṣṇa als sein Ein und Alles zu verehren. Solche Menschen bezeichnet man als budha, wahrhaft gelehrt, da sie nur noch Kṛṣṇa verehren.

Assim, toda a literatura védica confirma que Nārāyaṇa, ou Kṛṣṇa, é a causa de todas as causas. Na Brahma-saṁhitā (5.1), também se afirma que o Senhor Supremo é Śrī Kṛṣṇa, Govinda, a alegria de todo ser vivo e a causa primordial de todas as causas. Aqueles com verdadeira erudição obtêm esse conhecimento, seguindo a evidência dada pelos grandes sábios e pelos Vedas, e por isso decidem adorar o Senhor Kṛṣṇa como tudo o que existe. Eles são chamados budhas, ou realmente eruditos, porque adoram somente Kṛṣṇa.

Diese Überzeugung gewinnt man, wenn man die transzendentale Botschaft von einem erleuchteten ācārya mit Glauben und Liebe hört. Wer keinen Glauben an und keine Liebe zu Śrī Kṛṣṇa besitzt, kann von dieser einfachen Wahrheit nicht überzeugt sein. Die Ungläubigen werden in der Bhagavad-gītā (9.11) als mūḍhas, als Narren oder Esel, bezeichnet. Es heißt, dass die mūḍhas den Höchsten Persönlichen Gott verlachen, weil sie kein umfassendes Wissen von dem erleuchteten ācārya empfangen haben, der von aller Verwirrung frei ist. Wer durch den Sog der materiellen Energie in Verwirrung gerät, ist nicht befähigt, ācārya zu werden.

Ao ouvirmos com fé e amor a mensagem transcendental transmitida pelo ācārya imperturbado, desenvolvemos a convicção de que Kṛṣṇa é tudo o que existe. Quem não tem fé no Senhor Kṛṣṇa, nem sente amor por Ele, não pode se convencer dessa verdade simples. A Bhagavad-gītā (9.11) descreve os infiéis como mūḍhas — tolos ou asnos. Afirma-se que os mūḍhas zombam da Pessoa Suprema porque não receberam do ācārya imperturbado o conhecimento completo. Quem se deixa perturbar pelo redemoinho da energia material não está qualificado para tornar-se um ācārya.

Bevor Arjuna die Bhagavad-gītā hörte, war er durch diesen Sog – seine Zuneigung zu Familie, Gesellschaft usw. – in Verwirrung geraten. Folglich wollte Arjuna ein philanthropischer, gewaltloser Mensch werden. Als er jedoch das vedische Wissen der Bhagavad-gītā von der Höchsten Person vernahm und dadurch budha wurde, änderte er seinen Entschluss und wurde zu einem Verehrer Śrī Kṛṣṇas, der die Schlacht von Kurukṣetra selbst in die Wege geleitet hatte. Arjuna verehrte den Herrn, indem er mit seinen so genannten Verwandten kämpfte. So wurde er zu einem reinen Geweihten des Herrn. Etwas Derartiges ist nur möglich, wenn man den wirklichen Kṛṣṇa verehrt und nicht einen N von törichten Menschen fabrizierten „Kṛṣṇa“, die keinerlei Kenntnis von der Komplexität der Wissenschaft von Kṛṣṇa haben, wie sie in der Bhagavad-gītā und im Śrīmad-Bhāgavatam beschrieben wird.

Antes de ouvir a Bhagavad-gītā, Arjuna estava perturbado pelo redemoinho material, por causa de sua afeição à família, sociedade e comunidade. Assim, Arjuna queria se tornar um filantropo, adepto da não-violência neste mundo. Todavia, após ouvir a Pessoa Suprema transmitir o conhecimento védico contido na Bhagavad-gītā, ele tornou-se um budha, mudando sua decisão e passando a adorar o Senhor Śrī Kṛṣṇa, que pessoalmente planejara a batalha de Kurukṣetra. Lutando contra seus supostos parentes, Arjuna adorou o Senhor, tornando-se, então, Seu devoto puro. Essa compreensão só é possível quando se adora o verdadeiro Kṛṣṇa, e não algum “Kṛṣṇa” fabricado e inventado por homens tolos que não conhecem as complexidades da ciência de Kṛṣṇa descrita na Bhagavad-gītā e no Śrīmad-Bhāgavatam.

Laut Vedānta-sūtra ist sambhūta der Ursprung von Geburt und Erhaltung sowie die Ursubstanz, die nach der Vernichtung übrig bleibt (janmādy asya yataḥ). Das Śrīmad-Bhāgavatam, der natürliche Kommentar zum Vedānta-sūtra vom gleichen Verfasser, erklärt, dass der Ursprung aller Emanationen nicht wie ein toter Stein, sondern abhijña, voller Bewußtsein, ist (Bhāg. 1.1.1). Der uranfängliche Herr, Śrī Kṛṣṇa, sagt in der Bhagavad-gītā (7.26) ebenfalls, dass Er sich der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft voll bewusst ist, dass aber niemand, nicht einmal Halbgötter wie Śiva und Brahmā, Ihn in Seiner ganzen Fülle kennt. Es ist klar, dass halbgebildete „spirituelle Meister“, die durch die Wandlungen des materiellen Daseins verwirrt sind, Ihn nicht in Seiner ganzen Fülle kennen können. Sie versuchen, einen Kompromiss zu schließen und die gesamte Menschheit zum Objekt der Verehrung zu machen, doch eine solche Verehrung ist nichts weiter als Augenwischerei, denn die Massen sind unvollkommen. Der Versuch dieser so genannten spirituellen Meister gleicht dem Bewässern der Blätter eines Baumes statt der Wurzel. Der natürliche Vorgang besteht darin, die Wurzel zu begießen, doch die verwirrten Oberhäupter der heutigen Regierungen schenken den Blättern mehr Beachtung als der Wurzel. Obwohl sie die Blätter ständig bewässern, vertrocknet daher alles aus Mangel an Nahrung.

De acordo com o Vedānta-sūtra, sambhūta é a fonte do nascimento e do sustento, bem como o reservatório que permanece após a aniquilação (janmādy asya yataḥ). O Śrīmad-Bhāgavatam, a obra em que o mesmo autor tece um comentário natural ao Vedānta-sūtra, afirma que a fonte de todas as emanações não é uma pedra morta, mas é abhijña, plenamente consciente. Kṛṣṇa, o Senhor Primordial, também afirma na Bhagavad-gītā (7.26) que Ele tem pleno conhecimento sobre o passado, o presente e o futuro e que ninguém, nem mesmo semideuses tais como Śiva e Brahmā, conhece-O por completo. Com certeza, “líderes espirituais” semi-educados, que se deixam perturbar pelo fluxo da existência material, não podem conhecê-lO na íntegra. Eles tentam se comprometer, fazendo da massa de gente o objeto de adoração, mas não sabem que essa adoração é apenas um mito, porque as massas são imperfeitas. A tentativa desses supostos líderes espirituais é parecida com o ato de a pessoa derramar água nas folhas de uma árvore ao invés de regar a raiz. O processo natural consiste em regar a raiz, mas esses líderes perturbados sentem-se mais atraídos às folhas do que à raiz. Entretanto, mesmo que continuem perpetuamente jogando água nas folhas, tudo secará por falta de nutrição.

Die Śrī Īśopaniṣad rät uns, Wasser auf die Wurzel, den Ursprung allen Keimens, zu gießen. Die Verehrung der Menschheit durch Dienst auf der körperlichen Ebene, der nie vollkommen sein kann, ist weniger wichtig als Dienst an der Seele. Die Seele ist die Wurzel, aus der dem Gesetz des karma gemäß verschiedene Arten von Körpern erwachsen. Menschen durch ärztliche Versorgung, Sozialhilfe und Bildungsmöglichkeiten zu dienen, während man gleichzeitig unschuldigen Tieren in Schlachthöfen die Kehle durchschneidet, ist alles andere als Dienst an der Seele, dem Lebewesen.

O Śrī Īśopaniṣad aconselha-nos a regar a raiz, a fonte germinadora. A adoração à massa humana, prestando-lhe serviço físico, que jamais pode ser perfeito, é menos importante que o serviço à alma. A alma é a raiz que produz diferentes espécies de corpos que lhe são impostos pelas leis do karma. Prestar serviço aos seres humanos, dando-lhes auxílio médico, assistência social e condições educacionais favoráveis e, ao mesmo tempo, cortando o pescoço de pobres animais em matadouros não é, em hipótese alguma, um serviço prestado à alma, o ser vivo.

Das Lebewesen leidet in verschiedenen Arten von Körpern unaufhörlich an der materiellen Krankheit in Form von Geburt, Alter, Krankheit und Tod. Das menschliche Leben bietet eine Gelegenheit, sich aus dieser Verstrickung ins materielle Dasein zu lösen, indem man die verlorene Beziehung zum Höchsten Herrn wiederherstellt. Der Herr kommt persönlich, um diese Philosophie der Hingabe an den Höchsten, den sambhūta, zu lehren. Einen wirklichen Dienst leistet man der Menschheit, wenn man sie lehrt, sich dem Höchsten Herrn zu ergeben und Ihn mit aller Liebe und Energie zu verehren. So lautet die Unterweisung der Śrī Īśopaniṣad in diesem mantra.

O ser vivo sofre perpetuamente as misérias materiais existentes sob a forma de nascimento, velhice, doença e morte em diferentes tipos de corpos. A forma de vida humana é uma oportunidade para se sair deste enredamento, bastando restabelecer a relação com o Senhor Supremo. O Senhor vem pessoalmente ensinar essa filosofia, que consiste na rendição ao Supremo, o sambhūta. Ao ensinar a rendição e a adoração ao Senhor Supremo com amor e energia totais, a pessoa presta verdadeiro serviço à humanidade. É essa a instrução contida neste mantra do Śrī Īśopaniṣad.

Der einfache Weg der Verehrung des Höchsten Herrn im gegenwärtigen Zeitalter der Verwirrung besteht im Hören und Lobpreisen Seiner großartigen Taten und Spiele. Diejenigen, die gedanklicher Spekulation nachgehen, denken jedoch, die Taten und Spiele des Herrn seien Einbildung, und daher wollen sie nichts von ihnen hören, sondern erfinden Wortspielereien ohne jede Substanz, um die Aufmerksamkeit der unschuldigen Menschen abzulenken. Statt über die Taten Śrī Kṛṣṇas zu hören, werben solche falschen spirituellen Meister für sich selbst, indem sie ihre Anhänger dazu bringen, sie selbst zu verherrlichen. In der heutigen Zeit ist die Zahl solcher Betrüger beträchtlich gestiegen, und es ist für die Geweihten des Herrn zu einem Problem geworden, die Menschen vor der gottlosen Propaganda dieser Heuchler und falschen Inkarnationen zu bewahren.

Nesta era conturbada, a maneira mais simples de adorar o Senhor Supremo é ouvir e cantar Suas grandes atividades. Mas os especuladores mentais, que pensam que as atividades do Senhor são imaginárias, procuram não as ouvir e, para desviar a atenção das massas inocentes, inventam algum jogo de palavras disparatado. Ao invés de ouvirem sobre as atividades do Senhor Kṛṣṇa, esses falsos mestres espirituais promovem a si mesmos, induzindo seus seguidores a glorificá-los. Nos tempos atuais, o número desses farsantes sofreu um considerável aumento, dificultando as atividades dos devotos puros do Senhor, que querem impedir que as massas caiam vítimas dessas propagandas profanas fomentadas por esses farsantes e pseudo-avatāras.

Die Upaniṣaden lenken unser Augenmerk nur indirekt auf den ursprünglichen Herrn Śrī Kṛṣṇa, doch die Bhagavad-gītā, die Zusammenfassung aller Upaniṣaden, deutet unmittelbar auf Śrī Kṛṣṇa hin. Daher sollte man über Kṛṣṇa hören, wie Er ist, indem man aus der Bhagavad- gītā oder dem Śrīmad-Bhāgavatam hört. So wird der Geist allmählich von allen Unreinheiten geläutert. Im Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.17) heißt es: „Wenn ein Gottgeweihter von den Taten und Spielen des Herrn hört, lenkt er die Aufmerksamkeit des Herrn auf sich, und dann hilft der Herr, der im Herzen eines jeden weilt, dem Gottgeweihten, indem Er ihm geeignete Anweisungen gibt.“ Auch die Bhagavad-gītā (10.10) bestätigt dies: dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te.

TEnquanto os Upaniṣads dirigem nossa atenção para o Senhor Kṛṣṇa, o Senhor primordial, de uma maneira indireta, a Bhagavad-gītā, que é o resumo de todos os Upaniṣads, assinala diretamente Śrī Kṛṣṇa. Portanto, devemos recorrer à Bhagavad-gītā ou ao Śrīmad-Bhāgavatam para deles ouvirmos sobre como Kṛṣṇa é. Desse modo, a mente aos poucos se purifica de todas as contaminações. O Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.17) diz: “Ouvindo sobre as atividades do Senhor, o devoto chama a atenção do Senhor. Assim, o Senhor, estando situado no coração de todo ser vivo, ajuda o devoto dando-lhe as devidas orientações”. A Bhagavad-gītā (10.10) também confirma isso: dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te.

Die Unterweisungen, die der Herr von innen her erteilt, läutern das Herz des Gottgeweihten von aller durch die Erscheinungsweisen der Leidenschaft und Unwissenheit hervorgerufenen Unreinheit. Nichtgottgeweihte unterstehen der Herrschaft von Leidenschaft und Unwissenheit. Wer unter dem Einfluss der Leidenschaft steht, kann sich nicht von der Begierde nach materiellen Dingen lösen, und wer von Unwissenheit beeinflusst ist, kann weder erkennen, wer er selbst noch wer der Herr ist. Unter der Herrschaft von Leidenschaft oder Unwissenheit besteht also keine Aussicht auf Selbsterkenntnis, auch wenn man noch so gut die Rolle eines religiösen Menschen spielt. Für einen Gottgeweihten wird der Einfluss der Erscheinungsweisen der Leidenschaft und Unwissenheit durch die Gnade des Herrn aufgehoben, und so erwirbt er die Eigenschaft der Tugend, das Merkmal eines vollkommenen brāhmaṇa. Jeder kann sich als brāhmaṇa qualifizieren, vorausgesetzt, dass er dem Pfad des hingebungsvollen Dienstes unter der Führung eines echten spirituellen Meisters folgt. Im Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.18) heißt es:

A orientação que o Senhor transmite internamente limpa do coração do devoto toda a contaminação produzida pelos modos da paixão e da ignorância. Os não-devotos estão sob a influência da paixão e da ignorância. Quem está em paixão não pode desapegar-se do anseio material, e quem está em ignorância não pode saber o que ele é ou o que é o Senhor. Logo, quando alguém está em paixão ou ignorância, não há nenhuma oportunidade de ele atingir a autorrealização, por mais que possa representar o papel de religioso. Pela graça do Senhor, o devoto livra-se dos modos da paixão e da ignorância, situando-se, então, na qualidade da bondade, sinal de um brāhmaṇa perfeito. Todos que seguirem o caminho do serviço devocional, sob a orientação do mestre espiritual genuíno, poderão qualificar-se como brāhmaṇas. O Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.18) também diz:

kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā
ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ
ye ’nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ
śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ
kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā
ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ
ye ’nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ
śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ

Jedes Lebewesen von niederer Herkunft kann durch die Führung eines reinen Geweihten des Herrn geläutert werden, denn der Herr ist außerordentlich mächtig.

Através da orientação de um devoto puro do Senhor, qualquer pessoa de nascimento inferior pode purificar-se, pois o Senhor tem poderes extraordinários.

Wer brahmanische Eigenschaften erwirbt, wird glücklich und wird mit Begeisterung dem Herrn in Hingabe dienen wollen. Dann wird ihm die Gotteswissenschaft von selbst offenbart. Wenn er die Gotteswissenschaft kennt, wird er allmählich von seinen materiellen Neigungen frei, und sein zweifelnder Geist wird durch die Gnade des Herrn kristallklar. Wenn jemand diese Stufe erreicht, ist er eine befreite Seele und kann den Herrn in jeder Lebensphase wahrnehmen. Dies ist die Vollendung von sambhava, wie es in diesem mantra der Śrī Īśopaniṣad beschrieben wird.

Ao obter qualificações bramânicas, a pessoa fica feliz e sente entusiasmo para prestar serviço devocional ao Senhor. Para ela, a ciência de Deus se desvenda de modo automático. Conhecendo essa ciência, ela aos poucos se livra dos apegos materiais, e sua mente, que antes vivia imersa em dúvidas, torna-se clara e cristalina. Isto se dá pela graça do Senhor Supremo. Quem atinge esta etapa é uma alma liberada e pode ver o Senhor a cada passo da vida. Esta é a perfeição de sambhava, como descreve este mantra do Śrī Īśopaniad.