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Dreizehntes Mantra

マントラ13

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テキスト

anyad evāhuḥ sambhavād
anyad āhur asambhavāt
iti śuśruma dhīrāṇāṁ
ye nas tad vicacakṣire
アニャドゥ エーヴァーフフ サンバハヴァードゥ
アニャドゥ アーフル アサンバハヴァートゥ
イティ シュシュルマ ディーラーナーン
イェー ナス タドゥ ヴィチャチャクシレー

Synonyms

Synonyms

anyat — von anderer Art; eva — gewiss; āhuḥ — es heißt; sambhavāt — durch die Verehrung des Höchsten Herrn, der Ursache aller Ursachen; anyat — von anderer Art; āhuḥ — es heißt; asambhavāt — durch Verehrung des Nichthöchsten; iti — so; śuśruma — ich hörte es; dhīrāṇām — von den weisen Autoritäten; ye — die; naḥ — uns; tat — diese Dinge; vicacakṣire — unmissverständlich erklärten.

anyat—異なる; eva—確かに; āhuḥ—言われている; sambhavāt—すべての原因の原因である至高主を崇拝することで; anyat—異なる; āhuḥ—言われている; asambhavāt—至高者でないものを崇拝することで; iti—そのように; śuśruma—私はそれを聞いた;dhīrāṇām—不惑の権威者から; ye—だれ; naḥ—私たちに; tat—その主題について;vicacakṣire—完璧に説明された。

Translation

Translation

Es wird gesagt, dass die Verehrung der höchsten Ursache aller Ursachen ein anderes Ergebnis hervorbringt als die Verehrung des Nichthöchsten. All dies wurde von großen Meistern vernommen, die in der Transzendenz verankert waren und es unmissverständlich erklärten.

すべての原因の最高原因者を崇拝することで1つの結果が得られ、また最高ではないものを崇拝すれば別の結果が得られる、と言われている。これらすべては、そのことをはっきりと説明した不惑の権威者から聞いたものである。

Purport

Purport

ERLÄUTERUNG: Das System des Hörens von erleuchteten, in der Transzendenz verankerten Meistern wird in diesem mantra bestätigt. Ohne von einem echten ācārya zu hören, den der ständige Wandel der materiellen Welt nicht verwirrt, kann man nicht den wahren Schlüssel zu transzendentalem Wissen in den Händen halten. Der echte spirituelle Meister, der die śruti-mantras (das vedische Wissen) wiederum von seinem erleuchteten ācārya hörte, erfindet oder verkündet niemals etwas, was nicht in den vedischen Schriften belegt ist.

In der Bhagavad-gītā (9.25) heißt es eindeutig, dass die Verehrer der pitṛs (Ahnen) auf die Planeten der Ahnen gelangen und dass die Materialisten, die für ihren Aufenthalt auf der Erde Pläne schmieden, wieder in diese Welt kommen. Die Geweihten des Herrn hingegen, die niemanden außer Kṛṣṇa, der höchsten Ursache aller Ursachen, verehren, gehen zu Ihm in Sein Reich im spirituellen Himmel.

Auch hier in der Śrī Īśopaniṣad wird bestätigt, dass verschiedene Arten der Verehrung zu unterschiedlichen Ergebnissen führen. Wenn wir den Höchsten Herrn verehren, werden wir gewiss zu Ihm in Sein ewiges Reich gelangen; wenn wir Halbgötter wie den Sonnen- oder Mondgott verehren, können wir ohne Zweifel deren Planeten erreichen. Und wenn wir auf unserem elenden Planeten mit seinen Planungsausschüssen und politischen Notlösungen bleiben wollen, können wir dies zweifellos ebenfalls tun.

「不惑の(他のものに一切影響されない)権威者から聞く」というやり方がこのマントラで認められています。物質界の変化に惑わされない正しいアーチャーリャの教えを聞かなければ、超越的知識を得る鍵は手にいれられません。自分の不惑のアーチャーリャからシュルティ・マントラ、すなわちヴェーダの知識を聞いた正しい精神指導者は、ヴェーダ経典の中にないことを自分勝手に捏造したり提示したりはしません。『バガヴァッド・ギーター』(第9章・第25節)の中でピトゥリ(pitå・先祖)を崇拝する者は先祖の惑星に行くとはっきり言われています。同じように、この世界にとどまりたいと思う愚鈍な物質主義者はふたたびこの世界に戻り、一切の原因の最高原因である主クリシュナだけを崇拝する献愛者は精神界にいる主の住居に帰っていきます。『シュリー・イーシャ・ウパニシャッド』のこのマントラでも、どんな型の崇拝をするかによって得られる結果は異なるということが確証されています。至高主を崇拝する人は、主の永遠な住居の中で必ず主にめぐりあえるし、太陽神や月の神を崇拝すれば必ずその星に達することができます。また、さまざまな計画を立て、一時しのぎの政治的調整をしてこのみじめな惑星にとどまりたいと思うならばそれもまた可能です。

In den authentischen Schriften heißt es nirgends, dass alle letztlich das gleiche Ziel erreichen, ganz gleich was sie tun oder wen sie verehren. Solche törichten Theorien werden von selbsternannten „Meistern“ angeboten, die keine Verbindung zur paramparā, der echten Schülernachfolge, haben. Der echte spirituelle Meister wird niemals sagen, dass alle Pfade zum gleichen Ziel führen und dass jeder dieses Ziel durch seine eigene Art der Verehrung erreichen kann – ganz gleich ob er die Halbgötter verehrt oder das Absolute Höchste oder was auch immer. Es ist leicht zu verstehen, dass jemand bei einer Bahnfahrt sein Ziel nur dann erreichen kann, wenn er die entsprechende Fahrkarte gelöst hat. Wer eine Fahrkarte nach Kalkutta gekauft hat, kann nach Kalkutta fahren, aber nicht nach Bombay. So genannte Meister jedoch behaupten, mit jeder beliebigen Fahrkarte komme man zum höchsten Ziel. Solche weltlichen Angebote klingen für viele törichte Menschen, die sich auf ihre selbst gemachten Methoden spiritueller Erkenntnis etwas einbilden, sehr verlockend. Die Unterweisungen der Veden unterstützen solche Vorstellungen jedoch nicht. Ohne seine Erkenntnisse von einem echten spirituellen Meister empfangen zu haben, der einer anerkannten Schülernachfolge angehört, kann man kein wahres Wissen erlangen. Kṛṣṇa sagt zu Arjuna in der Bhagavad-gītā (4.2):

何をしてもだれを崇拝しても最終ゴールは同じ、という教えは、権威のある経典には説かれてはいません。このようなばかげた論理は、正しい師弟継承となんの関係もない自称導師によって説かれます。どんな道でも同じ目的地に行きつくとか、半神を崇拝しても至高者を崇拝しても、また他のどんなものを崇拝しても同じゴールに行きつく――などということは、正しい精神指導者であれば決して口にすることはできません。ある目的地までの切符を買えばその目的地に行くのは当たり前の話です。カルカッタ行きの切符を買った人はカルカッタまで行けますが、ボンベイには行けません。ところが今はやりの師は、どんな切符を買っても最高の目的地に行ける、と言います。このような俗的で迎合的な話は、勝手に作りあげた精神的悟りの方法を吹聴する愚か者たちを引きつけていますが、ヴェーダはそういう者たちは相手にしません。師弟継承というはっきりしたつながりの中にいる正しい精神指導者から知識を学ばなければ、真实をありのままに知ることはできません。『バガヴァッド・ギーター』(第4章・第2節)の中でクリシュナはアルジュナに次のように語っています。Bhagavad-gītā (4.2):

evaṁ paramparā-prāptam
imaṁ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha mahatā
yogo naṣṭaḥ parantapa
エーヴァン パランパラー ・プラープタン
イマン ラージャルシャヨー ヴィドゥフ
サ カーレーネーハ マハター
ヨーゴー ナシュタハ パランタパ

„Dieses höchste Wissen wurde so durch die Nachfolge der spirituellen Meister empfangen, und die heiligen Könige verstanden es auf diese Weise. Doch im Laufe der Zeit wurde die Nachfolge unterbrochen, und daher scheint das Wissen, wie es ist, verloren zu sein.“

「この最高の科学は、このようにして師弟継承の鎖をとおして受けつがれ、聖なる王たちも、そのようにしてこの科学を理解した。しかし、時の流れとともにその継承は途絶え、本来の科学は失われたように思われる」

Als Śrī Kṛṣṇa auf der Erde weilte, waren die in der Bhagavad-gītā dargelegten Grundsätze des bhakti-yoga verdreht worden, und so musste der Herr das System der Schülernachfolge wiederherstellen, angefangen mit Arjuna, dem vertraulichsten Freund und Geweihten des Herrn. Der Herr machte Arjuna klar, dass er die Prinzipien der Bhagavad-gītā verstehen könne, weil er Sein Geweihter und Freund sei (Bg. 4.3). Niemand kann also die Prinzipien der Bhagavad-gītā verstehen, ohne ein Geweihter und Freund des Herrn zu sein. Dies bedeutet auch, dass nur derjenige, der Arjuna nachfolgt, die Bhagavad-gītā zu verstehen vermag.

主クリシュナが地上に現われた当時、『バガヴァッド・ギーター』に述べられているバクティ・ヨーガ(bhakti-yoga)の原則は歪められていました。したがって主は自分のもっとも信頼のおける友人で献愛者でもあるアルジュナを選んで弟子とし、正しい師弟継承のシステムをふたたび確立させなければなりませんでした。主はアルジュナに、「あなたはわたしの友であり、また献愛者だから、『バガヴァッド・ギーター』を理解できる」と明言しています(BG 第4章・第3節)。言いかえると、『バガヴァッド・ギーター』は、主クリシュナの友でもなく献愛者でもない者は理解できず、また逆に、アルジュナに従う者だけが理解できるということです。

In der heutigen Zeit gibt es viele Interpreten und Übersetzer dieses erhabenen Zwiegesprächs, denen Śrī Kṛṣṇa und Arjuna völlig egal sind. Sie legen die Verse der Bhagavad-gītā auf ihre eigene Weise aus und vertreten im Namen der Gītā allen nur denkbaren Unsinn. Solche Menschen glauben weder an Śrī Kṛṣṇa noch an Sein ewiges Reich. Wie können sie dann die Bhagavad-gītā erklären?

現在、この崇高な会話を解説したり翻訳したりする人々がたくさんいますが、その誰一人として主クリシュナとアルジュナのことを真に理解している人はいません。そのような解説者は、『バガヴァッド・ギーター』の節を自分なりに解釈し、『バガヴァッド・ギーター』の名のもとにろくでもない話を作りあげます。書いている本人たちはシュリー・クリシュナも、クリシュナの永遠の住居の存在も信じているわけではありません。そのような者たちが、どうして『バガヴァッド・ギーター』を説明できるでしょうか。

Kṛṣṇa sagt eindeutig, dass nur diejenigen, die von Sinnen sind, die Halbgötter verehren und dass ihre Belohung kümmerlich ist (Bg. 7.20, 23). Letztlich rät Kṛṣṇa dazu (Bg. 18.66), alle anderen Arten der Verehrung aufzugeben und sich allein Ihm völlig zu ergeben. Nur Menschen, die von allen sündhaften Reaktionen geläutert sind, können solch einen festen Glauben an den Höchsten Herrn besitzen. Andere werden mit ihren unvollkommenen Arten der Verehrung weiter auf der materiellen Ebene bleiben und werden so unter dem falschen Eindruck, alle Wege führten zum gleichen Ziel, vom richtigen Pfad abgebracht.

『バガヴァッド・ギーター』(第7章・第20、23節)は「分別をなくした者だけが半神を崇拝する」と言っています。クリシュナが究極的に忠告しているのは、他の宗教崇拝をすべて捨ててクリシュナだけに完全に身をゆだねることです(『バガヴァッド・ギーター』第18章・第66節)。あらゆる罪の報いから清められた人だけが、至高主に対してゆるぎない信念を持つことができます。そうでない者たちは、取るにたらない崇拝をしながら物質的な境地をさまよいつづけ、「どんな道も同じ目的地に辿りつく」というまちがった考えのもとに正しい道から離れていきます。

In diesem mantra der Śrī Īśopaniṣad ist das Wort sambhavāt („durch die Verehrung der höchsten Ursache“) von besonderer Bedeutung. Der Herr, Śrī Kṛṣṇa, ist der ursprüngliche Persönliche Gott, und alles Bestehende ist von Ihm ausgegangen. In der Bhagavad-gītā (10.8) erklärt der Herr:

このマントラの中のsam-bhavät(サン・バヴァートゥ)「最高の原因を崇拝することによって」ということばはひじょうに重要です。主クリシュナが根源の人格主神で、存在する一切万物は主から発出されました。主は『バガヴァッド・ギーター』(第10章・第8節)で言います。

ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ
アハン サルヴァッシャ プラバハヴォー
マッタハ サルヴァン プラヴァルタテー
イティ マトゥヴァー バハジャンテー マーン
ブダハー バハーヴァ・サマンヴィターハ

„Ich bin der Ursprung aller spirituellen und materiellen Welten. Alles geht von Mir aus. Die Weisen, die dies vollkommen verstanden haben, beschäftigen sich in Meinem hingebungsvollen Dienst und verehren Mich von ganzem Herzen.“

「わたしは精神界・物質界すべての源である。すべてはわたしから発出される。このことを完璧に知る賢者は、わたしへの献愛奉仕に励み、全霊をこめてわたしを崇拝する」

Dies ist eine korrekte Beschreibung des Höchsten Herrn, die von Ihm selbst stammt. Die Worte sarvasya prabhavaḥ bedeuten, dass Kṛṣṇa der Schöpfer eines jeden ist – also auch der Brahmās, Viṣṇus und Śivas. Weil diese drei Hauptgottheiten der materiellen Welt vom Herrn geschaffen sind, ist Er der Schöpfer aller Dinge in den materiellen und spirituellen Welten. Im Atharva Veda (Gopāla-tāpani Upaniṣad 1.24) heißt es in ähnlicher Weise: „Er, der vor der Erschaffung Brahmās existierte und Brahmā mit vedischem Wissen erleuchtet, ist Śrī Kṛṣṇa.“ Ferner erfahren wir aus der Nārāyaṇa Upaniṣad (1): „Die Höchste Person hatte den Wunsch, Lebewesen zu erschaffen, und so erschuf Nārāyaṇa alle Lebewesen. Von Nārāyaṇa wurde Brahmā geboren. Nārāyaṇa erschuf alle Prajāpatis. Nārāyaṇa erschuf Indra. Nārāyaṇa erschuf die acht Vasus. Nārāyaṇa erschuf die elf Rudras, und Nārāyaṇa erschuf die zwölf Ādityas.“ Da Nārāyaṇa eine vollständige Erweiterung Śrī Kṛṣṇas ist, sind Nārāyaṇa und Kṛṣṇa ein und derselbe. Die Nārāyaṇa Upaniṣad (4) erklärt außerdem: „Devakīs Sohn [Kṛṣṇa] ist der Höchste Herr.“ Nārāyaṇas Identität mit der letzten Ursache wurde selbst von Śrīpāda Śaṅkarācārya anerkannt und bestätigt, obwohl dieser kein Vaiṣṇava (Anhänger des Persönlichen) war. Im Atharva Veda (Mahā Upaniṣad 1) heißt es weiterhin: „Allein Nārāyaṇa existierte am Anfang, als es weder Brahmā noch Śiva noch Feuer, Wasser, Sterne, Sonne oder Mond gab. Der Herr bleibt nicht allein, sondern erschafft nach Seinem Willen.“ Im Mokṣa-dharma sagt Kṛṣṇa: „Ich erschuf die Prajāpatis und die Rudras. Sie verfügen über kein umfassendes Wissen von Mir, weil sie von Meiner verblendenden Energie bedeckt sind.“ Im Varāha Purāṇa kann man lesen: „Nārāyaṇa ist der Höchste Persönliche Gott, und von Ihm kamen der vierköpfige Brahmā und Rudra, der später allwissend wurde.“

これが主自ら語っている至高主の正しい説明です。この節のsarvasya pra-bhavaù(サルヴァッシャ プラ・バヴァハ)は、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァを含む生命体すべての創造者であることを指しています。物質界を支配するこの3人の神々を主クリシュナが創造したのですから、主は、物質界と精神界に存在する一切のものの創造主です。同様に、アタルヴァ・ヴェーダ(『ゴーパーラ・ターパニー・ウパニシャッド 第1章・第24節』)でも、「ブラフマーが創造される以前に存在し、ヴェーダ知識をブラフマーに授けたのは主クリシュナである」と説かれています。さらに、『ナーラーヤナ・ウパニシャッド』(第1節)でも「次に至高者・ナーラーヤナは生命の創造を望んだ。こうしてナーラーヤナからブラフマーが誕生した。ナーラーヤナはすべてのプラジャーパティ(Prajäpati)を作った。ナーラーヤナはインドラ(Indra)を作った。ナーラーヤナは8人のヴァス(Vasu)を作った。ナーラーヤナは11人のルドラ(Rudra)を作った。ナーラーヤナは12人のアーディテャ(Äditya)を作った」と言われています。ナーラーヤナは主クリシュナの完全拡張体ですから、ナーラーヤナとクリシュナは同じです。『ナーラーヤナ・ウパニシャッド』(第4節)は、「デーヴァキーの子・クリシュナは至高主である」と述べています。ナーラーヤナが至高の原因であることは、ヴァイシュナヴァでも人格論者でもなかったシュリーパーダ・シャンカラーチャーリャによって受けいれられ、そして確証されています。アタルヴァ・ヴェーダ(『マハー・ウパニシャッド(第1節)』も「宇宙創造の初め、まだブラフマー、シヴァ、火、水、星、太陽、月も存在しなかったとき、ただナーラーヤナだけが存在していた。主は一人でいつづけるのではなく、望むとおりに創造する」と書かれています。また主は『モークシャ・ダルマ』で、「わたしはプラジャーパティとルドラを創造した。彼らはわたしの幻想エネルギーに包まれているために、わたしのすべてを知りつくすことはできない」と述べています。また『ヴァラーハ・プラーナ』では「ナーラーヤナは至高人格主神であり、ナーラーヤナから4つの頭を持つブラフマーが創造され、あとで全知になったルドラもナーラーヤナから創造された」と述べられています。

Alle vedischen Schriften bestätigen also, dass Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, die Ursache aller Ursachen ist. Auch in der Brahma-saṁhitā (5.1) heißt es: „Der Höchste Herr ist Śrī Kṛṣṇa, Govinda, die Freude aller Lebewesen und die Ursache aller Ursachen.“ Ein wahrhaft gelehrter Mensch wird dies anhand der von den großen Weisen und den in den Veden gegebenen Zeugnissen erkennen und so den Entschluss fassen, Śrī Kṛṣṇa als sein Ein und Alles zu verehren. Solche Menschen bezeichnet man als budha, wahrhaft gelehrt, da sie nur noch Kṛṣṇa verehren.

このように、あらゆるヴェーダ経典がナーラーヤナ、またはクリシュナこそがすべての原因の原因であると確証しています。『ブラフマ・サムヒター』(第5章・第1節)でも、至高主はシュリー・クリシュナ、ゴーヴィンダであり、すべての生きとし生けるものの喜びの源、すべての原因の最初の原因であることが述べられています。真に博識な人は、偉大な聖者やヴェーダが述べる証拠を学んでこのことを知り、主クリシュナをすべてとして崇拝することを決意します。そのような人々は、クリシュナだけを崇拝しているためブダ(budha)と呼ばれます。

Diese Überzeugung gewinnt man, wenn man die transzendentale Botschaft von einem erleuchteten ācārya mit Glauben und Liebe hört. Wer keinen Glauben an und keine Liebe zu Śrī Kṛṣṇa besitzt, kann von dieser einfachen Wahrheit nicht überzeugt sein. Die Ungläubigen werden in der Bhagavad-gītā (9.11) als mūḍhas, als Narren oder Esel, bezeichnet. Es heißt, dass die mūḍhas den Höchsten Persönlichen Gott verlachen, weil sie kein umfassendes Wissen von dem erleuchteten ācārya empfangen haben, der von aller Verwirrung frei ist. Wer durch den Sog der materiellen Energie in Verwirrung gerät, ist nicht befähigt, ācārya zu werden.

このような固い信念は、不惑のアーチャーリャからの超越的メッセージを信念と愛とともに聞けば確立されます。主クリシュナに対する信仰心も愛も持たない人々にはこのかんたんな真理がわかりません。『バガヴァッド・ギーター』(第9章・11節)はこのような無信仰の者をムーダ(müòha)(愚か者、またはロバ)と呼んでいます。ムーダたちは、不惑のアーチャーリャから完全な知識を学んでいないので、至高人格主神をあざ笑います。物質エネルギーの渦巻に惑わされる者はアーチャーリャになる資格はありません。

Bevor Arjuna die Bhagavad-gītā hörte, war er durch diesen Sog – seine Zuneigung zu Familie, Gesellschaft usw. – in Verwirrung geraten. Folglich wollte Arjuna ein philanthropischer, gewaltloser Mensch werden. Als er jedoch das vedische Wissen der Bhagavad-gītā von der Höchsten Person vernahm und dadurch budha wurde, änderte er seinen Entschluss und wurde zu einem Verehrer Śrī Kṛṣṇas, der die Schlacht von Kurukṣetra selbst in die Wege geleitet hatte. Arjuna verehrte den Herrn, indem er mit seinen so genannten Verwandten kämpfte. So wurde er zu einem reinen Geweihten des Herrn. Etwas Derartiges ist nur möglich, wenn man den wirklichen Kṛṣṇa verehrt und nicht einen N von törichten Menschen fabrizierten „Kṛṣṇa“, die keinerlei Kenntnis von der Komplexität der Wissenschaft von Kṛṣṇa haben, wie sie in der Bhagavad-gītā und im Śrīmad-Bhāgavatam beschrieben wird.

『バガヴァッド・ギーター』を聞くまえ、アルジュナは自分の家族や社会への愛情という物質の渦に圧倒されていました。その結果アルジュナは博愛主義者になって、だれにも暴力をふるいたくないと考えました。しかし、至高主クリシュナから『バガヴァッド・ギーター』の知識を聞いてbudha(ブダ)になったとき、彼はそれまでの決意を翻し、クルクシェートラの戦いを計画した主シュリー・クリシュナの崇拝者になりました。アルジュナはクリシュナを崇拝し、自分のいわゆる親族と戦いました。このようにして彼は、主の真の献愛者となったのです。アルジュナが見せたこのような行為はほんとうのクリシュナを崇拝するときだけ可能となり、『バガヴァッド・ギーター』や『シュリーマド・バーガヴァタム』の中に述べられているような、クリシュナに関する科学の複雑さを知らない愚か者が作りあげた「クリシュナ」を崇拝したところで、アルジュナのような決意と遂行ができるものではありません。

Laut Vedānta-sūtra ist sambhūta der Ursprung von Geburt und Erhaltung sowie die Ursubstanz, die nach der Vernichtung übrig bleibt (janmādy asya yataḥ). Das Śrīmad-Bhāgavatam, der natürliche Kommentar zum Vedānta-sūtra vom gleichen Verfasser, erklärt, dass der Ursprung aller Emanationen nicht wie ein toter Stein, sondern abhijña, voller Bewußtsein, ist (Bhāg. 1.1.1). Der uranfängliche Herr, Śrī Kṛṣṇa, sagt in der Bhagavad-gītā (7.26) ebenfalls, dass Er sich der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft voll bewusst ist, dass aber niemand, nicht einmal Halbgötter wie Śiva und Brahmā, Ihn in Seiner ganzen Fülle kennt. Es ist klar, dass halbgebildete „spirituelle Meister“, die durch die Wandlungen des materiellen Daseins verwirrt sind, Ihn nicht in Seiner ganzen Fülle kennen können. Sie versuchen, einen Kompromiss zu schließen und die gesamte Menschheit zum Objekt der Verehrung zu machen, doch eine solche Verehrung ist nichts weiter als Augenwischerei, denn die Massen sind unvollkommen. Der Versuch dieser so genannten spirituellen Meister gleicht dem Bewässern der Blätter eines Baumes statt der Wurzel. Der natürliche Vorgang besteht darin, die Wurzel zu begießen, doch die verwirrten Oberhäupter der heutigen Regierungen schenken den Blättern mehr Beachtung als der Wurzel. Obwohl sie die Blätter ständig bewässern, vertrocknet daher alles aus Mangel an Nahrung.

『ヴェーダンタ・スートラ』によれば、sambhüta(サンブータ)は「誕生と維持の源」とか「破壊の後に残っている貯蔵源」を意味します(janmädy asya yataù・ジャンマーディ アッシャ ヤタハ・『シュリーマド・バーガヴァタム』第1編・第1章・第1節)。同じ著者による『ヴェーダンタ・スートラ』の注釈書『シュリーマド・バーガヴァタム』は、すべての現象物の源は命のない石ころではなく、abhijïa(アビギャ)「完璧に意識している存在」と述べています。根源の主シュリー・クリシュナも『バガヴァッド・ギーター』(第7章・第26節)の中で「私は、過去、現在、未来の一切を知っているが、シヴァやブラフマーのよう
な半神でさえも私を完全には知らいない」と言っています。物質存在の激流に惑わされ、充分な教育を受けていないいわゆる「精神的な指導者」は、主を知りつくすことはできません。彼らは、大衆を崇拝の相手にして機嫌を伺うようなことをしますが、そのような崇拝は、大衆そのものが不完全であるためただの作り事にすぎません。彼らの行為は、水を木の根ではなく葉にかけているようなものです。水は根にかけるべきものですが、現代の困惑しきっている指導者たちは根よりも葉のほうに気をとられています。葉に水をかけつづけても、結局は栄養不足で木全体が枯れてしまいます。

Die Śrī Īśopaniṣad rät uns, Wasser auf die Wurzel, den Ursprung allen Keimens, zu gießen. Die Verehrung der Menschheit durch Dienst auf der körperlichen Ebene, der nie vollkommen sein kann, ist weniger wichtig als Dienst an der Seele. Die Seele ist die Wurzel, aus der dem Gesetz des karma gemäß verschiedene Arten von Körpern erwachsen. Menschen durch ärztliche Versorgung, Sozialhilfe und Bildungsmöglichkeiten zu dienen, während man gleichzeitig unschuldigen Tieren in Schlachthöfen die Kehle durchschneidet, ist alles andere als Dienst an der Seele, dem Lebewesen.

根、すなわちすべての発芽の根源に水をそそぐように助言しているのが『シュリー・イーシャ・ウパニシャッド』です。肉体的奉仕をして大衆を崇拝しても完璧にはなれませんし、魂に奉仕をすることよりも务っています。物質的反動(カルマの法則)に応じてさまざまな形の肉体が生じていますが、その源は魂です。医療援助、社会的援助、教育の便宜提供など八方手をつくして人間には奉仕しているいっぽうで、屠殺場で哀れな動物の首を次々に切り落としている――そんな奉仕は生命に対する正しい有効的な奉仕とはもちろん言えるはずがありません。

Das Lebewesen leidet in verschiedenen Arten von Körpern unaufhörlich an der materiellen Krankheit in Form von Geburt, Alter, Krankheit und Tod. Das menschliche Leben bietet eine Gelegenheit, sich aus dieser Verstrickung ins materielle Dasein zu lösen, indem man die verlorene Beziehung zum Höchsten Herrn wiederherstellt. Der Herr kommt persönlich, um diese Philosophie der Hingabe an den Höchsten, den sambhūta, zu lehren. Einen wirklichen Dienst leistet man der Menschheit, wenn man sie lehrt, sich dem Höchsten Herrn zu ergeben und Ihn mit aller Liebe und Energie zu verehren. So lautet die Unterweisung der Śrī Īśopaniṣad in diesem mantra.

生命はさまざまな肉体に中に入り、誕生、老年、病気、死という苦悩を絶えず味わっています。人としての生涯は、生命体と至高主のあいだにある切っても切れない絆をとりもどすことによって、生死病死のもつれから抜けだすチャンスを与えてくれます。主は、サンブータ(至高主)に帰依するという哲学を私たちに教えるため自ら降誕します。「人類への真の奉仕」は、強い愛とともに懸命に至高主に身をゆだね、崇拝するよう人々に教えることです。それこそが『シュリー・イーシャ・ウパニシャッド』がこのマントラで教えようとしていることです。

Der einfache Weg der Verehrung des Höchsten Herrn im gegenwärtigen Zeitalter der Verwirrung besteht im Hören und Lobpreisen Seiner großartigen Taten und Spiele. Diejenigen, die gedanklicher Spekulation nachgehen, denken jedoch, die Taten und Spiele des Herrn seien Einbildung, und daher wollen sie nichts von ihnen hören, sondern erfinden Wortspielereien ohne jede Substanz, um die Aufmerksamkeit der unschuldigen Menschen abzulenken. Statt über die Taten Śrī Kṛṣṇas zu hören, werben solche falschen spirituellen Meister für sich selbst, indem sie ihre Anhänger dazu bringen, sie selbst zu verherrlichen. In der heutigen Zeit ist die Zahl solcher Betrüger beträchtlich gestiegen, und es ist für die Geweihten des Herrn zu einem Problem geworden, die Menschen vor der gottlosen Propaganda dieser Heuchler und falschen Inkarnationen zu bewahren.

この困惑の時代において、至高主を崇拝するもっともかんたんな方法は、主の偉大な活動を聞き、讃えることです。しかし残念ながら、空論家は主の活動を想像されたものとして考え、聞こうともせず、それどころかありもしないあやふやな言葉の綾で何も知らない大衆の注意をそらせています。偽精神指導者たちは主クリシュナの活動について聞くかわりに、信奉者たちのまえで自画自賛し、自分たちを讃える歌をうたわせています。現代では、このような多くの偽善者が増えつづけているため、主の純粋な献愛者にとっては、偽善者と偽物化身の邪悪な教義から一般大衆を救うことが課題になっています。

Die Upaniṣaden lenken unser Augenmerk nur indirekt auf den ursprünglichen Herrn Śrī Kṛṣṇa, doch die Bhagavad-gītā, die Zusammenfassung aller Upaniṣaden, deutet unmittelbar auf Śrī Kṛṣṇa hin. Daher sollte man über Kṛṣṇa hören, wie Er ist, indem man aus der Bhagavad- gītā oder dem Śrīmad-Bhāgavatam hört. So wird der Geist allmählich von allen Unreinheiten geläutert. Im Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.17) heißt es: „Wenn ein Gottgeweihter von den Taten und Spielen des Herrn hört, lenkt er die Aufmerksamkeit des Herrn auf sich, und dann hilft der Herr, der im Herzen eines jeden weilt, dem Gottgeweihten, indem Er ihm geeignete Anweisungen gibt.“ Auch die Bhagavad-gītā (10.10) bestätigt dies: dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te.

ウパニシャッドは間接的に私たちの注意を根源の主シュリー・クリシュナに向けますが、すべてのウパニシャッドの要約である『バガヴァッド・ギーター』は、直接にシュリー・クリシュナを指しています。ですから私たちは、クリシュナのことを『バガヴァッド・ギーター』や『シュリーマド・バーガヴァタム』の記述から学ばなくてはなりません。そうすることで、心は穢れた物事からしだいに清められていきます。『シュリーマド・バーガヴァタム』(第1編・第2章・第17節)は、「主の活動について聞くことで、献愛者は主の関心を引きつける。こうしてあらゆる生命体の中にいる主は、正しい指示を献愛者に与えて助ける」と
言います。『バガヴァッド・ギーター』も第10章・第10節でこれをdadämi buddhi-yogaà taàyena mäm upayänti te(ダダーミ ブッディ・ヨーガン タン イェーナ マーン ウパヤーンティテー)と確証しています。

Die Unterweisungen, die der Herr von innen her erteilt, läutern das Herz des Gottgeweihten von aller durch die Erscheinungsweisen der Leidenschaft und Unwissenheit hervorgerufenen Unreinheit. Nichtgottgeweihte unterstehen der Herrschaft von Leidenschaft und Unwissenheit. Wer unter dem Einfluss der Leidenschaft steht, kann sich nicht von der Begierde nach materiellen Dingen lösen, und wer von Unwissenheit beeinflusst ist, kann weder erkennen, wer er selbst noch wer der Herr ist. Unter der Herrschaft von Leidenschaft oder Unwissenheit besteht also keine Aussicht auf Selbsterkenntnis, auch wenn man noch so gut die Rolle eines religiösen Menschen spielt. Für einen Gottgeweihten wird der Einfluss der Erscheinungsweisen der Leidenschaft und Unwissenheit durch die Gnade des Herrn aufgehoben, und so erwirbt er die Eigenschaft der Tugend, das Merkmal eines vollkommenen brāhmaṇa. Jeder kann sich als brāhmaṇa qualifizieren, vorausgesetzt, dass er dem Pfad des hingebungsvollen Dienstes unter der Führung eines echten spirituellen Meisters folgt. Im Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.18) heißt es:

主の内側からの指示は、激性や無知によって作られた献愛者の心の穢れをすべて清めます。だから献愛者でない人はいつも激性と無知に惑わされています。激性の中にいる人は物質的欲望を断つことができず、無知の中にいる人は自分のことはおろか、主がだれなのかを知ることもできません。ですから、宗教家のふりをしても、激性や無知の中にいる人に自己を悟る機会はありません。しかし献愛者の場合、主の恩寵によって激性と無知は取りはらわれます。こうして献愛者は、完全なブラーフマナの証である徳性の中に置かれます。正しい精神指導者に導かれて献愛奉仕をしている人はだれでもブラーフマナの資格を持つことができます。『シュリーマド・バーガヴァタム』(第2編・第4章・第18節)も言っています。

kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā
ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ
ye ’nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ
śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ
キラータ ・フーナーンドゥラ ・プリンダ ・プルカシャー
アービヒーラ・シュンバハー ヤヴァナーハ カハサーダヤハ
イェー ニェー チャ パーパー ヤドゥ・アパーシュラヤーシュラヤーハ
シュデャンティ タスマイ プラバハヴィシュナヴェー ナマハ

Jedes Lebewesen von niederer Herkunft kann durch die Führung eines reinen Geweihten des Herrn geläutert werden, denn der Herr ist außerordentlich mächtig.

どれほど意識の低い人でも、主の純粋な献愛者の導きを受けて純粋な人間になれます。主がそれほど驚異的な力を持っているからです。

Wer brahmanische Eigenschaften erwirbt, wird glücklich und wird mit Begeisterung dem Herrn in Hingabe dienen wollen. Dann wird ihm die Gotteswissenschaft von selbst offenbart. Wenn er die Gotteswissenschaft kennt, wird er allmählich von seinen materiellen Neigungen frei, und sein zweifelnder Geist wird durch die Gnade des Herrn kristallklar. Wenn jemand diese Stufe erreicht, ist er eine befreite Seele und kann den Herrn in jeder Lebensphase wahrnehmen. Dies ist die Vollendung von sambhava, wie es in diesem mantra der Śrī Īśopaniṣad beschrieben wird.

ブラーフマナの資質をそなえた人は幸福になり、熱心に主に献愛奉仕をするようになります。同時に神の科学は自動的に彼のまえに明らかにされます。神の科学を知ることによって徐々に物質的執着から離れていき、疑り深かった心も、神の恩寵によってやがて水晶のように透きとおっていきます。この境地に達したとき彼は解放された魂となり、人生のあらゆる段階でいつも主を見るようになります。この境地がこのマントラに説かれているsambhava(サンバヴァ)の完成です。