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Zwölftes Mantra

Kaheteistkümnes Mantra

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andhaṁ tamaḥ praviśanti
ye ’sambhūtim upāsate
tato bhūya iva te tamo
ya u sambhūtyāḿ ratāḥ
andhaṁ tamaḥ praviśanti
ye ’sambhūtim upāsate
tato bhūya iva te tamo
ya u sambhūtyāḿ ratāḥ

Synonyms

Synonyms

andham — Unwissenheit; tamaḥ — Finsternis; praviśanti — gehen ein in; ye — diejenigen, die; asambhūtim — Halbgötter; upāsate — verehren; tataḥ — als dieses; bhūyaḥ — noch mehr; iva — wie dieses; te — jene; tamaḥ — Finsternis; ye — die; u — auch; sambhūtyām — mit dem Absoluten; ratāḥ — sich befassend mit.

andham — rumalus; tamaḥ — pimedus; praviśanti — sisenema; ye — need, kes; asambhūtim — pooljumalad; upāsate — teenima; tataḥ — sellega; bhūyaḥ — veel tumedam; iva — selliselt; te — need; tamaḥ — pimedus; ye — kes; u — samuti; sambhūtyām — Absoluudis; ratāḥ — hõivatud.

Translation

Translation

Die Verehrer der Halbgötter gehen in den finstersten Bereich der Unwissenheit ein, und noch schlimmer ergeht es den Verehrern des unpersönlichen Absoluten.

Kes pooljumalaid kummardab, satub rumaluse pimedatesse paikadesse. Veel süngem pimedus ootab aga neid, kes jumaldavad Absoluuti.

Purport

Purport

ERLÄUTERUNG: Das Sanskritwort asambhūti bezeichnet diejenigen, deren Dasein nicht unabhängig ist. Mit sambhūti ist der Absolute Persönliche Gott gemeint, der absolut unabhängig von allem ist. In der Bhagavad-gītā (10.2) sagt der Absolute Persönliche Gott, Śrī Kṛṣṇa:

Sanskriti sõna asambhūti tähistab neid, kellel puudub iseseisev eksistents. Sambhūti on Jumala Absoluutne Isik, kes on absoluutselt kõigest sõltumatu. "Bhagavad-gītās" (10.2) kirjeldab Jumala Absoluutne Isik, Śrī Kṛṣṇa, end järgmiselt:

na me viduḥ sura-gaṇāḥ
prabhavaṁ na maharṣayaḥ
aham ādir hi devānāṁ
maharṣīṇāṁ ca sarvaśaḥ
na me viduḥ sura-gaṇāḥ
prabhavaṁ na maharṣayaḥ
aham ādir hi devānāṁ
maharṣīṇāṁ ca sarvaśaḥ

„Weder die Scharen der Halbgötter noch die großen Weisen kennen Meinen Ursprung oder Meine Herrlichkeit, denn Ich bin der Ursprung der Halbgötter und der Weisen.“ Kṛṣṇa ist somit der Ursprung der Kräfte, über die Halbgötter, große Weise und Mystiker verfügen. Zwar besitzen sie große Macht, doch auch ihre Macht ist begrenzt, und somit fällt es ihnen schwer zu begreifen, wie Kṛṣṇa durch Seine innere Kraft in der Gestalt eines Menschen erscheint.

"Ma olen pooljumalatele, müstikutele ja suurtele tarkadele eraldatud võimu kõrgeim Põhjus. Seetõttu on nende käsutuses olev võim piiratud ja neil on väga raske aru saada, kuidas võin Ma oma sisemise energia abil ilmuda inimese kujul."

Viele große Philosophen und ṛṣis (Mystiker) versuchen, mit ihrem winzigen Verstand das Absolute vom Relativen zu unterscheiden. Dies kann ihnen jedoch nur helfen, zu einer negativen Auffassung vom Absoluten zu gelangen, ohne eine positive Spur des Absoluten zu erkennen. Eine Definition des Absoluten durch Negation ist nicht umfassend. Solche negativen Definitionen führen dazu, dass man sich seine eigene Vorstellung schafft, und so glaubt man, das Absolute müsse formlos und ohne Eigenschaften sein. Solche negativen Eigenschaften sind nur die Umkehrungen relativer, materieller Eigenschaften und daher ebenfalls relativ. Durch diese Auffassung vom Absoluten kann man bestenfalls die als Brahman bekannte unpersönliche Ausstrahlung Gottes erreichen, doch weiterer Fortschritt zur Erkenntnis von Bhagavān, dem Höchsten Persönlichen Gott, ist auf diesem Wege nicht möglich.

Kõik filosoofid ja suured müstikud, püüavad oma vähese aju jõuga eraldada Absoluuti suhtelisest. Nii või teisiti, kuid see võib neid viia lõpuks vaid relatiivsuse eitamiseni, võimaldamata sealjuures vähemalgi määral tunnetada Absoluuti. Absoluudi defineerimine eituse kaudu on ebatäiuslik kontseptsioon. Sellised negatiivsed definitsioonid viivad inimese oma kontseptsiooni loomiseni ja siis kujutatakse, et Absoluut peab olema kujutu ja ilma igasuguste omadusteta. Sellised eitused on vaid relatiivsete vormide ja omaduste vastandpoolused, seega ka ise relatiivsed. Taolise Absoluudi kontseptsiooniga on võimalik maksimaalselt jõuda vaid Jumala umbisikulise hiilguseni, mida tuntakse Brahmana, kuid pole võimalik jõuda edasi järgmise staadiumini, Bhagavānini, Jumala Isikuni.

Solche Anhänger der intellektuellen Spekulation wissen nicht, dass Kṛṣṇa der Absolute Persönliche Gott ist und dass das unpersönliche Brahman die gleißende Ausstrahlung Seines transzendentalen Körpers ist, während der Paramātmā, die Überseele, Seinen alldurchdringenden Aspekt darstellt. Auch ist ihnen nicht bekannt, dass Kṛṣṇa eine ewige Gestalt hat, mit transzendentalen Eigenschaften wie ewiger Glückseligkeit und vollkommenem Wissen. Die von Ihm abhängigen Halbgötter und großen Weisen halten Ihn in ihrer Unvollkommenheit für einen mächtigen Halbgott und glauben, die Brahman-Ausstrahlung sei die Absolute Wahrheit. Kṛṣṇas Geweihte jedoch können aufgrund ihrer reinen Hingabe zu Ihm erkennen, dass Er die Absolute Person ist und dass alles von Ihm ausgeht. Solche Gottgeweihten dienen Kṛṣṇa, dem Ursprung aller Dinge, ständig mit liebender Hingabe.

Taolised mõtlejad ei tea, et Kṛṣṇa on Jumala Absoluutne Isiksus ja et ebaisikuline Brahman on tema transtsendentaalse keha hiilgus, kui Paramātmān, Ülihing, on tema kõikeläbiv esindaja. Nad ei tea, et Kṛṣṇal on Tema igavene kuju, millel on igavese õndsuse ja tarkuse transtsendentaalsed omadused. Sõltuvad pooljumalad ning suured targad peavad Teda ekslikult pooljumala sarnaseks ja arvavad, et Brahma hiilgus on lõplik Absoluutne Tõde. Kṛṣṇale pühendunud võivad aga Temale häirimatu pühendumise ja alistumisest saadud jõu najal teada, et Tema on Absoluutne Isik ning Temast tuleneb kõik. Taolised pühendunud teenivad pidevalt armastusega Kṛṣṇat, kes on kõige Algallikas.

In der Bhagavad-gītā (7.20, 23) heißt es ebenfalls, dass nur unintelligente, verwirrte Menschen, getrieben von dem starken Verlangen ihre Sinne zu befriedigen, die Halbgötter verehren, doch alles, was sie davon haben, ist eine vorübergehende Erleichterung von ihren Problemen. Das Lebewesen ist in die materielle Welt verstrickt und muss aus dieser Knechtschaft völlig befreit werden; erst dann kann es auf der spirituellen Ebene des ewigen Lebens, der grenzenlosen Glückseligkeit und des vollkommenen Wissens beständige Erleichterung erfahren.

"Bhagavad-gītās" (7.20) on samuti öeldud, et ainult segaduses olevad isikud, keda paneb liikuma suur meelte rahuldamise soov, palvetavad pooljumalate poole, et rahuldada oma ajutisi soove. Ajutise kergenduse saamine mingis teatud raskuses, mida annab oma armus mõni pooljumal, on vähese intelligentsiga inimeste soov. Elusolend on materiaalsetes raskustes ning selleks, et saavutada kestvat kergendust vaimsel tasemel, tuleb ta materiaalsetest sidemetest täielikult vabastada. Siis jõuab ta igavese õndsuse, elu ja tarkuseni.

In der Bhagavad-gītā (7.23) wird gesagt, dass die Verehrer der Halbgötter zu den Planeten der Halbgötter gelangen können. Zum Beispiel können die Verehrer des Mondes zum Mond gelangen, die der Sonne zur Sonne und so fort. Die heutigen Wissenschaftler versuchen, mit Hilfe von Raketen zum Mond zu gelangen, doch dies ist gar kein so neues Unterfangen. Durch sein entwickeltes Bewußtsein besitzt der Mensch seit jeher die natürliche Neigung, durch das Weltall zu reisen und andere Planeten zu besuchen – entweder mit Hilfe von Raumschiffen, mystischen Kräften oder durch die Verehrung der Halbgötter. Aus den vedischen Schriften erfahren wir, dass man auf jedem dieser drei Wege andere Planeten erreichen kann, doch der gewöhnliche Weg ist die Verehrung des Halbgottes, der über den jeweiligen Planeten gebietet. Auf diese Weise kann man zur Sonne, zum Mond und sogar nach Brahmaloka gelangen, dem höchsten Planeten in unserem Universum. Alle Planeten im materiellen Universum sind indes nur vorübergehende Aufenthaltsorte; die einzigen beständigen Planeten sind die Vaikuṇṭhalokas. Diese ewigen Planeten schweben im spirituellen Himmel, und der Höchste Persönliche Gott selbst ist dort der Herrscher. In der Bhagavad-gītā (8.16) erklärt Śrī Kṛṣṇa:

"Gītās" (7.23) on öeldud, et pooljumalate poole palvetajad lähevad vastavate pooljumalate planeetidele. Kui Kuu poole palvetajad lähevad Kuule, siis Päikese poole palvetajad Päikesele jne. Kaasaegsed teadlased püüavad nüüd minna rakettide abil Kuule, milles ei ole tegelikult midagi uut. Inimolendit tema arenenud teadvusega ahvatleb reisimine kosmoses ning teistele planeetidele jõudmine, olgu siis sputnikute, müstilise jõu või mõnd planeeti valitseva jumaluse poole palvetamise abil. Vedalikus kirjanduses on öeldud, et teistele planeetidele on võimalik jõuda kõigil ülalkirjeldatud viisidel, kõige enam aga vastava planeedi pooljumala poole palvetamise teel. Kuid need planeedid on ajutised asukohad. Ainukesed igavesed planeedid on Vaikuṇṭhalokas ning asuvad vaimses taevas, kus valitseb Jumal. "Bhagavad-gītā" (8.16) kinnitab seda järgmiste sõnadega:

ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino ’rjuna
mām upetya tu kaunteya
punar janma na vidyate
ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino ’rjuna
mām upetya tu kaunteya
punar janma na vidyate

„Alle Planeten in der materiellen Welt – vom höchsten bis hinab zum niedrigsten – sind Orte des Leids, an denen Geburt und Tod sich wiederholen. Wer jedoch in Mein Reich gelangt, o Sohn Kuntīs, wird niemals wieder geboren.“

"Ehkki on võimalik jõuda kõrgeimale planeedile, Brahmalokale, tuleb tollel isikul tagasi minna. Aga, kui keegi jõuab Minuni, vaimsesse maailma, siis ei pea ta uuesti sündima."

Die Śrī Īśopaniṣad weist darauf hin, dass jemand, der die Halbgötter anbetet und auf ihren jeweiligen Planeten gelangt, noch immer im finstersten Bereich des Universums verbleibt. Das gesamte Universum wird von einer gigantischen, aus den materiellen Elementen bestehenden Hülle umschlossen. Es gleicht einer Kokosnuss, die von einer Schale umgeben und zur Hälfte mit Wasser gefüllt ist. Da das Universum nach außen hin luftdicht verschlossen ist, herrscht im Innern tiefe Finsternis, sodass Sonne und Mond zur Beleuchtung nötig sind. Außerhalb des Universums erstreckt sich das unendliche brahmajyoti, in welchem zahllose Vaikuṇṭhalokas schweben. Der höchste Planet im brahmajyoti ist Kṛṣṇaloka, Goloka Vṛndāvana, das Reich des Höchsten Persönlichen Gottes, Śrī Kṛṣṇas. Kṛṣṇa verlässt niemals Kṛṣṇaloka, und obwohl Er dort mit Seinen ewigen Gefährten weilt, ist Er sowohl in der materiellen als auch in der spirituellen Welt allgegenwärtig. Diese Tatsache wurde bereits im vierten Mantra der Śrī Īśopaniṣad erklärt. Der Herr ist – wie die Sonne – überall gegenwärtig, obwohl Er stets an einem Ort weilt, ebenso wie die Sonne von ihrer Bahn nie abweicht.

"Śrī Īśopaniṣadis" on öeldud, et see, kes ripub materiaalsete planeetide kohal, jääb pimedamaisse piirkondadesse, ükskõik millised ka ei oleks tema vahendid. Kogu universum on kaetud hiiglasuurte materiaalsete elementidega ning sarnaneb kookospähkliga, mis on pooleldi täidetud veega. Kuna see on õhukindel ning täielikult kaetud, siis valitseb selles pimedus ja selletõttu on vajalikud Päike ja Kuu, mis universumit seestpoolt valgustaksid. Väljaspool universumit on piiritu brahmajyoti kosmos, mis on täis Vaikuṇṭhalokasid. Kõrgeim ja suurim planeet brahmajyotis on Kṛṣṇaloka ehk Goloka Vṛndāvana, kus elab Jumal Isiksus, Śrī Kṛṣṇa. Jumal Kṛṣṇa ei lahku kunagi Kṛṣṇalokast, kus ta elab koos oma igaveste kaaslastega, kuid sellest hoolimata on Ta alati kohal, kõigis materiaalse ja vaimse kosmose oludes. Antud fakti on juba selgitatud "Śrī Īśopaniṣadi" neljandas mantras. Jumal on kõikjal kohal, nagu Päike. Inimene võib rännata kosmoses kõige suurema võimaliku kiirusega, kuid alati leiab ta Päikese kohal olevat, ehkki Päike asub oma kõrvalekaldumatul orbiidil.

Die Probleme des Lebens können nicht dadurch gelöst werden, dass man zum Mond oder einem anderen Planeten gelangt, sei dieser nun höher oder niedriger gelegen als der Mond. Deshalb rät uns die Śrī Īśopaniṣad, nach keinem Ziel im finsteren materiellen Universum zu trachten, sondern den Versuch zu unternehmen, die materielle Welt hinter uns zu lassen und in das strahlende Reich Gottes zu gelangen. Es gibt viele pseudoreligiöse Menschen, die sich der Religion nur zuwenden, um sich einen Namen zu machen. Solche Frömmler haben nicht wirklich den Wunsch, aus dem Universum herauszukommen und den spirituellen Himmel zu erreichen. Unter dem Deckmantel der Gottesverehrung wollen sie nur ihren Status quo in der materiellen Welt erhalten. Die Atheisten und die Vertreter des Unpersönlichen führen solche törichten, pseudoreligiösen Menschen in die finstersten Bereiche, indem sie den Kult des Atheismus predigen. Der Atheist verneint offen die Existenz des Höchsten Persönlichen Gottes, und die Unpersönlichkeitsphilosophen unterstützen die Atheisten, indem sie die Aufmerksamkeit auf den unpersönlichen Aspekt des Höchsten Herrn lenken. Bisher ist uns in der Śrī Īśopaniṣad noch kein mantra begegnet, das den Höchsten Herrn verneint hätte. Es heißt, dass Er schneller laufen kann als jeder andere. Diejenigen, die anderen Planeten „nachlaufen“, sind zweifellos Personen, und wenn der Herr schneller laufen kann als sie alle, wie kann Er dann unpersönlich sein? Die unpersönliche Auffassung vom Höchsten Herrn ist eine weitere Form der Unwissenheit, die einem unvollkommenen Verständnis von der Absoluten Wahrheit entspringt.

Elu probleemi ei ole võimalik lahendada Kuule minekuga. On olemas palju pseudo-palvetajaid, kes on usklikud vaid nime pärast. Sellised pseudo-usklikud ei taha sellest universumist välja saada, et jõuda vaimse taevani. Nad tahavad ainult säilitada status quo materiaalses maailmas, Jumala poole palvetamise katte all. Ning materialistid ja impersonalistid juhivad sellised pseudousklikud pimedamaisse piirkondadesse, jutlustades ateismi kultust. Ateist eitab Kõrgema Jumal Isiku eksisteerimist otseselt ja impersonalistid toetavad neid, jutlustades Kõrgema Jumala ebaisikulist eksistentsi. Üheski "Śrī Īśopaniṣadi" mantras ei ole kordagi eitatud Jumala Isikut. On öeldud, et Ta võib joosta kõigist kiiremini. Need, kes jooksevad planeetide järele, on kahtlemata isiksused ning juhul kui Jumal võib neist kõigist kiiremini joosta, siis milleks peaks teda pidama umbisikuliseks? Kõrgema Jumala umbisikuline kontseptsioon on rumaluse teine nägu, mille põhjuseks on vale arusaamine Absoluutsest Tõest.

Die unwissenden, pseudoreligiösen Menschen und die Erfinder so genannter Inkarnationen, die unmittelbar gegen die vedischen Unterweisungen verstoßen, sind daher dazu verurteilt, in den finstersten Bereich des Universums einzugehen, da sie ihre Anhänger in die Irre führen. Solche Unpersönlichkeitsanhänger geben sich im Allgemeinen gegenüber unwissenden Menschen, die keine Kenntnis von der vedischen Weisheit haben, gern selbst als Inkarnationen Gottes aus. Wenn solche Narren überhaupt Wissen besitzen, ist es in ihren Händen gefährlicher als gewöhnliche Unwissenheit. Sie verehren nicht einmal die Halbgötter, wie es in den Schriften empfohlen wird. In den Schriften wird empfohlen, unter gewissen Umständen die Halbgötter zu verehren, doch zugleich heißt es dort auch, dass dies für gewöhnlich nicht nötig ist. In der Bhagavad-gītā (7.23) finden wir die eindeutige Aussage, dass die Ergebnisse der Halbgötterverehrung nicht beständig sind. Da das gesamte Universum vergänglich ist, ist auch alles innerhalb der Finsternis des materiellen Daseins Erreichte nicht von Dauer. Die Frage ist also, wie man wahres, ewiges Leben erreicht.

Nii peavad rumalad pseudousklikud, nn. inkarnatsiooni fabritseerijad, kui nad otseselt moonutavad vedalikke korraldusi, minema universumi pimedamaisse piirkondadesse selletõttu, et nad viivad valele teele neid, kes neile järgnevad. Impersonalistid pakuvad end välja rumalaile, kellel pole aimu Vedalikust tarkusest, inkarnatsiooni läbiteinud Jumalaina. Ning juhul, kui need rumalad inimesed üldse midagi teavad, siis on see teadmine nende kätes ohtlikum, kui rumalus. Sellised impersonalistid ei palu isegi pooljumalaid, nagu on soovitatud pühakirjas. Pühakirjas on soovitatud pooljumalate poole palvetada teatud tingimustes, ehkki samal ajal on öeldud, et selleks ei ole tegelikku vajadust. "Bhagavad-gītās" (7.23) on selgelt öeldud, et pooljumalate palumine ei anna püsivat tulemust. Kogu materiaalne maailm ei ole alaline ning seetõttu ei ole miski selle materiaalse pimeduse eksistentsis saavutatu alaline. Probleem on järelikult selles kuidas saavutada tõelist ja igavest elu.

Der Herr versichert, dass man in dem Augenblick, wo man Ihn durch hingebungsvollen Dienst erreicht – der einzige Weg, sich dem Höchsten Persönlichen Gott zu nähern – von der Knechtschaft der Geburten und Tode völlig frei wird. Der Pfad der Erlösung aus der materiellen Gefangenschaft ist also völlig von dem Wissen und der Loslösung abhängig, die man durch den Dienst für den Herrn erlangt. Die pseudoreligiösen Menschen besitzen weder Wissen noch sind sie imstande, sich von materiellen Dingen zu lösen; die meisten von ihnen wollen unter dem Deckmantel altruistischer und philanthropischer Tätigkeiten und im Namen so genannter Religiosität weiter in den goldenen Ketten materieller Versklavung leben. Durch vorgetäuschte religiöse Gefühlsregungen stellen sie hingebungsvollen Dienst zur Schau, während sie gleichzeitig allen nur denkbaren unmoralischen Tätigkeiten nachgehen. Auf diese Weise präsentieren sie sich als spirituelle Meister und Geweihte Gottes. Solche Frevler gegen die Grundsätze der Religion haben keine Achtung vor den bevollmächtigten ācāryas, den heiligen Lehrern in der strikten Schülernachfolge. Sie missachten die vedische Anweisung ācāryopāsanam – „Man muss den ācārya ehren“ – und Kṛṣṇas Aussage in der Bhagavad-gītā (4.2): evaṁ paramparā prāptam. „Dieses erhabenste Wissen über Gott wurde durch die Schülernachfolge empfangen.“ Um die Menschen in die Irre zu führen, werden sie stattdessen selbst zu so genannten ācāryas, ohne jedoch den Grundsätzen der echten ācāryas zu folgen.

Jumal ütleb, et niipea kui inimene jõuab temani pühendunud teenimise teel, mis on ainuke tee Jumalani jõudmiseks, saavutab ta täieliku vabaduse sünni ja surma köidikutest. Teiste sõnadega, lunastus, ehk materiaalsuse kramplikust haardest vabanemine, sõltub täielikult teadmistest ja eraldumisest. Pseudousklikel ei ole teadmisi, ega eraldu nad ka materiaalsetest tegudest. Enamus soovib jätkata materiaalse seotuse kuldsetes ahelates, altruistlike ja filantroopiliste tegude varjus, religioossete põhimõtete nime all. Valelike religioossete tundeavalduste abil etendavad nad pühendumise teatrit, andes järele kõikvõimalikele ebamoraalsetele põhimõtetele ja sellest hoolimata peetakse neid vaimseteks õpetajateks ja Jumalale pühendunuiks. Taolised religioossete põhimõtete moonutajad ei austa ācāryasid, pühi õpetajaid, kes on otseselt õpetuse pärijad ning selleks, et inimesi täielikult valele teele juhtida, hakkavad nad ise ācāryadeks, ilma et järgiksid ācāryade põhimõtteid.

Solche Schurken sind die gefährlichsten Elemente in der menschlichen Gesellschaft, und weil es keine religiösen Regierungen gibt, entgehen sie ihrer gerechten Strafe. Sie können jedoch nicht das Gesetz des Höchsten umgehen, der in der Bhagavad-gītā (16.19–20) eindeutig erklärt, dass von Neid erfüllte Dämonen im Gewand religiöser Propagandisten in die finstersten Bereiche der Hölle geworfen werden. Die Śrī Īśopaniṣad bestätigt, dass diese Frömmler nach Beendigung ihres Geschäfts mit der Spiritualität, das sie nur um der Befriedigung ihrer Sinne willen betreiben, den abscheulichsten Orten im Universum entgegenstreben.

Sellised kelmid on ühiskonna kõige ohtlikum element, kuid kuna puudub religioosne valitsus, siis ei karistata neid seadusega. Nad ei pääse aga kõigest hoolimata Kõrgemast seadusest. "Bhagavad-gītās" (16.19-20) on selgelt öeldud, et need kadedad deemonid, kes esinevad religioossete propagandistidena, lähevad põrgu kõige pimedamaisse piirkondadesse. "Śrī Īśopaniṣad" kinnitab, et need pseudousklikud inimesed lähevad peale oma vaimse õpetamisega äri tegemist, mis on ainult meelte rahuldamine, universumi kõige ebameeldivamatesse paikadesse.