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Elftes Mantra

Mantra Onze

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Texto

vidyāṁ cāvidyāṁ ca yas
tad vedobhayaḿ saha
avidyayā mṛtyuṁ tīrtvā
vidyayāmṛtam aśnute
vidyāṁ cāvidyāṁ ca yas
tad vedobhayaḿ saha
avidyayā mṛtyuṁ tīrtvā
vidyayāmṛtam aśnute

Synonyms

Sinônimos

vidyām — wirkliches Wissen; ca — und; avidyām — Unwissenheit; ca — und; yaḥ — jemand, der; tat — dieses; veda — kennt; ubhayam — beides; saha — gleichzeitig; avidyayā — durch Förderung der Unwissenheit; mṛtyum — wiederholter Tod; tīrtvā — transzendierend; vidyayā — durch die Entwicklung von Wissen; amṛtam — der Todlosigkeit; aśnute — erfreut sich.

vvidyām — verdadeiro conhecimento; ca — e; avidyām — ignorância; ca — e; yaḥ — a pessoa que; tat — isso; veda — sabe; ubhayam — ambos; saha — simultaneamente; avidyayā — pelo cultivo da ignorância; mṛtyum — mortes repetidas; tīrtvā — transcendendo; vidyayā — pelo cultivo do conhecimento; amṛtam — imortalidade; aśnute — goza.

Translation

Tradução

Nur wer die Wirkungsweise der Unwissenheit und die des transzendentalen Wissens zugleich begreift, vermag den Einfluss wiederholter Geburt und wiederholten Todes zu überwinden und kann sich des vollen Segens der Unsterblichkeit erfreuen.

Só aquele que pode aprender simultaneamente os processos da ignorância e do conhecimento transcendental pode transcender a influência de repetidos nascimentos e mortes e usufruir a bênção completa da imortalidade.

Purport

Comentário

ERLÄUTERUNG: Seit der Erschaffung der materiellen Welt strebt jeder danach, ewig zu leben, doch das Gesetz der Natur ist so grausam, dass es niemandem gelingt, der Hand des Todes zu entgehen. Niemand möchte sterben, und niemand möchte alt und krank werden, doch das Gesetz der Natur gestattet niemandem Immunität gegen Alter, Krankheit und Tod. Auch der Fortschritt im materiellen Wissen hat diese Probleme nicht zu lösen vermocht. Die Wissenschaftler haben zwar die Atombombe erfunden, um das Sterben zu beschleunigen, doch vermögen sie nichts zu entdecken, was den Menschen vor dem unerbittlichen Griff von Alter, Krankheit und Tod bewahren kann.

O homem tenta, desde a criação do mundo material, conseguir uma vida permanente, mas a lei da natureza é tão cruel que ninguém consegue escapar das garras da morte. Ninguém quer morrer, tampouco alguém deseja envelhecer ou adoecer. Entretanto, a lei da natureza não deixa ninguém imune à velhice, doença ou morte. Tampouco o avanço do conhecimento material conseguiu solucionar esses problemas. A ciência material pode descobrir uma bomba nuclear que acelera o processo da morte, mas não pode descobrir nada que proteja o homem das garras cruéis da doença, da velhice e da morte.

Der siebte Canto des Śrīmad-Bhāgavatam berichtet uns von Hiraṇyakaśipu, einem dämonischen König, der in materieller Hinsicht sehr fortgeschritten war und durch seine materiellen Errungenschaften und die Macht seiner Unwissenheit den Tod bezwingen wollte. Er unterzog sich daher einer Art Meditation, die mit solch strenger Askese verbunden war, dass sich die Bewohner aller Planetensysteme durch seine mystischen Kräfte bedroht fühlten. Er zwang den Schöpfer des Universums, den Halbgott Brahmā, zu ihm herabzukommen, und verlangte von ihm die Segnung, amara (unsterblich) zu werden. Brahmā konnte ihm diese Segnung jedoch nicht gewähren, denn selbst er, der Schöpfer des materiellen Universums und Herrscher über alle Planeten, ist nicht amara. Wie in der Bhagavad-gītā (8.17) bestätigt wird, verfügt er über eine sehr lange Lebensdauer, doch dies bedeutet nicht, dass er unsterblich ist.

Os Purāṇas narram as atividades de Hiraṇyakaśipu, um grande rei que obteve muito avanço material. Com suas conquistas materiais e com a força de sua ignorância, ele queria sobrepujar a morte cruel e, portanto, submeteu-se a uma meditação tão rigorosa que os habitantes de todos os sistemas planetários perturbaram-se com seus poderes sobrenaturais. Ele forçou o criador do universo, o semideus Brahmā, a vir ter com ele, quando então lhe pediu que o deixasse tornar-se amara, uma bênção que, quando recebida, faz com que a pessoa nunca mais morra. Brahmā disse que não lhe poderia conceder essa bênção porque mesmo ele, o criador material que governa todos os planetas, não é amara. Como confirma a Bhagavad-gītā (8.17), Brahmā tem uma vida muito longa, mas isso não quer dizer que ele seja imortal.

Hiraṇya bedeutet „Gold“, und kaśipu bedeutet „weiches Bett“. Dieser feine Herr war also an diesen beiden Dingen interessiert – an Geld und Frauen –, und wollte sie genießen, ohne sterben zu müssen. Als Brahmā ihn wissen ließ, dass er ihm die Segnung der Unsterblichkeit nicht erteilen könne, erbat sich Hiraṇyakaśipu von Brahmā Segnungen anderer Art, in der Hoffnung, sein Begehren indirekt erfüllen zu können: Niemandem sollte es möglich sein, ihn zu töten – weder einem Menschen noch einem Tier, einem Halbgott oder sonst einem Geschöpf unter den 8    400    000 Lebensarten. Auch sollte er nicht auf dem Land, in der Luft, im Wasser oder durch irgendeine Waffe sterben. Noch vieles andere mehr ließ er sich zusichern und glaubte so, gegen den Tod gefeit zu sein. Zuletzt aber wurde er, trotz all der Segnungen Brahmās, vom Höchsten Persönlichen Gott in der Gestalt des Menschlöwen Nṛsiṁha getötet. Hiraṇyakaśipu fiel durch keine Waffe, sondern wurde von den Krallen des Herrn in Stücke gerissen, und er starb auch nicht auf dem Land, in der Luft oder im Wasser, sondern auf dem Schoß jenes wundersamen Wesens Nṛsiṁha, das sich jenseits seiner Vorstellungskraft befand.

Hiraṇya significa “ouro”, e kaśipu significa “cama macia”. Esse astuto cavalheiro Hiraṇyakaśipu estava interessado nestas duas coisas — dinheiro e mulheres —, e queria desfrutar delas tornando-se imortal. Ele pediu a Brahmā muitas bênçãos, na esperança de indiretamente satisfazer seu desejo de tornar-se imortal. Como Brahmā lhe disse que não lhe poderia conceder o dom da imortalidade, Hiraṇyakaśipu pediu para não ser morto por nenhum homem, animal, deus ou qualquer outro ser vivo incluído nas oito milhões e quatrocentas mil espécies de vida. Também pediu para não ser morto na terra, no ar, na água, nem por nenhuma arma. Dessa maneira, Hiraṇyakaśipu ficou pensando que essas garantias o salvariam da morte. Entretanto, embora Brahmā lhe tenha concedido todas essas bênçãos, ele acabou sendo morto por Nṛsiṁha, que é a encarnação de Deus na forma metade leão e metade homem. Para matá-lo, não foi usada nenhuma arma, pois foi morto pelas unhas do Senhor. Tampouco morreu na terra, no ar ou na água, pois foi morto no colo desse maravilhoso ser vivo, Nṛsiṁha, que estava além de sua concepção.

Von entscheidender Bedeutung ist hier die Tatsache, dass selbst Hiraṇyakaśipu, der mächtigste der Materialisten, trotz seiner vielfältigen Pläne nicht dem Tod entrinnen konnte. Was werden also die winzigen Hiraṇyakaśipus der heutigen Zeit erreichen, deren Pläne auf Schritt und Tritt vereitelt werden?

O ponto em questão aqui é que, se nem mesmo Hiraṇyakaśipu, o mais poderoso dos materialistas, pôde tornar-se imortal através de seus vários planos, o que, então, poderão lograr os pequeninos Hiraṇyakaśipus de hoje em dia, cujos planos são frustrados a cada momento?

Die Śrī Īśopaniṣad unterweist uns, keine einseitigen Versuche zu unternehmen, den Kampf ums Dasein zu gewinnen. Jeder kämpft hart um seine Existenz, doch die Gesetze der materiellen Natur sind so streng und unnachgiebig, dass sie es niemandem gestatten, sie zu überwinden. Will man ewig leben, so muss man bereit sein, zu Gott zurückzukehren.

O Śrī Īśopaniṣad aconselha que não façamos esforços isolados para vencer a luta pela existência. Todos lutam arduamente pela existência, mas as leis da natureza são tão rígidas e rigorosas que não deixam ninguém superá-las. Para alcançar a vida permanente, é preciso preparar-se para voltar ao Supremo.

Was man tun muss, um zu Gott zu gelangen, erfährt man aus den offenbarten vedischen Schriften wie den Upaniṣaden, dem Vedānta- sūtra, der Bhagavad-gītā und dem Śrīmad-Bhāgavatam. Wenn man im gegenwärtigen Leben glücklich werden und nach dem Verlassen des materiellen Körpers ein ewiges, glückseliges Leben erreichen möchte, muss man sich diesen heiligen Schriften aufschließen und transzendentales Wissen erwerben. Das bedingte Lebewesen hat seine ewige Beziehung zu Gott vergessen und hält irrtümlich seinen Geburtsort für sein Ein und Alles. Der Herr offenbarte in Seiner Güte die oben erwähnten Schriften in Indien und andere Schriften in anderen Ländern, um den vergesslichen Menschen daran zu erinnern, dass seine Heimat nicht hier in der materiellen Welt ist. Das Lebewesen ist von spiritueller Natur und kann nur glücklich sein, wenn es in seine spirituelle Heimat, zu Gott, zurückkehrt.

The process by which one goes back to Godhead is a different branch of knowledge, and it has to be learned from revealed Vedic scriptures such as the O processo para voltar ao Supremo é um ramo de conhecimento diferente, e é preciso aprendê-lo nas escrituras védicas reveladas, tais como os Upaniṣads, Vedānta-sūtra, Bhagavad-gītā e Śrīmad-Bhāgavatam. Para tornar-se feliz nesta vida e alcançar uma vida permanente e bem-aventurada após deixar este corpo material, a pessoa deve estudar essa literatura sagrada e obter conhecimento transcendente. O ser vivo condicionado se esqueceu de seu relacionamento eterno com Deus e vem erroneamente aceitando que o lugar temporário onde nasceu é tudo o que existe. Muito bondosamente, o Senhor transmitiu essas escrituras na Índia e outras escrituras em outros países para que o ser humano que vive no esquecimento se lembre que seu lar não é aqui neste mundo material. Sendo uma entidade espiritual, o ser vivo só poderá ser feliz quando retornar a seu lar espiritual.

Der Höchste Persönliche Gott schickt Seine ergebenen Diener aus Seinem Reich, um diese Botschaft, durch die man zu Ihm zurückkehren kann, zu verbreiten, und manchmal kommt Er auch selbst zu diesem Zweck. Da alle Lebewesen Seine geliebten Kinder, Seine integralen Teile sind, leidet Gott mehr als wir selbst, wenn Er die Leiden sieht, denen wir im materiellen Dasein ständig ausgesetzt sind. Die Leiden der materiellen Welt dienen indirekt dazu, uns daran zu erinnern, dass unsere eigentliche, spirituelle Natur mit der toten Materie unvereinbar ist. Intelligente Lebewesen nehmen sich diese Mahnungen zu Herzen und bemühen sich um die Entwicklung von vidyā, transzendentalem Wissen. Das menschliche Leben bietet die beste Gelegenheit zur Kultivierung spirituellen Wissens. Ein Mensch, der diese Gelegenheit nicht nutzt, gilt als narādhama, der Niedrigste unter den Menschen.

De Seu reino, a Personalidade de Deus envia Seus servos genuínos para divulgar essa mensagem que habilita a pessoa a voltar ao Supremo, e às vezes o próprio Senhor vem executar essa tarefa. Como todos os seres vivos são Seus amados filhos, Suas partes integrantes, Deus, mais do que nós, fica compadecido ao ver o sofrimento a que constantemente submetemo-nos nesta condição material. As misérias deste mundo material servem indiretamente para nos ajudar a nos lembrar de nossa incompatibilidade com a matéria morta. Em geral, as entidades vivas inteligentes se dão conta desses avisos e se ocupam no cultivo de vidyā, ou conhecimento transcendental. A vida humana é uma oportunidade para o cultivo do conhecimento espiritual, e o ser humano que não aproveita essa oportunidade é chamado de narādhama, o mais baixo da humanidade.

Der Pfad der avidyā, d.   h. der Förderung materiellen Wissens zur Befriedigung der Sinne, ist der Pfad wiederholter Geburten und Tode. Da das Lebewesen von spiritueller Natur ist, kennt es weder Geburt noch Tod. Geburt und Tod betreffen die äußere Hülle der spirituellen Seele, den Körper. Der Tod wird mit dem Ablegen und die Geburt mit dem Anlegen von Kleidern verglichen. Törichten Menschen, die von der Kultivierung der avidyā (Unwissenheit) völlig in Anspruch genommen sind, macht dieser grausame Vorgang nichts aus. Betört durch die Schönheit der täuschenden Energie, machen sie immer wieder die gleichen Leiden durch und ziehen doch keine Lehre aus den Gesetzen der Natur.

O caminho de avidyā, ou o progresso em conhecimento material visando o gozo dos sentidos, é o caminho em que predominam repetidos nascimentos e mortes. Como tem existência espiritual, a entidade viva não nasce nem morre. Nascimento e morte aplicam-se à cobertura externa da alma espiritual, o corpo. A morte é comparada ao ato de tirar as roupas; nascimento é o ato de vesti-las. Os seres humanos tolos, estando absortos no cultivo de avidyā, ignorância, não se importam com esse processo cruel. Encantados com a beleza da energia ilusória, submetem-se às mesmas misérias repetidas vezes e não aprendem nenhuma lição com as leis da natureza.

Es ist für den Menschen von größter Bedeutung, sich um vidyā, transzendentales Wissen, zu bemühen. Er muss den Genuss der Sinne im krankhaften materiellen Zustand so weit wie möglich einschränken. Der uneingeschränkte Genuss der Sinne im körperlichen Dasein ist der Pfad der Unwissenheit und des Todes. Die Lebewesen sind nicht ohne spirituelle Sinne. Jedes Lebewesen hat in seiner ursprünglichen, spirituellen Gestalt alle Sinne, die jetzt auf materielle Weise zum Ausdruck kommen, da sie von Körper und Geist bedeckt sind. Die Tätigkeiten der materiellen Sinne sind verzerrte Spiegelungen der Tätigkeiten der ursprünglichen, spirituellen Sinne. Wenn die spirituelle Seele unter der materiellen Hülle tätig ist, befindet sie sich in einem krankhaften Zustand. Wirklicher Genuss der Sinne ist nur möglich, wenn die Krankheit der materialistischen Gesinnung geheilt ist. In unserer reinen spirituellen Form, frei von aller materiellen Verunreinigung, ist echter Sinnengenuss möglich. Ein Patient muss erst seine Gesundheit wiederherstellen, bevor er die Freuden der Sinne genießen kann. Das Ziel des menschlichen Lebens sollte daher nicht widernatürlicher Sinnengenuss sein, sondern die Beseitigung der materiellen Krankheit. Eine Verschlimmerung der materiellen Krankheit zeugt nicht von Wissen, sondern von avidyā, Unwissenheit. Wer genesen will, darf sein Fieber nicht von 39 Grad auf 41 Grad erhöhen, sondern muss es auf die Normaltemperatur von 37 Grad senken. Das sollte das Ziel des menschlichen Lebens sein. Die heutige materialistische Zivilisation neigt dazu, die Temperatur des fieberhaften materiellen Daseins in die Höhe zu treiben, und folglich ist es dank der Atomenergie bereits auf 41 Grad angestiegen. Gleichzeitig jammern die törichten Politiker, mit der Welt könne es jeden Augenblick zu Ende sein. Das ist das Ergebnis der Förderung materiellen Wissens und der Vernachlässigung des Wichtigsten im Leben, der Kultivierung spirituellen Wissens. Hier warnt uns die Śrī Īśopaniṣad eindringlich davor, diesem gefährlichen Pfad zu folgen, der zum Tode führt. Stattdessen müssen wir spirituelles Wissen entwickeln, um so schließlich vor der Hand des Todes völlig sicher sein zu können.

Portanto, o cultivo de vidyā, o conhecimento transcendental, é essencial para o ser humano. Na condição material enferma, o gozo dos sentidos deve ter a máxima restrição possível. Nesta condição corpórea, o gozo sensorial irrestrito é o caminho da ignorância e da morte. O ser vivo não é desprovido de sentidos espirituais; em sua forma espiritual original, cada ser é dotado de todos os sentidos, que agora estão manifestados materialmente, cobertos pelo corpo e pela mente materiais. As atividades dos sentidos materiais são reflexos pervertidos das atividades dos sentidos espirituais originais. Em sua condição doentia, a alma espiritual ocupa-se em atividades materiais impostas pela cobertura material. O verdadeiro gozo dos sentidos só é possível quando se remove a doença do materialismo. Ele só é possível em nossa forma espiritual pura, livre de toda a contaminação material. Para que volte a desfrutar de verdadeiro prazer sensorial, o paciente deve recuperar sua saúde. Logo, o objetivo da vida humana não deve ser o gozo pervertido dos sentidos, mas, sim, a cura da doença material. O agravamento da doença material não é sinal de conhecimento, mas indício de avidyā, ignorância. Para gozar de saúde, uma pessoa que está com febre de quarenta graus não deve aumentá-la para quarenta e um graus, mas deve reduzi-la para o normal, que é trinta e sete graus. Esse deve ser o objetivo da vida humana. A tendência atual da civilização material é aumentar a temperatura de sua condição febril, que, sob a forma da energia atômica, atingiu quarenta e um graus. Enquanto isso, os políticos tolos exclamam que, a qualquer momento, o mundo pode ir para o inferno. É esse o resultado do avanço do conhecimento material e da negligência da parte mais importante da vida, o cultivo do conhecimento espiritual. Neste ponto, o Śrī Īśopaniṣad adverte que não devemos seguir esse caminho perigoso que conduz à morte. Pelo contrário, temos que desenvolver o cultivo de conhecimento espiritual para que nos livremos por completo das garras cruéis da morte.

Dies bedeutet jedoch nicht, dass alle Tätigkeiten zur Erhaltung des Körpers aufhören sollen. Es kann keine Rede davon sein, alles Tun einzustellen, ebenso wie wir die Körpertemperatur nicht auf null senken, wenn wir von einer Krankheit genesen wollen. Der treffende Ausdruck in diesem Zusammenhang lautet „das Beste aus einem schlechten Geschäft machen“. Um spirituelles Wissen zu entwickeln, muss man die Hilfe des Körpers und des Geistes in Anspruch nehmen, und daher ist die Erhaltung des Körpers und des Geistes nötig, wenn man das Ziel erreichen will. Wir sollten bemüht sein, die normale Temperatur von 37 Grad beizubehalten. Die großen Weisen und Heiligen Indiens haben versucht, dies durch ein ausgeglichenes System spirituellen und materiellen Wissens zu erreichen. Sie billigten niemals den Missbrauch menschlicher Intelligenz für krankhafte Sinnenbefriedigung.

Isso não significa que todas as atividades que servem para ajudar na manutenção do corpo devam ser interrompidas. Está fora de cogitação parar de agir, assim como está fora de cogitação eliminar completamente a temperatura corporal quando se tenta se recuperar de uma doença. “Tirar o melhor proveito de um mau negócio” é a expressão adequada. Para o cultivo do conhecimento espiritual, é necessária a ajuda do corpo e da mente; por isso, se quisermos alcançar nosso objetivo, se faz necessária a manutenção do corpo e da mente. O normal é que a temperatura fique nos trinta e sete graus, e os grandes sábios e santos da Índia tentaram mantê-la nesse nível, seguindo uma programação equilibrada entre os conhecimentos material e espiritual. Eles não permitem o desperdício da inteligência humana com o gozo doentio dos sentidos.

Die Veden enthalten Richtlinien für Menschen, die durch den Hang zur Sinnenbefriedigung in der Seele erkrankt sind. Diese Richtlinien beruhen auf den Prinzipien der Religiosität, der wirtschaftlichen Entwicklung, der Sinnenbefriedigung und der Erlösung. Doch zum gegenwärtigen Zeitpunkt liegt den Menschen weder an Religion noch an Erlösung etwas. Sie kennen nur ein Lebensziel – die Befriedigung ihrer Sinne –, und um dieses Ziel zu erreichen, schmieden sie Pläne für wirtschaftliche Entwicklung. Irregeführte Menschen sind der Ansicht, Religion solle beibehalten werden, weil sie zur wirtschaftlichen Entwicklung beitrage, die nötig sei, um die Sinne zu befriedigen. Und um nach dem Tode, im Himmel, weitere Sinnenbefriedigung zu gewährleisten, gebe es ein System religiöser Prinzipien und Gebote. Dies ist jedoch nicht der Zweck der Religiosität und der wirtschaftlichen Entwicklung. In Wahrheit soll der Pfad der Religion zu Selbsterkenntnis führen und der Gesunderhaltung des Körpers dienen. Der Mensch soll gesund und mit einem klaren Geist leben, um vidyā, wahres Wissen, aufnehmen zu können. Das ist das Ziel des menschlichen Lebens. Dieses Leben ist nicht dafür bestimmt, zu schuften wie ein Esel oder avidyā zu fördern, um die Sinne befriedigen zu können.

Sob os princípios da salvação, os Vedas regulam as atividades humanas contaminadas pela tendência ao gozo dos sentidos. Esse sistema emprega religião, desenvolvimento econômico, gozo dos sentidos e salvação. Porém, no momento atual, as pessoas não estão interessadas em religião ou salvação. Elas têm um único objetivo na vida — gozo dos sentidos — e, para alcançar essa meta, fazem planos de desenvolvimento econômico. Os homens desorientados pensam que se deve conservar a religião porque ela contribui para o desenvolvimento econômico, necessário para o gozo dos sentidos. Assim, para garantir que, após a morte, continue havendo gozo dos sentidos nos céus, observam-se certas práticas religiosas. Mas não é esse o propósito da religião. Na verdade, o caminho da religião serve para se alcançar a autorrealização, e o desenvolvimento econômico é necessário apenas para manter o corpo numa condição saudável. O homem deve levar uma vida saudável e ter uma mente sã para que possa compreender vidyā, verdadeiro conhecimento, porque é esse o verdadeiro objetivo da vida humana. Esta vida não foi feita para se trabalhar como um asno ou cultivar avidyā, que promove o gozo dos sentidos.

Der Pfad der vidyā wird in seiner vollendeten Form im Śrīmad- Bhāgavatam beschrieben, das den Menschen anweist, sein Leben für Fragen nach der Absoluten Wahrheit zu nutzen. Die Absolute Wahrheit wird Schritt für Schritt als Brahman, Paramātmā und schließlich Bhagavān, der Höchste Persönliche Gott, erkannt. Die Absolute Wahrheit erkennt der weitsichtige Mensch, der Wissen und Loslösung erlangt hat, indem er den in der Erläuterung zum zehnten mantra aufgeführten achtzehn Weisungen der Bhagavad-gītā folgt. Diese achtzehn Weisungen sollen den Menschen letztlich dahin füUnless religion, economic development and sense gratification aim toward the attainment of devotional service to the Lord, they are all simply different forms of nescience, as Śrī Īśopaniṣad indicates in the following mantras.hren, transzendentalen hingebungsvollen Dienst zu erreichen. Aus diesem Grund wird allen Menschen geraten, die Kunst des hingebungsvollen Dienstes zu erlernen.

O caminho de vidyā é muito bem apresentado no Śrīmad-Bhāgavatam, o qual orienta o ser humano a utilizar sua vida em indagar acerca da Verdade Absoluta. A Verdade Absoluta é compreendida aos poucos. Primeiro como Brahman, depois Paramātmā e, por fim, Bhagavān, a Personalidade de Deus. Compreende a Verdade Absoluta o homem magnânimo que alcançou conhecimento e desapego, seguindo os dezoito princípios da Bhagavad-gītā descritos no significado do mantra dez. O objetivo maior desses dezoito princípios é alcançar o transcendental serviço devocional à Personalidade de Deus. Portanto, recomenda-se que todos os tipos de pessoas aprendam a arte do serviço devocional ao Senhor.

Der sichere Weg zum Ziel der vidyā wird von Śrīla Rūpa Gosvāmī in seinem Bhakti-rasāmṛta-sindhu beschrieben, den wir unter dem Titel Der Nektar der Hingabe veröffentlicht haben. Wie man vidyā entwickelt, wird vom Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.14) mit folgenden Worten zusammengefasst:

Em seu Bhakti-rasāmṛta-sindhu, que apresentamos traduzido como O Néctar da Devoção, Śrīla Rūpa Gosvāmī descreve o caminho que com toda a certeza conduz ao objetivo de vidyā. Além disso, o Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.14) resume o cultivo de vidyā com as seguintes palavras:

tasmād ekena manasā
bhagavān sātvatāṁ patiḥ
śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca
dhyeyaḥ pūjyaś ca nityadā
tasmād ekena manasā
bhagavān sātvatāṁ patiḥ
śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca
dhyeyaḥ pūjyaś ca nityadā

„Gottgeweihte sollen daher ständig mit gespannter Aufmerksamkeit über den Höchsten Persönlichen Gott, ihren Beschützer, hören, Ihn lobpreisen, sich an Ihn erinnern und Ihn verehren.“

“Portanto, com grande atenção, a pessoa deve constantemente glorificar, lembrar e adorar a Personalidade de Deus, e ouvir sobre Ele, pois Ele é o protetor dos devotos”.

Ohne das Ziel, hingebungsvollen Dienst für den Herrn, zu erreichen, sind Religion, wirtschaftliche Entwicklung und Sinnenbefriedigung nur verschiedene Formen der Unwissenheit. Dies wird in den folgenden mantras der Śrī Īśopaniṣad erläutert werden.

A não ser que a religião, o desenvolvimento econômico e o gozo dos sentidos tenham como objetivo obter o serviço devocional ao Senhor, eles não deixam de ser formas diferentes de ignorância, como o Śrī Īśopaniad indica nos mantras seguintes.