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TEXT 4

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Texte

mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ
mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ

Synonyms

Synonyms

mayā — von Mir; tatam — durchdrungen; idam — diese; sarvam — gesamte; jagat — kosmische Manifestation; avyakta-mūrtinā — durch die unmanifestierte Form; mat-sthāni — in Mir; sarva-bhūtāni — alle Lebewesen; na — nicht; ca — auch; aham — Ich; teṣu — in ihnen; avasthitaḥ — befindlich.

mayā: par Moi; tatam: pénétrée; idam: cette; sarvam: toute; jagat: manifestation cosmique; avyakta-mūrtinā: par la forme non manifestée; mat-sthāni: en Moi; sarva-bhūtāni: tous les êtres; na: ne pas; ca: aussi; aham: Je; teṣu: en eux; avasthitaḥ: situé.

Translation

Translation

Von Mir, in Meiner unmanifestierten Form, wird das gesamte Universum durchdrungen. Alle Wesen sind in Mir, doch Ich bin nicht in ihnen.

Cet univers, Je le pénètre tout entier dans Ma forme non manifestée. Tous les êtres sont en Moi, mais Je ne suis pas en eux.

Purport

Purport

ERLÄUTERUNG: Die Höchste Persönlichkeit Gottes ist nicht durch die grobstofflichen materiellen Sinne wahrnehmbar. Im Bhakti-rasāmṛta- sindhu (1.2.234) heißt es:

Les sens matériels grossiers ne peuvent percevoir Dieu, la Personne Suprême. Le Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.234) l’exprime ainsi:

ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234)

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234)

Śrī Kṛṣṇas Name, Sein Ruhm, Seine Spiele usw. können nicht durch materielle Sinne verstanden werden. Nur jemandem, der unter der richtigen Führung im reinen hingebungsvollen Dienst tätig ist, offenbart Sich der Herr. In der Brahma-saṁhitā (5.38) findet man die folgende Aussage: premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. Man kann die Höchste Persönlichkeit Gottes, Govinda, immer innerhalb und außerhalb von sich selbst sehen, wenn man dem Herrn gegenüber eine transzendentale liebevolle Haltung entwickelt hat. Daher ist Er für gewöhnliche Menschen nicht sichtbar. Hier wird gesagt, daß Er, obwohl alldurchdringend und allgegenwärtig, für die materiellen Sinne nicht wahrnehmbar ist. Dies wird durch das Wort avyakta-mūrtinā ausgedrückt. Aber obwohl wir Ihn nicht sehen können, ruht alles in Ihm. Wie wir bereits im Siebten Kapitel besprochen haben, ist die gesamte materielle kosmische Manifestation nichts als eine Zusammensetzung Seiner beiden Energien: der höheren, spirituellen Energie und der niederen, materiellen Energie. Wie die Sonnenstrahlen überall im Universum verbreitet sind, so ist die Energie des Herrn über die ganze Schöpfung verbreitet, und alles ruht in dieser Energie.

Les sens matériels ne peuvent nous permettre de comprendre ni le nom, ni les divertissements, ni la renommée, ni les autres attributs de Kṛṣṇa. Le Seigneur ne Se révèle qu’à celui qui, correctement guidé, Le sert avec une dévotion pure. Dans la Brahma-saṁhitā (5.38), il est écrit: premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti – celui qui a développé un sentiment d’amour transcendantal peut à chaque instant voir Dieu, la Personne Suprême, Govinda, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur de lui-même. Pour le commun des hommes, donc, Dieu demeure invisible. Comme l’indiquent dans notre verset les mots avyakta-mūrtinā, Il reste, malgré Son omniprésence, inaccessible aux sens matériels. Mais, bien que nous ne puissions Le voir, il n’en demeure pas moins vrai que tout repose en Lui. Nous avons vu, en effet, dans le septième chapitre, que l’entière manifestation cosmique n’est que la combinaison de Ses deux énergies, supérieure (spirituelle) et inférieure (matérielle). L’énergie de Dieu embrasse la création entière, à la manière du soleil qui illumine l’ensemble de l’univers. Tout repose sur cette énergie.

Die Tatsache, daß Er überall verbreitet ist, sollte einen jedoch nicht zur Schlußfolgerung bringen, daß Er Seine persönliche Existenz verloren habe. Um ein solches Argument zu widerlegen, sagt der Herr: „Ich bin überall, und alles ist in Mir, aber dennoch bin Ich weit entfernt von allem.“ Ein König zum Beispiel führt eine Regierung, die nichts anderes als eine Manifestation seiner Energie ist; die verschiedenen Regierungsabteilungen sind nichts anderes als die Energien des Königs, und jede Abteilung beruht auf seiner Macht. Aber dennoch kann man nicht erwarten, daß der König in jeder Abteilung persönlich anwesend ist. Das ist ein grobes Beispiel. In ähnlicher Weise beruhen alle Manifestationen, die wir sehen, und alles Existierende, sowohl in der materiellen als auch in der spirituellen Welt, auf der Energie der Höchsten Persönlichkeit Gottes. Die Schöpfung findet durch die Verbreitung der verschiedenen Energien des Herrn statt, und wie in der Bhagavad-gītā erklärt wird (viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam), ist Er durch Seine persönliche Repräsentation, die Ausbreitung Seiner verschiedenen Energien, überall gegenwärtig.

Il ne faut pas en conclure pour autant qu’en Se diffusant ainsi dans l’entière création, le Seigneur perd Son individualité, Son existence propre. Pour réfuter un tel argument, Kṛṣṇa dit Lui-même: « Bien que Je sois partout, que tout soit en Moi, Je demeure au-delà de tout. » Prenons l’exemple du souverain d’un État. Le gouvernement qu’il dirige n’est en fait que la manifestation de sa puissance. Ses divers ministères représentent ses différentes énergies et tous relèvent de son pouvoir. Mais on ne peut évidemment pas s’attendre à ce que le roi soit présent en personne dans chacun de ses ministères. De même, tout ce que nous voyons, tout ce qui existe dans les mondes matériel et spirituel, repose sur l’énergie de Dieu, la Personne Suprême. La création s’opère par le déploiement de Ses diverses énergies et, comme l’enseigne la Bhagavad-gītā (viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam), Il est partout présent à travers ce déploiement même, qui Le représente.