TEXT 8
VERŠ 8
Text
Verš
cetasā nānya-gāminā
paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ
yāti pārthānucintayan
cetasā nānya-gāminā
paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ
yāti pārthānucintayan
Synonyms
Synonyma
abhyāsa-yoga — durch Meditationsübung; yuktena — beschäftigt sein; cetasā — durch den Geist und die Intelligenz; na anya-gāminā — ohne daß sie abgelenkt werden; paramam — die Höchste; puruṣam — Persönlichkeit Gottes; divyam — transzendental; yāti — man erreicht; pārtha — o Sohn Pṛthās; anucintayan — ständig denkend an.
abhyāsa-yoga — vykonávaním; yuktena — meditácie; cetasā — mysľou a inteligenciou; na anya-gāminā — a neodbieha; paramam — k Najvyššej; puruṣam — Božskej Osobnosti; divyam — transcendentálny; yāti — príde; pārtha — ó, syn Pṛthy; anucintayan — neustále myslí.
Translation
Překlad
Wer über Mich als die Höchste Persönlichkeit Gottes meditiert, indem er seinen Geist ständig darin übt, sich an Mich zu erinnern, und von diesem Pfad nicht abweicht, o Pārtha, dem ist es sicher, Mich zu erreichen.
Ten, kto o Mne rozjíma ako o Najvyššej Božskej Osobnosti, koho myseľ neodbieha a je neustále zamestnaná spomínaním na Mňa, príde, ó, syn Pṛthy, bezpochyby ku Mne.
Purport
Význam
ERLÄUTERUNG: In diesem Vers betont Śrī Kṛṣṇa, wie wichtig es ist, sich an Ihn zu erinnern. Die Erinnerung an Śrī Kṛṣṇa wird durch den Vorgang des Chantens des Hare-Kṛṣṇa-mahā-mantra wiederbelebt. Durch solches Chanten und Hören der Klangschwingung des Höchsten Herrn werden Ohr, Zunge und Geist beschäftigt. Diese mystische Meditation ist sehr einfach auszuüben, und sie hilft einem, den Höchsten Herrn zu erreichen. Puruṣam bedeutet „Genießer“. Obwohl die Lebewesen zur marginalen Energie des Höchsten Herrn gehören, sind sie in dieser Welt materiell verunreinigt. Sie halten sich selbst für Genießer, doch in Wirklichkeit sind sie nicht der höchste Genießer, denn wie im vorliegenden Vers eindeutig gesagt wird, ist die Höchste Persönlichkeit Gottes in Ihren verschiedenen Manifestationen und vollständigen Erweiterungen als Nārāyaṇa, Vāsudeva usw. der höchste Genießer.
V tomto verši Śrī Kṛṣṇa zdôrazňuje dôležitosť rozjímania o Jeho osobe. Spievaním Hare Kṛṣṇa mahā-mantry sa obnovuje stratené duchovné vedomie. Spievaním tejto zvukovej vibrácie Najvyššieho Pána a jej počúvaním sa zapoja do činnosti uši, jazyk a myseľ. Táto vznešená meditácia je veľmi jednoduchá a človeku pomôže dospieť k Najvyššiemu Pánovi.
Puruṣam znamená užívateľ. Napriek tomu, že živé bytosti patria do okrajovej energie Najvyššieho Pána, môžu sa hmotne znečistiť tým, že sa považujú za najvyšších užívateľov, ktorými nie sú. Je tu jasne povedané, že najvyšším „užívateľom“ je Najvyšší Pán vo Svojich rôznych podobách a úplných expanziách ako Nārāyaṇa, Vāsudeva a podobne.
Der Gottgeweihte kann ständig an das Ziel der Verehrung, den Höchsten Herrn, in jedem beliebigen Seiner Aspekte – Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, Rāma usw. – denken, indem er Hare Kṛṣṇa chantet. Durch diesen Vorgang wird der Gottgeweihte geläutert, und dank seines ständigen Chantens wird er am Ende des Lebens zum Königreich Gottes erhoben werden. So wie man bei der Ausübung von yoga über die Überseele im Innern meditiert, richtet man beim Chanten von Hare Kṛṣṇa seinen Geist immer auf den Höchsten Herrn. Der Geist ist launisch, und deshalb ist es notwendig, ihn zu zwingen, an Kṛṣṇa zu denken. Ein oft angeführtes Beispiel in diesem Zusammenhang ist das der Raupe, denn ebenso, wie die Raupe einfach dadurch, daß sie ständig daran denkt, ein Schmetterling zu werden, noch im selben Leben in einen Schmetterling verwandelt wird, so können auch wir, wenn wir ständig an Kṛṣṇa denken, mit Sicherheit am Ende unseres Lebens die gleichen körperlichen Eigenschaften erlangen wie Kṛṣṇa.
Spievaním Hare Kṛṣṇa mahā-mantry si oddaní neustále pripomínajú svojho úctyhodného Pána v ktorejkoľvek z Jeho podôb, ako Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, Rāma a v ďalších. Pomocou tohto spievania, ktoré ich očisťuje, sa na konci svojho života premiestnia do Božieho kráľovstva. Yoga je sústredenie myšlienok na Naddušu umiestnenú v srdci. Podobne sa spievaním Hare Kṛṣṇa myseľ pripúta k Najvyššiemu Pánovi. Myseľ je nestála, a preto je nevyhnutné prinútiť ju myslieť na Kṛṣṇu. Napríklad, keď húsenica premýšľa o tom, že sa stane motýľom, premení sa na motýľa už v tomto živote. Rovnako získame na konci života telo podobné Kṛṣṇovmu, ak naňho neprestajne myslíme.