Skip to main content

TEXT 15

ТЕКСТ 15

Text

Текст

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ
на ма̄м̇ душ̣кр̣тино мӯд̣ха̄х̣
прападянте нара̄дхама̄х̣
ма̄яя̄пахр̣та-гя̄на̄
а̄сурам̇ бха̄вам а̄шрита̄х̣

Synonyms

Дума по дума

na — nicht; mām — Mir; duṣkṛtinaḥ — gottlose Menschen; mūḍhāḥ — töricht; prapadyante — ergeben sich; nara-adhamāḥ — die Niedrigsten der Menschheit; māyayā — von der illusionierenden Energie; apahṛta — gestohlen; jñānāḥ — deren Wissen; āsuram — dämonische; bhāvam — Natur; āśritāḥ — annehmend.

на – не; ма̄м – на мен; душ̣кр̣тинах̣ – безбожници; мӯд̣ха̄х̣ – глупаци; прападянте – се отдават; нара-адхама̄х̣ – най-нисшите сред хората; ма̄яя̄ – от илюзорната енергия; апахр̣та – откраднато; гя̄на̄х̣ – чисто знание; а̄сурам – демонична; бха̄вам – природа; а̄шрита̄х̣ – като приема.

Translation

Превод

Jene gottlosen Menschen, die abgestumpft und dumm sind, die die Niedrigsten der Menschheit sind, deren Wissen von Illusion gestohlen ist und die das atheistische Wesen von Dämonen haben, ergeben sich Mir nicht.

Безбожниците, които са много глупави; тези, които са най-нисши сред хората; тези, чието знание е отнето от илюзията, и тези с атеистичната природа на демони не се отдават на мен.

Purport

Пояснение

ERLÄUTERUNG: In der Bhagavad-gītā wird gesagt, daß man die strengen Gesetze der materiellen Natur überwinden kann, wenn man sich einfach den Lotosfüßen der Höchsten Persönlichkeit, Kṛṣṇa, ergibt. Hier nun erhebt sich die Frage, warum sich dann gebildete Philosophen, Wissenschaftler, Geschäftsleute, Politiker und all die Führer der Menschen nicht den Lotosfüßen Śrī Kṛṣṇas, der allmächtigen Persönlichkeit Gottes, ergeben. Mit großer Ausdauer machen die Führer der Menschheit schon seit vielen Jahren, ja schon seit vielen Generationen die verschiedensten Pläne und suchen nach Wegen, um mukti, Befreiung von den Gesetzen der materiellen Natur, zu finden; doch wenn diese Befreiung möglich ist, einfach indem man sich den Lotosfüßen der Höchsten Persönlichkeit Gottes ergibt, warum nehmen dann diese intelligenten und hart arbeitenden Führer diese einfache Methode nicht an?

В Бхагавад-гӣта̄ се казва, че просто като се отдадем в лотосовите нозе на Върховния Бог Кр̣ш̣н̣а, можем да се освободим от строгите закони на материалната природа. Тогава възниква въпросът: защо начетените философи, учените, бизнесмените, управниците и лидерите на хората не се отдават в лотосовите нозе на Шрӣ Кр̣ш̣н̣а, всемогъщата Божествена Личност? Мукти – освобождение от законите на материалната природа – това търсят водачите на човечеството по всевъзможни начини с грандиозни планове и усилия в продължение на много години и раждания. Но ако освобождението е възможно просто с отдаване в лотосовите нозе на Върховната Божествена Личност, тогава защо тези интелигентни и работливи водачи не приемат този прост метод?

Die Gītā beantwortet diese Frage sehr offen. Die wirklich intelligenten Führer der Gesellschaft, wie Brahmā, Śiva, Kapila, die Kumāras, Manu, Vyāsa, Devala, Asita, Janaka, Prahlāda, Bali und später Madhvācārya, Rāmānujācārya, Śrī Caitanya und viele andere – die alle wahre Philosophen, Politiker, Erzieher, Wissenschaftler usw. sind –, ergeben sich den Lotosfüßen der Höchsten Person, der allmächtigen Autorität. Diejenigen aber, die Bezeichnungen wie Philosoph, Wissenschaftler, Erzieher und Politiker nicht wirklich verdienen, sondern sich nur als solche ausgeben, um materielle Vorteile zu gewinnen, erkennen den Plan oder Pfad des Höchsten Herrn nicht an. Sie wissen nichts über Gott; sie schmieden einfach nur ihre eigenen weltlichen Pläne und machen daher die Probleme des materiellen Daseins mit ihren vergeblichen Versuchen, sie zu lösen, nur noch komplizierter. Weil die materielle Energie (die Natur) sehr mächtig ist, kann sie den unautorisierten Plänen der Atheisten widerstehen und das Wissen ihrer sogenannten „Planungsausschüsse“ nutzlos werden lassen.

Бхагавад-гӣта̄ отговаря на въпроса много откровено. Образованите водачи на обществото, като Брахма̄, Шива, Капила, Кума̄рите, Ману, Вя̄са, Девала, Асита, Джанака, Прахла̄да, Бали и по-късно Мадхва̄ча̄ря, Ра̄ма̄нуджа̄ча̄ря, Шрӣ Чайтаня и много други истински философи, политици, просветители, учени и др. – се отдават в лотосовите нозе на Върховната Личност, всемогъщия авторитет. Не приемат плана и пътя на Върховния Господ ония, които заради материални облаги само позират като философи, учени, просветители, управници и т.н. Без да имат представа за Бога, те просто кроят материални планове и така усложняват проблемите на материалното съществуване в напразни опити да ги разрешат. Но материалната енергия (природата) е много могъща – тя може да осуети неавторитетните планове на атеистите и да обърка намеренията на „плановите комисии“.

Die atheistischen Plänemacher werden hier mit dem Wort duṣkṛtinaḥ, „gottlose Menschen“, bezeichnet. Kṛtī bedeutet „jemand, der verdienstvolle Arbeit leistet“. Die atheistischen Plänemacher sind manchmal sehr intelligent und verdienen ebenfalls Anerkennung, denn jedes große Vorhaben, ob gut oder schlecht, erfordert Intelligenz, um ausgeführt zu werden. Weil die atheistischen Plänemacher ihre Intelligenz jedoch falsch benutzen – nämlich um dem Plan des Höchsten Herrn entgegenzuwirken –, werden sie duṣkṛtī genannt, was darauf hinweist, daß ihre Intelligenz und ihre Anstrengungen in die falsche Richtung gelenkt sind.

Атеистите, съставители на планове, са наречени тук душ̣кр̣итинах̣ – „безбожници“. Кр̣тӣ означава човек, който е извършил нещо похвално. Атеистите плановѝци понякога са много интелигентни и заслужават похвала, защото всеки голям план, добър или лош, изисква интелигентност, за да бъде изпълнен. Но понеже атеистът използва ума си неправилно, като се противопоставя на плана на Върховния Бог, той е наречен душ̣кр̣тӣ – с погрешно насочена интелигентност и усилия.

In der Gītā wird klar gesagt, daß die materielle Energie ganz nach der Weisung des Höchsten Herrn arbeitet. Sie hat keine unabhängige Autorität. Sie ist in ihrer Wirkungsweise wie ein Schatten, der sich nur in Übereinstimmung mit den Bewegungen des Gegenstandes, von dem er abhängig ist, bewegen kann. Nichtsdestoweniger ist die materielle Energie sehr mächtig, und der Atheist weiß aufgrund seines gottlosen Charakters nicht, wie sie wirkt, ebenso wie er auch keine Möglichkeit hat, den Plan des Höchsten Herrn zu kennen. Weil er von Illusion und den Erscheinungsweisen der Leidenschaft und Unwissenheit beeinflußt wird, werden all seine Pläne vereitelt, wie es bei Hiraṇyakaśipu und Rāvaṇa der Fall war, deren Pläne zu Staub zerschlagen wurden, obwohl beide als Wissenschaftler, Philosophen, Politiker und Erzieher in materieller Hinsicht sehr gelehrt waren. Es gibt vier Arten von duṣkṛtinas, gottlosen Menschen, die wie folgt beschrieben werden:

В Гӣта̄ съвсем ясно се посочва, че материалната енергия работи изцяло под ръководството на Върховния. Тя не притежава независима власт и действа така, както сянката се движи според движенията на обекта. Все пак материалната енергия е много могъща и поради безбожната си природа атеистите нито могат да разберат как действа тя, нито могат да узнаят плана на Върховния Бог. Под влияние на илюзията и гун̣ите на страстта и невежеството техните планове се осуетяват, както се случило с Хиран̣якашипу и Ра̄ван̣а; намеренията им напълно се провалили, въпреки че и двамата били материално образовани учени, философи, управници и наставници. Душ̣кр̣ти, безбожниците, са четири вида, както е описано по-долу.

(1) Die mūḍhas sind diejenigen, die abgestumpft und dumm sind, so wie schwer arbeitende Lasttiere. Sie wollen die Früchte ihrer Arbeit selbst genießen, statt sie mit dem Höchsten zu teilen. Das typische Beispiel eines Lasttieres ist der Esel. Dieses anspruchslose Tier wird von seinem Meister angetrieben, sehr schwer zu arbeiten. Der Esel weiß eigentlich nicht, für wen er Tag und Nacht so schwer arbeitet. Er ist zufrieden, wenn er seinen Magen mit einem Büschel Gras füllen kann, wenn er eine Weile schlafen kann – wobei er befürchten muß, von seinem Meister geschlagen zu werden – und wenn er seine sexuellen Gelüste befriedigen kann, selbst auf das Risiko hin, vom anderen Geschlecht wiederholt getreten zu werden. Der Esel singt manchmal auch Poesie und Philosophie, doch in Wirklichkeit stellt sein Schreien für andere nur eine Störung dar. Das ist die Lage des dummen fruchtbringenden Arbeiters, der nicht weiß, für wen er arbeiten soll. Er weiß nicht, daß karma (Handlung) für yajña (Opfer) bestimmt ist.

(1) Мӯд̣ха са тези, които са изключително глупави и работят непосилно като товарни животни. Те искат да се наслаждават сами на плодовете от труда си и отказват да ги поделят с Върховния. Типичен пример за товарно животно е магарето. Това смирено животно е принудено от господаря си на тежка работа. Магарето всъщност не знае за кого работи така усърдно ден и нощ. На него му стига да напълни стомаха си със сноп трева, да поспи малко в постоянен страх, че ще бъде бито от господаря, и да удовлетвори сексуалното си желание с риск да бъде многократно ритано от партньора си. Понякога магарето твори поезия и философия, но тези ревящи звуци само смущават другите. Такова е положението на глупавия кармичен работник, който не знае за кого би трябвало да работи. Той не знае, че кармата (дейността) е предназначена за ягя (жертва).

Sehr oft sagen diejenigen, die Tag und Nacht sehr schwer arbeiten, um die Last selbstgeschaffener Pflichten abzutragen, sie hätten keine Zeit, über die Unsterblichkeit des Lebewesens zu hören. Für solche mūḍhas sind materielle Gewinne, die vergänglich sind, das ein und alles ihres Lebens, obwohl sie selbst nur einen sehr geringen Teil der Früchte ihrer Arbeit genießen. Manchmal verbringen sie um materiellen Profits willen schlaflose Tage und Nächte, und obwohl sie an Magengeschwüren oder Verdauungsstörungen leiden, geben sie sich damit zufrieden, praktisch nichts zu essen. Sie sind einfach darin vertieft, zum Nutzen falscher Meister Tag und Nacht schwer zu arbeiten. Weil diese törichten Menschen ihren wirklichen Meister nicht kennen, verschwenden sie ihre kostbare Zeit damit, dem Mammon zu dienen. Zu ihrem Unglück ergeben sie sich niemals dem höchsten Meister, dem Meister aller Meister, und nehmen sich auch nicht die Zeit, sich an die richtigen Quellen zu wenden, um über Ihn zu hören. Das Schwein, das Kot frißt, kümmert sich nicht um Süßigkeiten aus Zucker und Ghee (Butterfett), und ebenso ziehen es die törichten fruchtbringenden Arbeiter vor, unermüdlich der Flut von Neuigkeiten aus der schillernden Welt des Sinnengenusses zu lauschen, ohne jedoch Zeit zu finden, über die ewige Lebenskraft zu hören, die die materielle Welt bewegt.

Най-често тези, които работят усилено ден и нощ, за да отхвърлят бремето на създадените от самите тях задължения, казват, че нямат време да слушат за безсмъртието на живото същество. За тези мӯд̣ха тленните придобивки представляват смисъл на живота, независимо че се наслаждават на нищожна част от плодовете на труда си. Понякога те прекарват безсънни дни и нощи, за да печелят, и макар да имат язва или лошо храносмилане, са удовлетворени и без храна; те са просто погълнати от непосилен труд, в полза на илюзорни господари. Невежи относно истинския си господар, глупавите работници губят ценното си време да служат на Мамон. За нещастие, те никога не се отдават на върховния господар на всички господари, нито отделят време да слушат за него от подходящ източник. Свинята, която се храни с изпражнения, не е привлечена от сладкиши, приготвени от захар и гхи. По същия начин, глупавият работник неуморно ще продължава да слуша приятни за сетивата вести от този блещукащ материален свят и ще има съвсем малко време да слуша за вечната жизнена сила, движеща материалния свят.

(2) Die zweite Klasse von duṣkṛtī, gottlosen Menschen. wird narādhama, „die Niedrigsten der Menschheit“, genannt. Nara bedeutet „Mensch“, und adhama bedeutet „der Niedrigste“. Unter den 8 400 000 Lebensformen gibt es 400 000 menschliche Arten, und unter diesen gibt es zahlreiche niedere Formen menschlichen Lebens, die größtenteils unzivilisiert sind. Zu den zivilisierten Menschen zählen diejenigen, die in ihrem sozialen, politischen und religiösen Leben regulierenden Prinzipien folgen. Diejenigen, die zwar sozial und politisch entwickelt sind, aber keinen religiösen Prinzipien folgen, müssen als narādhama angesehen werden. Ebenso ist Religion ohne Gott keine wahre Religion, denn der Sinn religiöser Prinzipien liegt darin, die Höchste Wahrheit und die Beziehung des Menschen zu Ihr zu erkennen. In der Gītā erklärt der Höchste Herr unmißverständlich, daß es keine Autorität über Ihm gibt und daß Er die Höchste Wahrheit ist. Die zivilisierte Form des menschlichen Lebens ist dafür bestimmt, daß der Mensch das verlorene Bewußtsein seiner ewigen Beziehung zur Höchsten Wahrheit, der allmächtigen Persönlichkeit Gottes, Śrī Kṛṣṇa, wiederbelebt. Jeder, der diese Gelegenheit verstreichen läßt, wird als narādhama eingestuft. Wir erfahren aus den offenbarten Schriften, daß das Kind im Mutterleib, wo es sich in einer äußerst unbequemen Lage befindet, zu Gott um Befreiung betet und verspricht, Ihn allein zu verehren, sobald es herausgelangt. Zu Gott zu beten, wenn man sich in Schwierigkeiten befindet, ist eine natürliche Veranlagung des Lebewesens, denn es ist ewig mit Gott verbunden. Aber weil das Kind von māyā, der illusionierenden Energie, beeinflußt wird, vergißt es nach seiner Befreiung sowohl die Schwierigkeiten der Geburt als auch seinen Befreier.

(2) Другата група душ̣кр̣тӣ се наричат нара̄дхама – най-нисшите сред хората. Нара означава „човешко същество“, а адхама – „най-нисшето“. От 8   400   000 видове живи същества 400   000 са човешки. Сред тях има множество по-нисши човешки форми, повечето от които живеят нецивилизовано. За цивилизовани се считат хората с установени принципи за обществен, политически и религиозен живот. Тези, които са постигнали развитие в социално и политическо отношение, но нямат религиозни принципи, трябва да бъдат приемани за нара̄дхама. Религията без Бог не е религия, защото целта на религиозните принципи е да се опознае Върховната Истина и връзката ни с нея. В Бхагавад-гӣта̄ Бог, Върховната Личност, ясно заявява, че няма авторитет, който е по-висш от него, и че Той е Върховната Истина. Цивилизованата форма на човешки живот е предназначена за съживяване на изгубеното съзнание за вечната връзка на живото същество с Върховната Истина, всемогъщата Божествена Личност Шрӣ Кр̣ш̣н̣а. Всеки, който пропуска тази възможност, се причислява към нара̄дхама. От свещените писания научаваме, че когато бебето е в майчината утроба (изключително неудобно положение), то моли Бога за избавление и обещава, щом излезе навън, да обожава само него. Естественият инстинкт на всяко живо същество е да се моли на Бога, когато е в неволя, защото е вечно свързано с Бога. Но повлияно от ма̄я̄, илюзорната енергия, след раждането детето забравя трудностите, в които е било, както и спасителя си.

Es ist die Pflicht derjenigen, die für Kinder verantwortlich sind, das göttliche Bewußtsein, das in ihnen schlummert, wiederzubeleben. In der Manu-smṛti, der Anleitung für religiöse Prinzipien, werden zehn Läuterungszeremonien vorgeschrieben, die dafür bestimmt sind, im Rahmen des varṇāśrama-Systems das Gottesbewußtsein wiederzubeleben. Heutzutage jedoch werden diese Vorgänge in keinem Teil der Welt streng befolgt, und deshalb sind 99,9 Prozent der Bevölkerung narādhamas.

Дълг на родителите е да събудят у децата божественото съзнание, спящо в тях. Десетте пречистващи церемонии, предписани в Ману смр̣ти, ръководството по религиозни принципи, са предназначени за съживяване на божественото съзнание в системата на варн̣а̄шрама. Но днес в целия свят нищо от това не се спазва стриктно и 99,9 процента от населението са нара̄дхама.

Wenn die gesamte Bevölkerung zu narādhamas wird, wird ihr ganzer sogenannter Fortschritt durch die allmächtige Energie der materiellen Natur null und nichtig gemacht. Gemäß dem Maßstab der Gītā gilt ein Mensch dann als gelehrt, wenn er einen gelehrten brāhmaṇa, einen Hund, eine Kuh, einen Elefanten und einen Hundeesser mit gleichen Augen sieht. Dies ist die Sicht eines wahren Gottgeweihten. Śrī Nityānanda Prabhu, der die Inkarnation Gottes als göttlicher Meister ist, befreite zwei typische narādhamas, die Brüder Jagāi und Mādhāi, und zeigte so, wie die Barmherzigkeit eines wahren Gottgeweihten den niedrigsten Menschen zuteil wird. Ein narādhama, der selbst von der Persönlichkeit Gottes zurückgewiesen wird, kann also nur durch die Barmherzigkeit eines Gottgeweihten sein spirituelles Bewußtsein wiederbeleben.

Когато цялото население стане нара̄дхама, естествено е т.нар. образование да загуби стойността си под влияние на всемогъщата енергия на материалната природа. Според нормите на Бхагавад-гӣта̄ за образован човек се счита този, който гледа еднакво на учения бра̄хман̣а, на кучето, на кравата, на слона и на кучеядеца. Такова е виждането на истинските предани. Шрӣ Нитя̄нанда Прабху, който е въплъщение на Бога в образа на божествен учител, спасява типичните нара̄дхама, братята Джага̄й и Ма̄дха̄й, и показва как истинският предан дарява с милостта си най-нисшите сред човешкия род. Така че дори един нара̄дхама, когото Божествената Личност не одобрява, може отново да съживи духовното си съзнание по милостта на някой предан.

Śrī Caitanya Mahāprabhu, der den bhāgavata-dharma, den Pfad der Gottgeweihten, verkündete, hat den Menschen empfohlen, in ergebener Haltung die Botschaft der Persönlichkeit Gottes zu hören. Die Essenz dieser Botschaft ist die Bhagavad-gītā. Die Niedrigsten unter den Menschen können nur durch solch ergebenes Hören befreit werden, aber unglücklicherweise weigern sie sich sogar, diesen Botschaften auch nur zuzuhören, geschweige denn, sich dem Willen des Höchsten Herrn zu ergeben. Die narādhamas, die Niedrigsten der Menschheit, versäumen es also völlig, der ersten Pflicht des Menschen nachzukommen.

Шрӣ Чайтаня Маха̄прабху, установявайки принципите на бха̄гавата дхарма, преданото служене, препоръчва на хората да слушат смирено посланието на Божествената Личност. Същината на това послание е Бхагавад-гӣта̄. Най-нисшите сред хората могат да постигнат освобождение просто чрез този метод на смирено слушане, но за нещастие те отказват дори да чуят тези послания, да не говорим за отдаване на волята на Върховния. Нара̄дхама, най-нисшите сред хората, напълно пренебрегват основното задължение на човешкото същество.

(3) Die nächste Klasse von duṣkṛtī wird māyayāpahṛta-jñānāḥ genannt; diejenigen, deren Gelehrtheit und Bildung durch den Einfluß der illusionierenden materiellen Energie zunichte gemacht wurde. Solche Menschen sind meistens hochgelehrt – große Philosophen, Dichter, Literaten, Wissenschaftler usw. –, doch sie alle werden von der illusionierenden Energie in die Irre geführt, und daher widersetzen sie sich dem Höchsten Herrn.

(3) Следващата група душ̣кр̣тӣ се нарича ма̄яя̄пахр̣та-гя̄на̄х̣ – личности, чиито обширни познания са изгубили всякаква стойност под влияние на илюзорната енергия. В повечето случаи те са много образовани – велики философи, поети, литератори, учени и т.н., но илюзорната енергия ги заблуждава и затова те не се покоряват на Върховния Бог.

Heutzutage gibt es eine große Anzahl von māyayāpahṛta-jñānāḥ, sogar unter den Gelehrten der Bhagavad-gītā. In der Gītā wird mit einfachen und verständlichen Worten erklärt, daß Śrī Kṛṣṇa die Höchste Persönlichkeit Gottes ist. Es gibt niemanden, der Ihm gleichkommt oder der größer ist als Er. Er wird als der Vater Brahmās, des ursprünglichen Vaters aller Menschen, bezeichnet. Ja, Śrī Kṛṣṇa wird nicht nur als der Vater Brahmās, sondern auch als der Vater aller Lebensformen bezeichnet. Er ist der Ursprung des unpersönlichen Brahman und des Paramātmā, der Überseele in jedem Lebewesen, die Seine vollständige Teilerweiterung ist. Er ist der Urquell allen Seins, und jedem wird geraten, sich Seinen Lotosfüßen zu ergeben. Trotz all dieser deutlichen Aussagen verspotten die māyayāpahṛta-jñānāḥ die Persönlichkeit des Höchsten Herrn und halten Ihn lediglich für einen gewöhnlichen Menschen. Sie wissen nicht, daß die gesegnete Form des menschlichen Lebens nach der ewigen transzendentalen Gestalt des Höchsten Herrn entworfen ist.

Понастоящем има много ма̄яя̄пахр̣та-гя̄нах̣ дори и сред учените, занимаващи се с Бхагавад-гӣта̄. В нея ясно и директно се казва, че Шрӣ Кр̣ш̣н̣а е Бог, Върховната Личност. Никой не му е равен, нито е по-велик от него. Той е баща на Брахма̄ – първоначалния баща на всички хора. Всъщност там се казва, че Шрӣ Кр̣ш̣н̣а е баща не само на Брахма̄, но и на всички форми на живот. Той е източникът на безличностния Брахман и на Парама̄тма̄; Свръхдушата във всяко живо същество е негова пълна еманация. Всичко води началото си от него и всеки е съветван да се отдаде в лотосовите му нозе. Въпреки тези недвусмислени твърдения ма̄яя̄пахр̣та-гя̄на̄х̣ осмиват личността на Върховния Бог и го приемат просто за човешко същество. Те не знаят, че благословената човешка форма на живот е сътворена по образец на вечната и трансцендентална форма на Върховния.

Alle unautorisierten Interpretationen der Gītā seitens der māyayāpahṛta-jñānāḥ, die nichts mit dem paramparā-System zu tun haben, bilden nur Hindernisse auf dem Pfad der spirituellen Erkenntnis. Diese verblendeten Kommentatoren ergeben sich den Lotosfüßen Śrī Kṛṣṇas nicht, ebensowenig wie sie andere lehren, diesem Prinzip zu folgen.

Всички неавторитетни тълкувания на Гӣта̄, направени от ма̄яя̄пахр̣та-гя̄на̄х̣, извън парампара̄ системата, са препятствия по пътя на духовното разбиране. Заблудените тълкуватели не се отдават в лотосовите нозе на Шрӣ Кр̣ш̣н̣а, нито пък учат другите да следват този принцип.

(4) Die letzte Klasse von duṣkṛtīs wird als āsuraṁ bhāvam āśritāḥ bezeichnet; es sind diejenigen, die dämonischen Prinzipien folgen. Diese Menschen sind unverhüllt atheistisch. Einige von ihnen behaupten, der Höchste Herr könne niemals in die materielle Welt herabsteigen, doch sie sind unfähig, irgendwelche stichhaltigen Gründe dafür anzugeben, warum dies nicht möglich sein soll. Wieder andere sagen, Er sei dem unpersönlichen Aspekt untergeordnet, obwohl in der Gītā genau das Gegenteil erklärt wird. Weil die Atheisten auf die Höchste Persönlichkeit Gottes neidisch sind, werden sie viele falsche Inkarnationen hervorbringen, die alle der Fabrik ihres Gehirns entspringen. Solche Menschen, die es sich zum Lebensgrundsatz gemacht haben, die Persönlichkeit Gottes zu lästern, können sich den Lotosfüßen Śrī Kṛṣṇas nicht ergeben.

(4) Последната група душ̣кр̣тӣ се нарича а̄сурам̇ бха̄вам а̄шрита̄х̣ – личности, които следват демонични принципи. Тези хора са отявлени атеисти. Някои от тях твърдят, че Върховният Бог не може да се появи в материалния свят, но не са в състояние да посочат никакви реални причини. Други поставят Бога в подчинение на безличностния му аспект, въпреки че в Гӣта̄ е заявено обратното. От завист към Върховната Божествена Личност атеистът ще представя множество мними въплъщения на Бога, изфабрикувани в работилницата на ума му. Такива личности, чийто основен принцип в живота е да говорят с пренебрежение за Върховния, не могат да се отдадат в лотосовите нозе на Шрӣ Кр̣ш̣н̣а.

Śrī Yāmunācārya Ālabandaru aus Südindien sagte: ,,O mein Herr! Menschen, die atheistischen Prinzipien folgen, vermögen Dich nicht zu erkennen – trotz Deiner ungewöhnlichen Eigenschaften, Merkmale und Taten, trotz der Tatsache, daß Deine Persönlichkeit von allen offenbarten Schriften in der Kategorie der Erscheinungsweise der Tugend beschrieben wird, und trotz der Tatsache, daß Du von allen namhaften Autoritäten anerkannt wirst, die göttliche Eigenschaften besitzen und für ihr tiefgründiges Wissen über die transzendentale Wissenschaft berühmt sind.“

Шрӣ Я̄муна̄ча̄ря Албандару от Южна Индия казва: „О, мой Господи! Въпреки твоите необикновени качества, черти и дейности, въпреки че съществуването ти като личност се потвърждава от всички свещени писания в гун̣ата на доброто, и въпреки че си признат от всички известни авторитети, притежаващи божествени качества и прочути с дълбочината на познанието си в трансценденталната наука, Ти оставаш непознаваем за тези, които следват атеистични принципи“.

(1) Die abgestumpften und dummen Menschen, (2) die Niedrigsten der Menschheit, (3) die irregeführten Spekulanten und (4) die erklärten Atheisten, wie sie alle oben beschrieben wurden, ergeben sich also trotz aller Ratschläge der Schriften und Autoritäten niemals den Lotosfüßen der Persönlichkeit Gottes.

Следователно (1) изключително глупавите, (2) най-нисшите измежду хората, (3) заблудените мислители и (4) отявлените демонични атеисти, както беше обяснено по-горе, никога не се отдават в лотосовите нозе на Божествената Личност, въпреки съветите на авторитетите и писанията.