Skip to main content

TEXT 13

VERŠ 13

Text

Verš

tribhir guṇa-mayair bhāvair
ebhiḥ sarvam idaṁ jagat
mohitaṁ nābhijānāti
mām ebhyaḥ param avyayam
tribhir guṇa-mayair bhāvair
ebhiḥ sarvam idaṁ jagat
mohitaṁ nābhijānāti
mām ebhyaḥ param avyayam

Synonyms

Synonyma

tribhiḥ — drei; guṇa-mayaiḥ — aus den guṇas bestehend; bhāvaiḥ — durch die Daseinszustände; ebhiḥ — all diese; sarvam — gesamte; idam — dieses; jagat — Universum; mohitam — getäuscht; na abhijānāti — kennt nicht; mām — Mich; ebhyaḥ — über diesen; param — der Höchste; avyayam — unerschöpflich.

tribhiḥ — tromi; guṇa-mayaiḥ — kvalitami; bhāvaiḥ — stavy bytia; ebhiḥ — týmito; sarvam — celý; idam — tento; jagat — svet; mohitam — očarovaný; na abhijānāti — nepozná; mām — Mňa; ebhyaḥ — nad nimi; param — najvyšší; avyayam — nepominuteľný.

Translation

Překlad

Getäuscht von den drei Erscheinungsweisen [Tugend, Leidenschaft und Unwissenheit], kennt die gesamte Welt Mich nicht, der Ich über den Erscheinungsweisen stehe und unerschöpflich bin.

Celý svet je očarovaný tromi kvalitami hmotnej prírody (dobrom, vášňou a nevedomosťou) a nepozná Mňa, ktorý stojím nepominuteľný nad nimi.

Purport

Význam

ERLÄUTERUNG: Die ganze Welt wird von den drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur betört. Diejenigen, die durch den Einfluß dieser drei Erscheinungsweisen verwirrt sind, können nicht verstehen, daß sich jenseits der materiellen Natur der Höchste Herr, Kṛṣṇa, befindet.

Celý svet je očarovaný tromi kvalitami hmotnej prírody. Ľudia oklamaní tromi kvalitami nemôžu pochopiť, že Najvyšší Pán, Kṛṣṇa, je transcendentálny hmotnej prírode.

Jedes Lebewesen unter dem Einfluß der materiellen Natur hat eine bestimmte Art von Körper, dem bestimmte psychische und physische Tätigkeiten zugeordnet sind. Gemäß dem Einfluß der drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur gibt es vier Klassen von Menschen. Diejenigen, die sich rein in der Erscheinungsweise der Tugend befinden, werden brāhmaṇas genannt. Diejenigen, die sich rein in der Erscheinungsweise der Leidenschaft befinden, werden kṣatriyas genannt. Diejenigen, die sich in den Erscheinungsweisen der Leidenschaft und Unwissenheit befinden, werden vaiśyas genannt, und diejenigen, die sich völlig in Unwissenheit befinden, werden śūdras genannt. Unterhalb dieser vier Einteilungen befinden sich die Tiere und die Menschen, die ein tierisches Leben führen. Man mag sich in diesem Leben als brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya oder irgend etwas anderes bezeichnen, doch in jedem Fall sind diese Bezeichnungen nicht von Dauer, denn sie beziehen sich auf den zeitweiligen Körper. Aber obwohl das Leben zeitweilig ist und wir nicht wissen, was wir im nächsten Leben sein werden, sehen wir uns aufgrund des Einflusses der illusionierenden Energie im Licht der körperlichen Lebensauffassung und glauben daher, Amerikaner, Inder, Russe oder brāhmaṇa, Hindu oder Moslem zu sein. Und wenn wir in die Erscheinungsweisen der materiellen Natur verstrickt werden, vergessen wir die Höchste Persönlichkeit Gottes, die hinter all diesen Erscheinungsweisen steht. Daher sagt Śrī Kṛṣṇa, daß Menschen, die von diesen drei Erscheinungsweisen der Natur getäuscht sind, nicht verstehen, daß Sich hinter der materiellen Fassade die Höchste Persönlichkeit Gottes befindet.

Každá živá bytosť získala pod vplyvom hmotnej prírody istý druh tela, ktorému prísluší istý druh psychologických a biologických činností. V ľudskej spoločnosti nájdeme štyri triedy ľudí, ktoré konajú podľa troch kvalít hmotnej prírody. Tí, u ktorých prevláda kvalita dobra, sa nazývajú brāhmaṇi. Ľudia v kvalite vášne sa nazývajú kṣatriyovia. Kvalita vášne a nevedomosti je príznačná pre vaiśyov, a napokon ľudia celkom pohltení kvalitou nevedomosti sú śūdrovia. Pod týmito štyrmi skupinami sú zvieratá alebo ľudia žijúci ako zvieratá. Tieto označenia sú však dočasné, rovnako ako telo. Môžem byť brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya alebo ktokoľvek iný, ale to všetko je pominuteľné. Aj keď je hmotné telo dočasné a my nevieme, aké telo dostaneme v ďalšom živote, stotožňujeme sa s telom a pod vplyvom iluzórnej energie sa považujeme za Slováka, Inda, Rusa, brāhmaṇa, hinduistu, mohamedána, kresťana a podobne. Oklamaní tromi kvalitami hmotnej prírody zabúdame, že hmotnú energiu riadi Boh. Śrī Kṛṣṇa nám teda v tomto verši hovorí, že ľudia, oklamaní kvalitami hmotnej prírody, nechápu, že On stojí v skutočnosti nad hmotnou energiou.

Es gibt viele verschiedene Arten von Lebewesen – Menschen, Halbgötter, Tiere usw. –, und jedes einzelne von ihnen steht unter dem Einfluß der materiellen Natur, und sie alle haben die transzendente Persönlichkeit Gottes vergessen. Diejenigen, die sich in den Erscheinungsweisen der Leidenschaft und Unwissenheit befinden, und selbst diejenigen, die sich in der Erscheinungsweise der Tugend befinden, können nicht über die Erkenntnis des unpersönlichen Brahman-Aspektes der Absoluten Wahrheit hinausgelangen. Sie sind vom persönlichen Aspekt des Höchsten Herrn verwirrt, der alle Schönheit, allen Reichtum, alles Wissen, alle Stärke, allen Ruhm und alle Entsagung besitzt. Wenn selbst jene, die sich in Tugend befinden, Kṛṣṇa nicht verstehen können, welche Hoffnung besteht dann für diejenigen, die sich in Leidenschaft und Unwissenheit befinden? Kṛṣṇa-Bewußtsein ist transzendental zu diesen drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur, und diejenigen, die völlig im Kṛṣṇa-Bewußtsein verankert sind, haben tatsächlich die Stufe der Befreiung erreicht.

Všetky živé bytosti — polobohovia, ľudia, zvieratá atď., ktoré podliehajú vplyvu hmotnej energie, zabudli na transcendentálnu Božskú Osobnosť. Tí, čo sa nachádzajú v kvalite vášne a nevedomosti, ba dokonca aj tí, ktorí sú v kvalite dobra, nie sú schopní prekročiť neosobný aspekt Absolútnej Pravdy — neosobný Brahman. osobné rysy Najvyššieho Pána, Jeho mnohoraká krása, bohatstvo, poznanie, sila, sláva a odriekanie ich veľmi mýli. Keď ani tí, ktorí sú v kvalite dobra, nemôžu spoznať Śrī Kṛṣṇu, čo potom povedať o tých, u ktorých prevláda kvalita vášne alebo nevedomosti? Vedomie Kṛṣṇu transcenduje tieto tri kvality hmotnej prírody a tí, ktorí naozaj žijú s týmto vedomím, už dosiahli oslobodenie.