TEXT 29

Text

Verš

sarva-bhūta-stham ātmānaṁ
sarva-bhūtāni cātmani
īkṣate yoga-yuktātmā
sarvatra sama-darśanaḥ

Synonyms

Synonyma

sarva-bhūta-stham — in allen Wesen gegenwärtig; ātmānam — die Überseele; sarva — alle; bhūtāni — Lebewesen; ca — auch; ātmani — im Selbst; īkṣate — sieht; yoga-yukta-ātmā — jemand, der fest mit Kṛṣṇa- Bewußtsein verbunden ist; sarvatra — überall; sama-darśanaḥ — sieht ohne Unterschied.

sarva-bhūta-stham — nacházející se ve všech bytostech; ātmānam — Nadduše; sarva — všechny; bhūtāni — bytosti; ca — také; ātmani — v Já; īkṣate — vidí; yoga-yukta-ātmā — ten, kdo je sladěný na úrovni vědomí Kṛṣṇy; sarvatra — všude; sama-darśanaḥ — vidí stejně.

Translation

Překlad

Ein wahrer yogī sieht Mich in allen Wesen und sieht auch jedes Wesen in Mir. Wahrlich, die selbstverwirklichte Seele sieht Mich, denselben Höchsten Herrn, überall.

Pravý yogī Mě vidí ve všech bytostech a vidí také každou bytost ve Mně. Osoba znající vlastní já vidí Mě, stejného Nejvyššího Pána, úplně všude.

Purport

Význam

ERLÄUTERUNG: Ein Kṛṣṇa-bewußter yogī hat die vollkommene Sicht, da er Kṛṣṇa, den Höchsten, im Herzen eines jeden als Überseele (Paramātmā) wahrnimmt. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati. Der Herr in Seinem Paramātmā-Aspekt befindet Sich sowohl im Herzen eines Hundes als auch im Herzen eines brāhmaṇa. Der vollkommene yogī weiß, daß der Herr ewig transzendental ist und nicht von der Materie berührt wird, auch wenn Er im Herzen eines Hundes oder eines brāhmaṇa gegenwärtig ist. Dies ist die höchste Neutralität des Herrn. Auch die individuelle Seele befindet sich im individuellen Herzen, aber sie ist nicht in allen Herzen gegenwärtig. Das ist der Unterschied zwischen der individuellen Seele und der Überseele. Jemand, der nicht tatsächlich yoga praktiziert, hat keine solche klare Sicht. Ein Kṛṣṇa- bewußter Mensch kann Kṛṣṇa überall sehen, sowohl im Herzen eines Gläubigen als auch im Herzen eines Ungläubigen. In der smṛti wird dies wie folgt bestätigt: ātatatvāc ca mātṛtvāc ca ātmā hi paramo hariḥ. Weil der Herr der Ursprung aller Lebewesen ist, ist Er wie eine Mutter, die für all diese Lebewesen sorgt. Ebenso wie die Mutter all ihren verschiedenen Kindern gleichgesinnt ist, so ist es auch der höchste Vater (bzw. die höchste Mutter), und deshalb ist die Überseele immer in jedem Lebewesen gegenwärtig.

Yogī, který si je vědom Kṛṣṇy, vidí dokonalým způsobem, neboť vidí Kṛṣṇu, Nejvyššího, v srdci každého coby Nadduši (Paramātmu)—īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati. Pán v podobě svého aspektu Paramātmy dlí v srdci psa i brāhmaṇy. Dokonalý yogī ví, že Pán je věčně transcendentální a přítomnost v těle psa či brāhmaṇy Ho hmotně neovlivní. To je známka Pánovy svrchované neutrality. Individuální duše také sídlí v individuálním srdci, ale není přítomná ve všech srdcích. Tím se liší individuální duše a Nadduše. Ten, kdo skutečně neprovádí yogu, nemůže vidět věci tak jasně. Každý, kdo má vědomí Kṛṣṇy, vidí, že Kṛṣṇa je v srdci věřícího i nevěřícího. To dokládá smṛti takto: ātatatvāc ca mātṛtvāc ca ātmā hi paramo hariḥ. Pán, ze kterého všechny bytosti pocházejí, je jako matka a je rovněž oporou. Matka se staví ke všem svým dětem stejně a svrchovaný otec (či matka) také. Proto je Nadduše vždy v každé živé bytosti.

Andererseits befindet sich auch jedes Lebewesen in Kṛṣṇa, nämlich in Seiner Energie. Wie im Siebten Kapitel erklärt wird, hat der Herr grundsätzlich zwei Energien – die spirituelle (oder höhere) und die materielle (oder niedere) Energie. Obwohl das Lebewesen ein Teil der höheren Energie ist, wird es von der niederen Energie bedingt; aber in jedem Fall befindet sich das Lebewesen immer in der Energie des Herrn. Jedes Lebewesen befindet sich also auf die eine oder andere Weise in Ihm.

Také zvenčí se každá živá bytost nachází v oblasti Pánovy energie. Jak bude vysvětleno v sedmé kapitole, Pán má dvě hlavní energie — duchovní (vyšší) a hmotnou (nižší). Přestože je živá bytost částí vyšší energie, je podmíněna energií nižší; stále však spadá do působnosti energie Pána. Každá živá bytost se tak či onak nachází v Něm.

Der yogī sieht alle Lebewesen mit gleichen Augen, denn er sieht, daß sie unter allen Umständen Diener Gottes sind, wenngleich sie sich je nach den Ergebnissen ihrer fruchtbringenden Arbeit in verschiedenen Situationen befinden mögen. Während sich das Lebewesen in der materiellen Energie befindet, dient es den materiellen Sinnen, und wenn es sich in der spirituellen Energie befindet, dient es direkt dem Höchsten Herrn. In beiden Fällen aber ist das Lebewesen der Diener Gottes. Diese Sicht der Gleichheit findet in einem Kṛṣṇa-bewußten Menschen ihre Vollkommenheit.

Yogī vidí všechny stejně, protože vnímá, že všechny živé bytosti zůstávají za všech okolností služebníky Boha, i když se nacházejí v různých situacích, jež odpovídají výsledkům jejich plodonosného jednání. Když je živá bytost v dosahu hmotné energie, slouží hmotným smyslům, a když je v oblasti duchovní energie, slouží Nejvyššímu Pánu přímo. V obou případech je ale služebníkem Boha. Tato vize rovnosti je dokonalá u toho, kdo si je vědom Kṛṣṇy.