Skip to main content

TEXT 9

TEXT 9

Text

Tekst

janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna

Synonyms

Synonyms

janma — Geburt; karma — Tätigkeiten; ca — auch; me — Meiner; divyam — transzendental; evam — auf diese Weise; yaḥ — jeder, der; vetti — kennt; tattvataḥ — in Wirklichkeit; tyaktvā — aufgebend; deham — diesen Körper; punaḥ — wieder; janma — Geburt; na — niemals; eti — erreicht; mām — zu Mir; eti — gelangt; saḥ — er; arjuna — o Arjuna.

janma — fødsel; karma — handlen; ca — også; me — Min; divyam — transcendentale; evam — således; yaḥ — enhver, der; vetti — forstår; tattvataḥ — i sandhed; tyaktvā — efter at have forladt; deham — denne krop; punaḥ — igen; janma — fødsel; na — aldrig; eti — opnår; mām — til Mig; eti — kommer; saḥ — han; arjuna — O Arjuna.

Translation

Translation

Wer die transzendentale Natur Meines Erscheinens und Meiner Taten kennt, wird nach Verlassen des Körpers nicht wieder in der materiellen Welt geboren, sondern gelangt in Mein ewiges Reich, o Arjuna.

Den, der forstår Min tilsynekomst og Mine handlingers transcendentale natur, fødes ikke igen i denne materielle verden, når han forlader sin krop, men kommer til Min evige bolig, O Arjuna.

Purport

Purport

ERLÄUTERUNG: Wie der Herr aus Seinem transzendentalen Reich herabsteigt, wurde schon im sechsten Vers erklärt. Wer die Wahrheit des Erscheinens der Persönlichkeit Gottes versteht, ist bereits aus der materiellen Knechtschaft befreit und kehrt daher sogleich nach Verlassen seines gegenwärtigen materiellen Körpers in das Königreich Gottes zurück. Es ist für das Lebewesen keineswegs leicht, sich aus der materiellen Gefangenschaft zu befreien. Die Unpersönlichkeitsphilosophen und die yogīs erreichen Befreiung nur nach vielen Schwierigkeiten und nach vielen, vielen Geburten. Aber selbst dann ist die Befreiung, die sie erreichen – sie gehen in das unpersönliche brahmajyoti des Herrn ein –, nur unvollständig, und dazu besteht die Gefahr, daß sie wieder in die materielle Welt zurückkehren. Der Gottgeweihte hingegen gelangt, einfach indem er die transzendentale Natur des Körpers und der Taten des Herrn versteht, nach Verlassen des materiellen Körpers in das Reich des Herrn und ist nicht der Gefahr ausgeliefert, wieder in die materielle Welt zurückkehren zu müssen. In der Brahma-saṁhitā (5.33) heißt es, daß der Herr Sich in zahllosen Formen und Inkarnationen manifestiert: advaitam acyutam anādim ananta-rūpam. Obwohl es unzählige transzendentale Formen gibt, sind sie alle ein und dieselbe Höchste Persönlichkeit Gottes. Man muß diese Tatsache mit Überzeugung verstehen, obwohl sie weltlichen Gelehrten und empirischen Philosophen unbegreiflich ist. In den Veden (Puruṣa-bodhinī Upaniṣad) heißt es:

FORKLARING: Herrens nedstigen fra Hans transcendentale bolig blev allerede forklaret i vers 6. Den, der kan forstå sandheden om Guddommens Personligheds åbenbaring, er allerede befriet fra materiel trældom, og han vender derfor tilbage til Guds rige umiddelbart efter at have forladt sin nuværende materielle krop. Denne befrielse af det levende væsen fra materiel trældom er slet ikke let. Upersonalisterne og yogīerne opnår kun befrielse efter mange besværligheder og mange, mange liv. Selv da er den befrielse, de opnår – at blive ét med Herrens upersonlige brahmajyoti – kun delvis, og der er al risiko for igen at komme tilbage til denne materielle verden. Men den hengivne opnår Herrens bolig efter at have udstået sin tid i kroppen blot ved at forstå den transcendentale natur af Herrens krop og handlinger og løber derfor ingen risiko for at vende tilbage til den materielle verden. Der står i Brahma-saṁhitā (5.33), at Herren har mange, mange former og inkarnationer: advaitam acyutam anādim ananta-rūpam. Selv om der er mange transcendentale former af Herren, er de stadig den samme Guddommens Højeste Personlighed. Man må forstå denne sandhed med overbevisning, selv om den er ufattelig for verdsligt lærde og empiriske filosoffer. Som der står i Vedaerne (Puruṣa-bodhinī Upaniṣad):

eko devo nitya-līlānurakto
bhakta-vyāpī hṛdy antar-ātmā
eko devo nitya-līlānurakto
bhakta-vyāpī hṛdy antar-ātmā

„Der eine Herr, die Höchste Persönlichkeit Gottes, pflegt in Seinen unbegrenzt vielen transzendentalen Formen mit Seinen reinen Geweihten ewiglich Beziehungen des liebevollen Austausches.“

Diese Aussage der Veden wird in dem vorliegenden Vers der Gītā vom Herrn persönlich bestätigt. Wer diese Wahrheit aufgrund der Autorität der Veden und der Höchsten Persönlichkeit Gottes akzeptiert und seine Zeit nicht mit philosophischen Spekulationen verschwendet, erreicht die höchste Vollkommenheit der Befreiung. Indem man diese Wahrheit einfach mit Glauben akzeptiert, kann man ohne Zweifel Befreiung erlangen. Hier findet der vedische Aphorismus tat tvam asi seine wirkliche Anwendung: Jeder, der versteht, daß Śrī Kṛṣṇa der Höchste ist, und zu Ihm sagt: „Du bist das Höchste Brahman, die Persönlichkeit Gottes“, ist mit Sicherheit augenblicklich befreit, und folglich ist es ihm garantiert, in die transzendentale Gemeinschaft des Herrn zu gelangen. Mit anderen Worten, solch ein gläubiger Geweihter des Herrn erreicht die Vollkommenheit, und das wird durch die folgende vedische Aussage bestätigt:

“Den ene Guddommens Højeste Personlighed er for evigt engageret i mange, mange transcendentale former i forskellige forhold til Sine rene hengivne.” Dette vediske udsagn bliver bekræftet personligt af Herren i dette vers i Bhagavad-gītā. Den, der accepterer denne sandhed på baggrund af Vedaerne og Guddommens Højeste Personligheds autoritet, og som ikke spilder sin tid på filosofiske spekulationer, opnår befrielsens højeste fuldkomne stadie. Blot ved at acceptere denne sandhed med tro kan man med sikkerhed opnå befrielse. Det vediske udsagn tat tvam asi gælder i virkeligheden i dette tilfælde. Enhver, der forstår Herren Kṛṣṇa som den Højeste, eller som siger til Herren: “Du er den samme Højeste Brahman, Guddommens Personlighed,” bliver med sikkerhed øjeblikkeligt befriet, og som følge heraf er hans adgang til Herrens transcendentale omgangskreds garanteret. En sådan hengiven af stærk tro opnår med andre ord perfektion, hvilket bliver bekræftet af følgende vediske udtalelse (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.8):

tam eva viditvāti mṛtyum eti
nānyaḥ panthā vidyate ’yanāya
tam eva viditvāti mṛtyum eti
nānyaḥ panthā vidyate ’yanāya

„Man kann die vollkommene Stufe der Befreiung von Geburt und Tod erreichen, indem man einfach den Herrn, die Höchste Persönlichkeit Gottes, kennt. Es gibt keinen anderen Weg, diese Vollkommenheit zu erlangen.“ (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.8)

Daß es keinen anderen Weg gibt, bedeutet, daß sich jeder, der Kṛṣṇa nicht als die Höchste Persönlichkeit Gottes kennt, in der Erscheinungsweise der Unwissenheit befindet und folglich nicht Erlösung erlangen kann, einfach indem er sozusagen an der Außenseite des Honigglases leckt, das heißt, indem er die Bhagavad-gītā im Licht weltlicher Gelehrsamkeit interpretiert. Solche empirischen Philosophen mögen in der materiellen Welt sehr wichtige Rollen spielen, doch das macht sie noch lange nicht geeignet, Befreiung zu erlangen. Solch hochmütige weltliche Gelehrte müssen auf die grundlose Barmherzigkeit eines Gottgeweihten warten. Man sollte daher Kṛṣṇa-Bewußtsein mit Glauben und Wissen kultivieren und auf diese Weise die Vollkommenheit erreichen.

“Man kan opnå den fuldkomne tilstand af befrielse fra fødsel og død blot ved at kende Herren, Guddommens Højeste Personlighed, og der er ingen anden måde at opnå denne fuldkommenhed på.” At der intet alternativ er, betyder, at alle, der ikke forstår Herren Kṛṣṇa som Guddommens Højeste Personlighed, med sikkerhed befinder sig i uvidenhedens kvalitet, og som følge deraf vil de ikke opnå befrielse blot ved så at sige at slikke på honningkrukkens yderside eller ved at fortolke Bhagavad-gītā igennem deres akademiske lærdom. Den slags empiriske filosoffer kan spille meget vigtige roller i den materielle verden, men de er ikke nødvendigvis kvalificerede til befrielse. Disse opblæste verdslige lærde må vente på den årsagsløse nåde fra en af Herrens hengivne. Man må derfor udvikle Kṛṣṇa-bevidsthed med tro og kundskab og på den måde opnå fuldkommenhed.