Skip to main content

TEXT 41

제41절

Text

원문

tasmāt tvam indriyāṇy ādau
niyamya bharatarṣabha
pāpmānaṁ prajahi hy enaṁ
jñāna-vijñāna-nāśanam
따스맛 뜨밤 인드리야냐다우 tasmāt tvam indriyāṇy ādau
니얌야 바라따르샤바 niyamya bharatarṣabha
빠쁘마남 쁘라자히 혜남 pāpmānaṁ prajahi hy enaṁ
갸나-비갸나-나샤남 jñāna-vijñāna-nāśanam

Synonyms

동의어

tasmāt — deshalb; tvam — du; indriyāṇi — Sinne; ādau — am Anfang; niyamya — durch Regulierung; bharata-ṛṣabha — o Oberhaupt unter den Nachkommen Bharatas; pāpmānam — das große Symbol der Sünde; prajahi — bezwinge; hi — gewiß; enam — diese; jñāna — des Wissens; vijñāna — und des wissenschaftlichen Wissens über die reine Seele; nāśanam — die Zerstörerin.

따스맛: 그러므로, 뜨밤: 너는, 인드리야니: 감각들, 아다우: 처음에, 니얌야: 통제함으로써, 바라따-리샤바: 오 바라따의 후손들 중 우두머리여, 빠쁘마남: 죄의 커다란 상징, 쁘라자히: 억제하다, 히: 확실히, 에남: 이것, 갸나: 지식의, 비갸나: 순수한 영혼에 관한 과학적 지식, 나샤남: 파괴자.

Translation

번역

Deshalb, o Arjuna, bester der Bharatas, bezwinge gleich zu Anfang dieses große Symbol der Sünde [die Lust], indem du die Sinne regulierst, und erschlage diese Zerstörerin des Wissens und der Selbstverwirklichung.

그러므로 오 아르주나, 바라따 가문의 우두머리여, 아주 처음부터 이 커다란 죄의 징표(욕망)를 감각을 규제함으로써 억제하여라. 그리고 지식과 자아에 관한 깨달음을 파괴하는 이것을 죽여야 하느니라.

Purport

주석

ERLÄUTERUNG: Der Herr gab Arjuna den Rat, die Sinne von Anfang an zu regulieren, so daß er die größte sündige Feindin, die Lust, bezwingen könne, die den Drang nach Selbstverwirklichung und das Wissen vom Selbst zerstört. Jñāna bezieht sich auf das Wissen, das das Selbst vom falschen Selbst unterscheidet, oder mit anderen Worten, das Wissen, daß die spirituelle Seele nicht mit dem materiellen Körper identisch ist. Vijñāna bezieht sich auf spezifisches Wissen über die wesensgemäße Stellung der spirituellen Seele und ihre Beziehung zur Höchsten Seele. Dies wird im Śrīmad-Bhāgavatam (2.9.31) wie folgt erklärt:

주께서 아르주나에게 아주 처음부터 감각을 규제함으로써 자아에 관한 깨달음과 자아에 관한 특정 지식을 향한 열망을 파괴하는 가장 사악한 적, 욕망을 억제하라고 충고하셨다. 갸나(Jñāna)란 자아가 아닌 것과 구별되는 자아에 관한 지식, 다른 말로 하면 영혼이 육신이 아니라는 지식을 의미한다. 비갸나(Vijñāna)란 영혼의 근원적 위치와 초영혼과 영혼의 관계에 관한 구체적 지식을 의미한다. 이것은 스리마드 바가바땀(2.9.31)이 다음과 같이 설명한다.

jñānaṁ parama-guhyaṁ me
yad vijñāna-samanvitam
sa-rahasyaṁ tad-aṅgaṁ ca
gṛhāṇa gaditaṁ mayā
갸남 빠라마-구햠 메 jñānaṁ parama-guhyaṁ me
얃 비갸나-사만비땀 yad vijñāna-samanvitam
사-라하샴 딷-앙감 짜 sa-rahasyaṁ tad-aṅgaṁ ca
그리하나 가디땀 마야 gṛhāṇa gaditaṁ mayā

„Das Wissen vom Selbst und vom Höchsten Selbst ist sehr vertraulich und geheimnisvoll, aber dieses Wissen und dessen Verwirklichung kann man verstehen, wenn es mit all den verschiedenen Aspekten vom Herrn Selbst erklärt wird.“

Die Bhagavad-gītā gibt uns dieses allgemeine und spezifische Wissen über das Selbst. Die Lebewesen sind winzige Teile des Herrn, und daher besteht ihre Aufgabe einfach darin, dem Herrn zu dienen. Dieses Bewußtsein nennt man Kṛṣṇa-Bewußtsein. Schon von Beginn des Lebens an muß man dieses Kṛṣṇa-Bewußtsein erlernen, und so kann man völlig Kṛṣṇa-bewußt werden und dementsprechend handeln.

“자아와 초자아에 관한 지식은 매우 은밀하고 신비하지만, 그 지식과 구체적 깨달음을 주께서 직접 다양한 방법으로 설명하신다면 이해될 수 있다.” 바가바드 기따는 우리에게 자아에 관한 일반적이고 구체적인 지식을 제공한다. 생명체는 주의 일부이므로 오직 주를 섬기게 되어 있다. 이것을 끄리쉬나 의식이라 부른다. 따라서 생의 아주 초기부터 이 끄리쉬나 의식을 배움으로써 완전한 끄리쉬나 의식이 되어 그에 맞는 행동을 할 수 있게 된다.

Lust ist nur die verzerrte Spiegelung der Liebe zu Gott, die für jedes Lebewesen natürlich ist. Wenn man aber gleich von Anfang an im Kṛṣṇa- Bewußtsein erzogen wird, kann diese natürliche Gottesliebe nicht zu Lust entarten. Wenn Gottesliebe zu Lust entartet, ist es sehr schwierig, zum normalen Zustand zurückzukehren. Nichtsdestoweniger ist Kṛṣṇa- Bewußtsein so mächtig, daß sogar ein Mensch, der spät beginnt, Liebe zu Gott erlangen kann, wenn er den regulierenden Prinzipien des hingebungsvollen Dienstes folgt. Man kann sich also von jeder Stufe des Lebens aus, wann immer man die dringende Notwendigkeit einsieht, dem Kṛṣṇa-Bewußtsein, dem hingebungsvollen Dienst des Herrn, zuwenden, um so die Sinne zu regulieren und die Lust in Liebe zu Gott umzuwandeln – die höchste Vollkommenheit des menschlichen Lebens.

모든 생명체에게 자연스러운, 절대신을 향한 사랑이 오직 왜곡되게 투영된 것이 욕망이다. 그러나 아주 처음부터 끄리쉬나 의식의 교육을 받아 절대신을 향한 자연스러운 사랑이 욕망으로 전락하지 않게 해야 한다. 절대신을 향한 사랑이 욕망으로 타락하면 정상적 상태로 되돌리기 매우 어렵다. 그렇지만 끄리쉬나 의식은 너무나 강력하여 늦게 시작한 자라도 봉헌의 원칙을 따름으로써 절대신을 사랑하는 자가 될 수 있다. 따라서 삶의 어느 단계에서든, 그 절박함을 이해하는 순간부터, 우리는 끄리쉬나 의식으로 감각을 규제하여 주를 향한 봉헌을 시작하고, 욕망을 절대신을 향한 사랑, 인간 삶의 가장 높은 경지로 바꿀 수 있다.