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TEXT 56

第56節

Text

テキスト

duḥkheṣv anudvigna-manāḥ
sukheṣu vigata-spṛhaḥ
vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ
sthita-dhīr munir ucyate
ドゥケヘシュヴァヌドヴィグナマナー
シュケシュヴィガタスプラハ
ヴィータラーガバヤクロダハ
スティタディールムニルチャテ

Synonyms

Synonyms

duḥkheṣu — in den dreifachen Leiden; anudvigna-manāḥ — ohne im Geist erregt zu sein; sukheṣu — im Glück; vigata-spṛhaḥ — ohne interessiert zu sein; vīta — frei von; rāga — Anhaftung; bhaya — Angst; krodhaḥ — und Zorn; sthita-dhīḥ — dessen Geist stetig ist; muniḥ — ein Weiser; ucyate — wird genannt.

duḥkheṣu — 三種類の苦しみにおいて; anudvigna-manāḥ —心がかき乱されることなく; sukheṣu — 幸福なとき;vigata-spṛhaḥ —興味を持たず; vīta — ~から自由である; rāga —執着; bhaya —恐れ; krodhaḥ — そして怒り;sthita-dhīḥ —不動の心の(人); muniḥ — 聖者; ucyate — ~と呼ばれる

Translation

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Jemand, dessen Geist nicht verwirrt ist, selbst wenn er die dreifachen Leiden erfährt, der nicht von Freude überwältigt wird, wenn er Glück genießt, und der frei von Anhaftung, Angst und Zorn ist, wird ein Weiser mit stetigem Geist genannt.

三重の逆境に処して心を乱さず順境にあって決しておごらず執着と恐れと怒りを捨てた人を不動心の聖者(スティタ・ディール・ムニ)と呼ぶ

Purport

Purport

ERLÄUTERUNG: Das Wort muni bezeichnet einen Menschen, der seinen Geist mit den verschiedensten gedanklichen Spekulationen aufrührt, ohne zu einer tatsächlichen Schlußfolgerung zu kommen. Man sagt, jeder muni habe eine andere Betrachtungsweise, und solange sich ein muni nicht von anderen munis unterscheide, könne man ihn strenggenommen nicht als muni bezeichnen: Nāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam (Mahābhārata, Vana-parva 313.117). Aber ein sthita-dhīr muni, wie er hier vom Herrn beschrieben wird, unterscheidet sich von einem gewöhnlichen muni. Der sthita-dhīr muni ist immer im Kṛṣṇa-Bewußtsein verankert, denn all seine Bemühungen der kreativen Spekulation haben sich erschöpft. Er hat die Stufe gedanklicher Spekulationen hinter sich gelassen (praśānta-niḥśeṣa-manorathāntara; Stotra-ratna 43), und er ist zu dem Schluß gekommen, daß Śrī Kṛṣṇa, oder Vāsudeva, alles ist (vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ). Ihn nennt man einen muni mit gefestigtem Geist. Ein solcher völlig Kṛṣṇa-bewußter Mensch fühlt sich durch die Angriffe der dreifachen Leiden keineswegs gestört, denn er betrachtet alle Leiden als die Barmherzigkeit des Herrn. Er fände es eigentlich angemessen, aufgrund seiner vergangenen schlechten Taten mehr Unannehmlichkeiten erleiden zu müssen, und er sieht, daß seine Leiden durch die Gnade des Herrn bis auf ein Mindestmaß verringert wurden. Und wenn er glücklich ist, so weiß er, daß er alles nur dem Herrn verdankt und solches Glück eigentlich nicht verdient hätte. Er erkennt, daß er sich nur aufgrund der Gnade des Herrn in einer solch angenehmen Lage befindet, die es ihm erlaubt, dem Herrn besser zu dienen. Wenn er sich im Dienst des Herrn betätigt, ist er immer unerschrocken und aktiv und läßt sich nicht von Anhaftung oder Ablehnung beeinflussen. Anhaftung bedeutet, Dinge für seine eigene Sinnenbefriedigung anzunehmen, und Losgelöstsein bedeutet die Abwesenheit einer solchen sinnlichen Anhaftung. Wer aber im Kṛṣṇa-Bewußtsein verankert ist, kennt weder Anhaftung noch Loslösung, da er sein Leben dem Dienst des Herrn geweiht hat. Folglich wird er niemals zornig, auch dann nicht, wenn seine Unternehmungen erfolglos sind. Ein Kṛṣṇa- bewußter Mensch ist sowohl bei Erfolg wie auch bei Mißerfolg in seiner Entschlossenheit immer beständig.

 ムニというのは、さまざまな哲学的理論を心の中で思い巡らして、自分の心をかきたてる人、という意味です。別に結論を出す必要もありません。ですから、どのムニもそれぞれ異なった見解を持っています。ほかのムニと違った意見を持っているのが条件であり、私はあなたと同じ考えです、などという人は、ムニの資格がありません。しかし、この節で主が語られている’スティタ・ディール・ムニ’という種類のムニは、普通のムニではありません。スティタ・ディール・ムニは、ありとあらゆる哲学的考察をして、それをすべて卒業したうえで、いまはクリシュナ意識に浸っている、というムニなのです。かれは”あらゆる空論を捨てて、クリシュナ意識に達した者”と呼ばれています。クリシュナ(またはヴァースデーヴァ)が、すべてのすべてであると悟った人のことです。ですから不動心のムニと称されます。クリシュナ意識に満たされている人は、三重の苦痛に襲われても、まったく心を乱しません。平然としています。三重とは、1、自然界からくるもの、天災地変その他。2、人間を含めた他の生物からくるもの。3、それから自分の肉体の弱さからくるもの、病気その他。この三種類のことです。不動心のムニは、どんな不幸や災難にあっても、それは主のお慈悲なのだと思って、ありがたく受け止めます。自分が過去に犯した罪のカルマとしては、もっともっと大きな苦痛を味わなければいけないのに、主のお慈悲によって、かくも最小限にとどまっているのだ、と考えます。また、何もかも順調にいって幸福な場合も、彼は主なる神のおかげだと思っています。自分はこんな快適な環境にいられるような値打ちのある人間ではないのに、と思って主のお恵みに心から感謝し、ご恩に報じるため、ますます主のお役に立とうと励むのです。主に仕えるに当たっては、常に積極的に思い切った行動をとり、しかも人や事物に執着せず、冷淡にもなりません。執着、または愛着は事物を自分の感覚満足のという面でのみとらえるから生じるのであり、冷淡とはそうした感情が全くないことです。しかしクリシュナ意識に心を置いている人は、愛着もせず冷淡でもありません。なぜなら、その人は生涯を、全生命を主に捧げているから――。したがって自分のしていることがうまく運ばなくても、決していらいらしたり腹を立てたりしません。クリシュナ意識の人は、常に着実であり、また決心をぐらつかせたりすることはないのです。