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TEXT 2

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Texte

śrī-bhagavān uvāca
tri-vidhā bhavati śraddhā
dehināṁ sā svabhāva-jā
sāttvikī rājasī caiva
tāmasī ceti tāṁ śṛṇu
śrī-bhagavān uvāca
tri-vidhā bhavati śraddhā
dehināṁ sā svabhāva-jā
sāttvikī rājasī caiva
tāmasī ceti tāṁ śṛṇu

Synonyms

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śrī-bhagavān uvāca — die Höchste Persönlichkeit Gottes sprach; tri- vidhā — der drei Arten; bhavati — wird; śraddhā — der Glaube; dehinām — des verkörperten; — dieser; sva-bhāva- — entsprechend der Erscheinungsweise der materiellen Natur; sāttvikī — in der Erscheinungsweise der Tugend; rājasī — in der Erscheinungsweise der Leidenschaft; ca — auch; eva — gewiß; tāmasī — in der Erscheinungsweise der Unwissenheit; ca — und; iti — so; tām — dies; śṛṇu — höre von Mir.

śrī-bhagavān uvāca: Dieu, la Personne Suprême, dit; tri-vidhā: de trois sortes; bhavati: devient; śraddhā: la foi; dehinām: de l’être incarné; sā: que; svabhāva-jā: selon le guṇa qui l’influence; sāttvikī: la vertu; rājasī: la passion; ca: aussi; eva: certes; tāmasī: l’ignorance; ca: et; iti: ainsi; tām: cela; śṛṇu: entends de Moi.

Translation

Translation

Die Höchste Persönlichkeit Gottes sprach: Gemäß den Erscheinungsweisen der Natur, die von der verkörperten Seele angenommen werden, kann ihr Glaube von dreierlei Art sein – in Tugend, Leidenschaft oder Unwissenheit. Höre nun darüber.

Dieu, la Personne Suprême, répond: Selon qu’il est influencé par tel ou tel guṇa, on dit que la foi de l’être incarné relève de la vertu, de la passion ou de l’ignorance. Maintenant, prête une oreille attentive à ce que Je vais te dire.

Purport

Purport

ERLÄUTERUNG: Diejenigen, die die Regeln und Regulierungen der Schriften kennen, aber aus Faulheit oder Gleichgültigkeit diese Vorschriften nicht beachten, befinden sich unter dem Einfluß der Erscheinungsweisen der materiellen Natur. Je nach ihren früheren Tätigkeiten in den Erscheinungsweisen der Tugend, Leidenschaft und Unwissenheit nehmen sie ein bestimmtes Wesen und bestimmte Eigenschaften an. Das Lebewesen befindet sich schon seit unvordenklichen Zeiten unter dem Einfluß der verschiedenen Erscheinungsweisen der Natur. Seitdem das Lebewesen mit der materiellen Natur in Berührung ist, hat es ständig Gemeinschaft mit den materiellen Erscheinungsweisen und nimmt dementsprechend verschiedenste Formen des Bewußtseins an. Man kann sein Bewußtsein aber ändern, wenn man mit einem echten spirituellen Meister Gemeinschaft hat und sich an die Vorschriften hält, die man von ihm und den Schriften bekommt. Dann kann man sich allmählich vom Zustand der Unwissenheit oder Leidenschaft zur Stufe der Tugend erheben. Die Schlußfolgerung lautet, daß blinder Glaube unter dem Einfluß einer bestimmten Erscheinungsweise dem Menschen nicht helfen kann, die Stufe der Vollkommenheit zu erreichen. Man muß sich gründlich und mit Intelligenz überlegen, welchen Weg man einschlagen will, und zwar unter der Anleitung eines echten spirituellen Meisters. Auf diese Weise wird es möglich, sich zu einer höheren Erscheinungsweise der Natur zu erheben.

Les hommes qui, malgré la connaissance qu’ils en ont, cessent d’observer par paresse ou indolence les principes régulateurs donnés dans les Écritures sont sous l’emprise des modes d’influence de la nature matérielle. Selon leurs activités passées, empreintes de vertu, de passion ou d’ignorance, ils acquièrent une nature particulière. Dès le premier instant où il entre en contact avec la nature matérielle, l’être vivant ne cesse d’être confronté aux guṇas et il hérite, selon leur influence spécifique, d’une certaine mentalité. Il lui sera toutefois possible de la modifier s’il approche un maître spirituel authentique et vit selon ses préceptes et ceux des Écritures. Graduellement, il pourra passer de l’ignorance ou de la passion, à la vertu. Pour conclure, nous dirons qu’une foi aveugle, prise dans la sphère d’un guṇa particulier, ne peut être d’aucun recours pour qui veut atteindre la perfection de l’existence. Il faut considérer les choses avec attention, avec intelligence, en la présence d’un maître spirituel authentique. Ainsi seulement peut-on progresser vers un guṇa plus élevé.