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TEXT 8

제8절

Text

원문

śarīraṁ yad avāpnoti
yac cāpy utkrāmatīśvaraḥ
gṛhītvaitāni saṁyāti
vāyur gandhān ivāśayāt
샤리람 야다밥노띠śarīraṁ yad avāpnoti
얏 짜쁏끄라마띠스바라하 yac cāpy utkrāmatīśvaraḥ
그리히뜨바이따니 삼야띠 gṛhītvaitāni saṁyāti
바유르 간단 이바샤얏 vāyur gandhān ivāśayāt

Synonyms

동의어

śarīram — der Körper; yat — wie; avāpnoti — bekommt; yat — wie; ca api — auch; utkrāmati — gibt auf; īśvaraḥ — der Herr des Körpers; gṛhītvā — annehmend; etāni — all diese; saṁyāti — geht weg; vāyuḥ — die Luft; gandhān — riecht; iva — wie; āśayāt — von ihrer Quelle.

샤리람: 육체, 얏: 처럼, 아밥노띠: 얻다, 얏: 처럼, 짜 아삐: 또한, 웃끄라마띠: 버리다, 이스바라하: 육신의 주인, 그리히뜨바: 가지다, 에따니: 이 모든 것, 삼야띠: 사라지다, 바유후: 공기, 간단: 냄새, 이바: 처럼, 아샤얏: 그들의 원천.

Translation

번역

Das Lebewesen in der materiellen Welt trägt seine verschiedenen Lebensauffassungen von einem Körper zum anderen, so wie die Luft Düfte mit sich trägt. So nimmt es eine Art von Körper an und gibt ihn wieder auf, um einen anderen anzunehmen.

물질계에 있는 생명체는 공기가 냄새를 나르듯이 이 몸에서 저 몸으로 옮겨 다니며 서로 다른 삶의 개념을 가진다. 따라서 한 몸을 얻은 다음에는 다시 다른 몸을 얻으려고 그 몸을 버린다.

Purport

주석

ERLÄUTERUNG: Hier wird das Lebewesen als īśvara, der Beherrscher seines eigenen Körpers, beschrieben. Wenn es möchte, kann es einen Körper auf einer höheren Stufe bekommen, und wenn es möchte, kann es auch auf eine niedere Stufe hinabgleiten. Das Lebewesen hat eine winzige Unabhängigkeit. Der Wandel, dem sein Körper unterworfen ist, ist von ihm selbst abhängig. Zum Zeitpunkt des Todes wird es von dem Bewußtsein, das es entwickelt hat, zu einem entsprechenden Körper getragen. Wenn es das Bewußtsein einer Katze oder eines Hundes angenommen hat, wird es mit Sicherheit den Körper einer Katze oder eines Hundes annehmen müssen. Wenn es sein Bewußtsein auf göttliche Eigenschaften gerichtet hat, wird es zur Form eines Halbgottes überwechseln. Und wenn es Kṛṣṇa-bewußt ist, wird es zur spirituellen Welt, nach Kṛṣṇaloka, erhoben und wird dort mit Kṛṣṇa zusammensein. Die Behauptung, nach der Vernichtung des Körpers sei alles zu Ende, ist falsch. Die individuelle Seele wandert von einem Körper zum nächsten, und ihr gegenwärtiger Körper sowie ihre gegenwärtigen Handlungen sind die Grundlage ihres nächsten Körpers. Je nach seinem karma bekommt man einen anderen Körper, und zur gegebenen Zeit muß man ihn wieder aufgeben. Hier wird gesagt, daß der feinstoffliche Körper, der die Anlagen des nächsten Körpers mit sich trägt, im nächsten Leben einen anderen Körper entwickelt. Dieser Vorgang, von einem Körper zum anderen zu wandern, und die damit verbundenen Beschwerlichkeiten werden karṣati, der Kampf ums Dasein, genannt.

여기에서 생명체가 이스바라(īśvara), 즉 자기 몸의 통제자로 묘사되고 있다. 우리가 원한다면 이 몸을 더 높은 등급으로 바꿀 수 있고, 더 낮은 등급으로 내려갈 수도 있다. 작은 독립성이 우리에게 존재한다. 육신의 변화는 바로 우리에게 달린 것이다. 죽음의 순간에 우리가 가진 의식이 우리를 다른 형태의 몸으로 옮긴다. 만일 우리가 개나 고양이 같은 의식을 가지면 반드시 개나 고양이의 몸을 갖게 될 것이다. 그리고 우리 의식을 신성한 의식에 집중하면 데바의 몸으로 변할 것이다. 그리고 끄리쉬나 의식을 가지면 영계에 있는 끄리쉬나로까로 가서 끄리쉬나와 교류할 것이다. 이 몸이 소멸한 후에 모든 것이 끝난다는 것은 잘못된 주장이다. 개별 영혼은 이 몸에서 저 몸으로 옮겨 다니고 우리의 현 육신과 행위는 다음에 받을 몸의 바탕이다. 까르마에 따라 서로 다른 몸을 받으며, 때가 되면 그 몸을 떠나야 한다. 여기에서 말하기를, 미세 육신이 내생의 몸 개념을 나르고, 내생에서 그 몸을 발전시킨다고 한다. 이 몸에서 저 몸으로 옮겨 다니며, 그 몸속에 있는 동안 분투하는 과정을 까르샤띠, 즉 존재를 위한 고군분투라고 한다.