Skip to main content

TEXT 20

TEXT 20

Text

Tekst

iti guhya-tamaṁ śāstram
idam uktaṁ mayānagha
etad buddhvā buddhimān syāt
kṛta-kṛtyaś ca bhārata
iti guhya-tamaṁ śāstram
idam uktaṁ mayānagha
etad buddhvā buddhimān syāt
kṛta-kṛtyaś ca bhārata

Synonyms

Synonyms

iti — so; guhya-tamam — die vertraulichste; śāstram — offenbarte Schrift; idam — diese; uktam — enthüllt; mayā — von Mir; anagha — o Sündloser; etat — dieses; buddhvā — verstehend; buddhi-mān — intelligent; syāt — man wird; kṛta-kṛtyaḥ — der Vollkommenste in seinen Bemühungen; ca — und; bhārata — o Nachkomme Bharatas.

iti — således; guhya-tamam — det mest fortrolige; śāstram — åbenbarede skrift; idam — dette; uktam — er blevet afsløret; mayā — af Mig; anagha — O du syndfrie; etat — dette; buddhvā — efter at have forstået; buddhi- mān — intelligent; syāt — man bliver; kṛta-kṛtyaḥ — den mest perfekte i sine bestræbelser; ca — og; bhārata — O Bharatas efterkommer.

Translation

Translation

Dies ist der vertraulichste Teil der vedischen Schriften, o Sündloser, und er wurde nun von Mir offenbart. Wer dies versteht, wird weise werden, und seine Bemühungen werden zur Vollkommenheit gelangen.

O du syndfrie, dette er den mest fortrolige del af de vediske skrifter, og den er nu blevet afsløret af Mig. Den, der forstår dette, bliver vis og opnår fuldkommenhed i sine bestræbelser.

Purport

Purport

ERLÄUTERUNG: Der Herr erklärt hier eindeutig, daß dieses Wissen die Essenz aller offenbarten Schriften darstellt. Man sollte es so verstehen, wie es von der Höchsten Persönlichkeit Gottes gegeben wird. So wird man Intelligenz entwickeln und die vollkommene Stufe transzendentalen Wissens erlangen. Mit anderen Worten, jeder, der diese Philosophie der Höchsten Persönlichkeit Gottes versteht und sich im transzendentalen Dienst beschäftigt, kann von aller Verunreinigung durch die Erscheinungsweisen der Natur befreit werden. Hingebungsvoller Dienst ist ein Vorgang spiritueller Erkenntnis. Wo hingebungsvoller Dienst ist, kann die materielle Verunreinigung nicht bestehenbleiben. Hingebungsvoller Dienst zum Herrn und der Herr Selbst sind ein und dasselbe, da beide spirituell sind. Hingebungsvoller Dienst findet in der inneren Energie des Höchsten Herrn statt. Der Herr wird mit der Sonne verglichen und Unwissenheit mit Dunkelheit. Wo die Sonne scheint, kann es keine Dunkelheit geben. Ebenso kann es überall dort, wo hingebungsvoller Dienst unter der kundigen Leitung eines echten spirituellen Meisters ausgeführt wird, keine Unwissenheit geben.

FORKLARING: Her forklarer Herren klart, at dette er alle de åbenbarede skrifters essens, som man skal forstå, som den bliver givet af Guddommens Højeste Personlighed. På den måde vil man blive intelligent og perfekt i transcendental kundskab. Med andre ord kan alle blive befriet for enhver besmittelse fra den materielle naturs kvaliteter ved at forstå denne filosofi om Guddommens Højeste Personlighed og engagere sig i Hans transcendentale tjeneste. Hengiven tjeneste er en åndelig forståelsesproces. Hvor som helst der forekommer hengiven tjeneste, kan der ikke samtidigt eksistere materiel besmittelse. Hengiven tjeneste til Herren og Herren selv er én og samme ting, for de er begge åndelige. Hengiven tjeneste finder sted i den Højeste Herres indre energi. Herren sammenlignes med Solen og uvidenhed med mørke. Der, hvor Solen er, kan der ikke være mørke. Hvor der forekommer hengiven tjeneste under den rette vejledning af en ægte åndelig mester, kan der derfor ikke være nogen form for uvidenhed.

Jeder muß sich dem Kṛṣṇa-Bewußtsein zuwenden und sich im hingebungsvollen Dienst beschäftigen, um Intelligenz und Reinheit zu entwickeln. Ohne zu der Stufe zu kommen, auf der man Kṛṣṇa versteht und hingebungsvollen Dienst ausführt, kann man, ganz gleich wie intelligent man in den Augen gewöhnlicher Menschen erscheinen mag, keine vollkommene Intelligenz besitzen.

Alle bør tage denne bevidsthed om Kṛṣṇa til sig og engagere sig i hengiven tjeneste for at blive intelligente og rene. Ligegyldigt hvor intelligent man anses for at være af folk flest, er man ikke fuldkommen intelligent, medmindre man kommer dertil, hvor man forstår Kṛṣṇa og engagerer sig i hengiven tjeneste.

Das Wort anagha, mit dem Arjuna hier angesprochen wird, ist von Bedeutung. Anagha, „o Sündloser“, bedeutet, daß es sehr schwer ist, Kṛṣṇa zu verstehen, solange man nicht von allen sündhaften Reaktionen befreit ist. Man muß von aller Verunreinigung, von allem sündhaften Tun, frei werden; dann kann man Kṛṣṇa verstehen. Doch hingebungsvoller Dienst ist so rein und mächtig, daß man die Stufe der Sündlosigkeit automatisch erreicht, sobald man einmal im hingebungsvollen Dienst tätig ist.

At Arjuna bliver tiltalt med ordet anagha, er betydningsfuldt. Anagha eller “O du syndfrie” betyder, at medmindre man er fri for alle syndige reaktioner, er det meget svært at forstå Kṛṣṇa. Man er nødt til at blive fri for enhver forurening, enhver form for syndig handling. Da kan man forstå. Hengiven tjeneste er imidlertid så ren og kraftfuld, at så snart man er engageret i hengiven tjeneste, kommer man automatisk til det syndefrie stadie.

Während man hingebungsvollen Dienst in der Gemeinschaft reiner Gottgeweihter in vollem Kṛṣṇa-Bewußtsein ausführt, muß man bestimmte Dinge vollständig überwinden. Das wichtigste, was man überwinden muß, ist die Schwäche des Herzens. Die erste Ursache des Zufallkommens ist das Verlangen, die materielle Natur zu beherrschen. Auf diese Weise gibt man den transzendentalen liebenden Dienst des Herrn auf. Die zweite Schwäche des Herzens besteht darin, daß man in dem Maße, wie das Verlangen, über die materielle Natur zu herrschen, zunimmt, eine wachsende Anhaftung an Materie und den Besitz von Materie entwickelt. Die Probleme des materiellen Daseins sind auf diese Schwächen des Herzens zurückzuführen. Die ersten fünf Verse des vorliegenden Kapitels beschreiben den Vorgang, wie man sich von diesen Schwächen des Herzens befreit, und der Rest des Kapitels, angefangen von Vers sechs, befaßt sich mit puruṣottama-yoga.

Når man udfører hengiven tjeneste i selskab med rene hengivne i fuld Kṛṣṇa-bevidsthed, er der visse ting, der helt og holdent må overvindes. Den vigtigste at få bugt med er hjertets svaghed. Det første fald skyldes ønsket om at herske over den materielle natur, hvorved man opgiver den Højeste Herres transcendentale kærlighedstjeneste. Hjertets anden svaghed er, at i takt med, at ens tilbøjelighed til at herske over den materielle natur tiltager, bliver man knyttet til materie og besiddelse af materie. Den materielle tilværelses problemer skyldes disse svagheder i hjertet. I dette kapitels første fem vers bliver det forklaret, hvordan man befrier sig selv for disse svagheder, og resten af kapitlet fra vers 6 til slut diskuterer puruṣottama-yoga.

Hiermit enden die Bhaktivedanta-Erläuterungen zum Fünfzehnten Kapitel der Śrīmad Bhagavad-gītā mit dem Titel: „Der Yoga der Höchsten Person“, puruṣottama-yoga.

Således ender Bhaktivedanta-forklaringerne til Śrīmad Bhagavad-gītās 15. kapitel, Puruṣottama-yoga, den Højeste Persons yoga.