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TEXT 23

제23절

Text

원문

upadraṣṭānumantā ca
bhartā bhoktā maheśvaraḥ
paramātmeti cāpy ukto
dehe ’smin puruṣaḥ paraḥ
우빠드라쉬따누만따 짜 upadraṣṭānumantā ca
바르따 복따 마헤스바라하 bhartā bhoktā maheśvaraḥ
빠람아뜨메띠 짜쀽또 paramātmeti cāpy ukto
데헤’스민 뿌루샤 빠라하 dehe ’smin puruṣaḥ paraḥ

Synonyms

동의어

upadraṣṭā — Beobachter; anumantā — Erlaubnisgeber; ca — auch; bhartā — Meister; bhoktā — höchster Genießer; mahā-īśvaraḥ — der Höchste Herr; parama-ātmā — die Überseele; iti — auch; ca — und; api — in der Tat; uktaḥ — wird genannt; dehe — im Körper; asmin — dieser; puruṣaḥ — Genießer; paraḥ — transzendental.

우빠드라쉬따: 감독자, 아누만따: 허락하는 자, 짜: 또한, 바르따: 주인, 복따: 최고의 향유자, 마하-이스바라하: 지고한 주, 빠라마-아뜨마: 초영혼, 이띠: 또한, 짜: 그리고, 아삐: 실제로, 욱따하: 라고 하다, 데헤: 몸에서, 아스민: 이것, 뿌루샤하: 향유자, 빠라하: 초월적인.

Translation

번역

Jedoch gibt es im Körper noch einen anderen, einen transzendentalen Genießer, und dies ist der Herr, der höchste Besitzer, der als Beobachter und Erlaubnisgeber gegenwärtig ist und der als Überseele bezeichnet wird.

하지만 이 육신 안에 또 다른 존재, 즉 초월적 향유자이고 지고의 소유자이며 감독자이자 허가자인 초영혼으로 불리는 주(主)가 있다.

Purport

주석

ERLÄUTERUNG: Hier wird gesagt, daß die Überseele, die die individuelle Seele immer begleitet, eine Repräsentation des Höchsten Herrn ist. Die Überseele ist kein gewöhnliches Lebewesen. Weil die Monisten der Ansicht sind, der Kenner des Körpers sei eins, glauben sie, daß zwischen der Überseele und der individuellen Seele kein Unterschied bestehe. Um diesen Punkt zu klären, sagt der Herr, daß Er in Seiner Repräsentation als Paramātmā in allen Körpern gegenwärtig ist. Er ist von der individuellen Seele verschieden; Er ist para, transzendental. Die individuelle Seele genießt die Tätigkeiten eines bestimmten Feldes, aber die Überseele im Körper ist kein solcher begrenzter Genießer und nimmt auch nicht an den körperlichen Tätigkeiten teil, sondern ist der Zeuge, der Beobachter, der Erlaubnisgeber und der Höchste Genießer. Die Überseele heißt Paramātmā, nicht ātmā, und ist transzendental. Es ist also offensichtlich, daß der ātmā und der Paramātmā voneinander verschieden sind. Die Überseele, der Paramātmā, hat Beine und Hände, die sich überall befinden, was bei der individuellen Seele nicht der Fall ist. Und weil der Paramātmā der Höchste Herr ist, ist Er im Körper gegenwärtig, um die Wünsche der individuellen Seele nach materiellem Genuß zu sanktionieren. Ohne die Einwilligung der Höchsten Seele kann die individuelle Seele nichts tun. Das Individuum ist bhukta, derjenige, der erhalten wird, und der Herr ist bhoktā, der Erhalter. Es gibt unzählige Lebewesen, und Er ist in ihnen allen als Freund gegenwärtig.

개별 영혼과 항상 함께하는 초영혼은 지고한 주를 대표한다고 여기에서 말하고 있다. 그는 보통 생명체가 아니다. 일원론 철학자들은 육신을 아는 자가 하나라고 보기 때문에 초영혼과 개별 영혼 사이에 아무런 차이가 없다고 생각한다. 이점을 명확히 하고자 주께서 당신은 모든 육신에 빠람아뜨마로 존재한다고 말씀하신다. 그는 개별 영혼과는 다른 존재이다. 그는 빠라, 즉 초월적이다. 개별 영혼은 특정 장(場)의 행위를 즐기지만, 초영혼은 한정적 향유자나 육신의 행위에 가담하는 자가 아닌, 증인으로서, 감독하시는 분으로서, 허락하시는 분으로서, 지고의 향유자로 계신다. 그의 이름은 아뜨마가 아닌 빠람아뜨마이며, 그는 초월적이다. 아뜨마와 빠람아뜨마가 다르다는 것이 확실히 밝혀졌다. 초영혼 빠람아뜨마는 모든 곳에 손과 발이 뻗어 있지만, 개별 영혼은 그러하지 못하다. 그리고 빠람아뜨마는 지고한 주이므로 우리 안에 계시면서 개별 영혼이 물질적 즐거움을 느끼려는 욕망을 허가하신다. 절대 영혼의 허가 없이 개별 영혼은 아무것도 할 수 없다. 개개인은 북따(bhukta), 즉 유지되는 자이며, 주는 복따(bhoktā), 즉 유지하는 자이다. 무수한 생명체가 있고 그들 안에 주는 친구로서 계신다.

Es ist eine Tatsache, daß das individuelle Lebewesen ewiglich ein Teil des Höchsten Herrn ist, und zwischen ihnen besteht eine sehr enge Beziehung der Freundschaft. Doch das Lebewesen neigt dazu, die Führung des Höchsten Herrn zurückzuweisen und unabhängig zu handeln, um zu versuchen, die materielle Natur zu beherrschen. Weil es diese Neigung hat, wird es als die marginale Energie des Höchsten Herrn bezeichnet. Das Lebewesen kann sich entweder in der materiellen oder in der spirituellen Energie aufhalten. Solange es durch die materielle Energie bedingt ist, bleibt der Höchste Herr als sein Freund, die Überseele, bei ihm, um es dazu zu bewegen, zur spirituellen Energie zurückzukehren. Der Herr ist immer bemüht, es zur spirituellen Energie zurückzuführen, doch aufgrund seiner winzigen Unabhängigkeit lehnt das individuelle Lebewesen es fortwährend ab, mit dem spirituellen Licht verbunden zu sein. Dieser Mißbrauch seiner Unabhängigkeit ist die Ursache seines materiellen Kampfes im bedingten Dasein. Der Herr gibt ihm daher von innen und von außen ständig Unterweisungen. Von außen gibt Er Unterweisungen, wie sie in der Bhagavad-gītā zu finden sind, und von innen versucht Er das Lebewesen davon zu überzeugen, daß seine Tätigkeiten im materiellen Feld nicht förderlich sind, um wahres Glück zu erlangen. „Gib diese Tätigkeiten einfach auf und wende dein Vertrauen Mir zu. Dann wirst du glücklich werden“, sagt Er. Auf diese Weise macht der intelligente Mensch, der sein Vertrauen in den Paramātmā oder die Höchste Persönlichkeit Gottes setzt, allmählich Fortschritt in Richtung eines glückseligen, ewigen Lebens voller Wissen.

실제로 모든 개별 생명체가 지고한 주의 영원한 부분이고 이 둘은 서로 친구로서 아주 밀접한 관련을 맺고 있다. 그러나 생명체는 지고한 주의 제재를 거부하고 물질을 지배하고 싶어 독립적으로 행동하려는 경향이 있다. 이러한 성향 때문에 생명체는 지고한 주의 경계적 에너지라고 불린다. 생명체는 물질 에너지로도, 영적 에너지로도 있을 수 있다. 생명체가 물질 에너지에 속박되어 있는 한, 지고한 주께서는 그가 영적 에너지로 돌아오도록 친구로서 초영혼으로 그와 함께하신다. 주께서는 항상 그가 영적 에너지로 돌아오시기를 갈망하시지만, 작은 독립성으로 인해 개별 생명체는 계속해서 영적 빛과의 교류를 거부한다. 이렇게 독립성을 잘못 사용하는 것이 속박된 상태 속에서 물질적으로 고군분투하게 된 원인이다. 그러므로 주께서는 안팎으로 우리에게 항상 가르침을 주고 계신다. 밖에서는 바가바드 기따에서 말씀하신 가르침을 주시고, 안으로는 물질적 장에서 생명체가 하는 행위는 그의 진정한 행복에 도움 되지 않는다는 것을 설득하신다. “단지 그것을 버리고 네 믿음을 나에게 두어라. 그러면 너는 행복해질 것이다.”라고 말씀하신다. 따라서 자신의 믿음을 빠람아뜨마 혹은 최고인격신에 두는 지성 있는 자는 영원하고 축복된 지식의 삶으로 나아가는 것이다.