Skip to main content

TEXTS 6-7

VERŠE 6 – 7

Text

Verš

ye tu sarvāṇi karmāṇi
mayi sannyasya mat-parāḥ
ananyenaiva yogena
māṁ dhyāyanta upāsate
ye tu sarvāṇi karmāṇi
mayi sannyasya mat-parāḥ
ananyenaiva yogena
māṁ dhyāyanta upāsate
teṣām ahaṁ samuddhartā
mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt
bhavāmi na cirāt pārtha
mayy āveśita-cetasām
teṣām ahaṁ samuddhartā
mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt
bhavāmi na cirāt pārtha
mayy āveśita-cetasām

Synonyms

Synonyma

ye — diejenigen, die; tu — aber; sarvāṇi — alle; karmāṇi — Tätigkeiten; mayi — Mir; sannyasya — aufgebend; mat-parāḥ — Mir zugetan; ananyena — ohne Abweichung; eva — gewiß; yogena — durch Ausübung von solchem bhakti-yoga; mām — über Mich; dhyāyantaḥ — meditierend; upāsate — verehren; teṣām — von ihnen; aham — Ich; samuddhartā — der Erlöser; mṛtyu — des Todes; saṁsāra — im materiellen Dasein; sāgarāt — aus dem Ozean; bhavāmi — Ich werde; na — nicht; cirāt — nach langer Zeit; pārtha — o Sohn Pṛthās; mayi — auf Mich; āveśita — fest gerichtet; cetasām — von denjenigen, deren Geist.

ye — tí, ktorí; tu — ale; sarvāṇi — všetky; karmāṇi — činnosti; mayi — Mne; sannyasya — zriekajú sa; mat-parāḥ — byť ku Mne priťahovaný; ananyena — bez rozdielu; eva — zaiste; yogena — vykonávaním bhakti-yogy; mām — u Mne; dhyāyantaḥ — rozjímajú; upāsate — uctievajú; teṣām — ich; aham — Ja; samuddhartā — záchranca; mṛtyu — smrť; saṁsāra — hmotná existencia; sāgarāt — z oceánu; bhavāmi — stanem sa; na — nie; cirāt — za dlhú dobu; pārtha — ó, syn Pṛthy; mayi — na Mňa; āveśita — upretú; cetasām — tých, ktorých myseľ.

Translation

Překlad

Doch diejenigen, die Mich verehren, die all ihre Tätigkeiten Mir weihen, Mir ohne Abweichung hingegeben sind, sich im hingebungsvollen Dienst beschäftigen und immer über Mich meditieren, indem sie ihren Geist fest auf Mich richten, sie, o Sohn Pṛthās, befreie Ich sehr schnell aus dem Ozean von Geburt und Tod.

No tých, ktorí Ma uctievajú a zasvätili Mi všetky svoje činy, ktorí sa Mi bez odchýlenia odovzdávajú, vždy o Mne rozjímajú a oddane Mi slúžia s mysľou na Mňa upretou, ó, syn Pṛthy, čoskoro oslobodím z oceánu zrodenia a smrti.

Purport

Význam

ERLÄUTERUNG: Es wird hier ausdrücklich gesagt, daß sich die Gottgeweihten in einer sehr glücklichen Lage befinden, da der Herr sie schon sehr bald aus dem materiellen Dasein befreien wird. Im reinen hingebungsvollen Dienst gelangt man zu der Erkenntnis, daß Gott groß ist und daß die individuelle Seele Ihm untergeordnet ist. Ihre Pflicht besteht darin, dem Herrn Dienst darzubringen; tut sie dies nicht, so wird sie māyā dienen.

Tu je jasne povedané, že oddaní majú veľké šťastie, pretože Pán ich môže veľmi rýchlo oslobodiť z hmotnej existencie. Čistou oddanou službou dosiahneme poznanie, že Boh je všemocný a že individuálna duša je Mu podriadená. Povinnosťou duše je slúžiť Pánovi, a ak tak neurobí, slúži māyi.

Wie zuvor erklärt wurde, kann der Höchste Herr nur durch hingebungsvollen Dienst verstanden werden. Deshalb sollte man Ihm völlig hingegeben sein. Man sollte seinen Geist fest auf Kṛṣṇa richten, um Ihn zu erreichen. Man sollte nur für Kṛṣṇa arbeiten. Es spielt keine Rolle, welcher Beschäftigung man nachgeht, aber diese Beschäftigung sollte allein Kṛṣṇa gewidmet sein. Das ist der Standard des hingebungsvollen Dienstes. Der Gottgeweihte hat keinen anderen Wunsch, als die Höchste Persönlichkeit Gottes zu erfreuen. Die Mission seines Lebens besteht darin, Kṛṣṇa zu erfreuen, und für die Zufriedenstellung Kṛṣṇas kann er alles opfern, so wie es Arjuna in der Schlacht von Kurukṣetra tat. Der Vorgang ist sehr einfach: Man kann sich innerhalb seiner Arbeit Kṛṣṇa hingeben und gleichzeitig Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare chanten. Solches transzendentales Chanten erweckt im Gottgeweihten Zuneigung zur Persönlichkeit Gottes.

Ako sme už spomenuli, veľkosť Najvyššieho Pána môžeme oceniť len vtedy, ak sa plne odovzdáme oddanej službe. Preto by sme sa mali odovzdať úplne. Aby sme sa mohli vrátiť ku Kṛṣṇovi, musíme pracovať iba pre Neho a neustále na Neho myslieť. Úroveň oddanej služby nezávisí od toho, akú prácu vykonávame, ale od toho, či ju robíme výlučne pre Kṛṣṇu. To je skutočné meradlo oddanej služby. Oddaný si neželá nič iné, než potešiť Najvyššiu Božskú Osobnosť. Jeho životným cieľom je robiť radosť Kṛṣṇovi a tomu je ochotný podriadiť všetko, tak ako to urobil Arjuna na Kurukṣetre. Je to veľmi jednoduché: môžeme pokračovať vo svojej práci a pritom spievať Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare; to spôsobí, že budeme priťahovaní ku Kṛṣṇovi.

Der Höchste Herr verspricht hier, daß Er einen reinen Gottgeweihten, der auf solche Weise beschäftigt ist, unverzüglich aus dem Ozean der materiellen Existenz befreien wird. Diejenigen, die auf dem Pfad des yoga fortgeschritten sind, können die Seele auf Wunsch durch den yoga-Vorgang auf jeden beliebigen Planeten erheben, und es gibt andere, die mit verschiedenen Mitteln das gleiche Ziel anstreben; doch was den Gottgeweihten betrifft, so heißt es hier eindeutig, daß der Herr persönlich kommt, um ihn zu erlösen. Der Gottgeweihte braucht also nicht zu warten, bis er hochqualifiziert ist, um sich selbst in den spirituellen Himmel zu erheben.

V tomto verši Śrī Kṛṣṇa sľubuje, že čistého oddaného, ktorý Mu takto slúži, ihneď oslobodí z oceánu hmotnej existencie. Pokročilí adepti yogy sa môžu pomocou nej a silou vôle premiestniť na ktorúkoľvek planétu. Ostatní používajú iné metódy, no pokiaľ ide o oddaného, v tomto verši sa jasne hovorí, že sa o neho Kṛṣṇa osobne postará. Oddaný nemusí čakať, až sa dostavia skúsenosti, pomocou ktorých sa môže premiestniť do duchovného neba.

Im Varāha Purāṇa findet man folgenden Vers:

Vo Varāha Purāṇe je tento verš:

nayāmi paramaṁ sthānam
arcir-ādi-gatiṁ vinā
garuḍa-skandham āropya
yatheccham anivāritaḥ
nayāmi paramaṁ sthānam
arcir-ādi-gatiṁ vinā
garuḍa-skandham āropya
yatheccham anivāritaḥ

Dieser Vers besagt, daß ein Gottgeweihter nicht aṣṭāṅga-yoga, zu praktizieren braucht, um seine Seele zu den spirituellen Planeten zu erheben. Die Verantwortung hierfür übernimmt der Höchste Herr persönlich. Er sagt hier eindeutig, daß Er Selbst zum Befreier Seines Geweihten wird. Ein Kind wird in jeder Beziehung von seinen Eltern umsorgt und kann sich daher geborgen fühlen. In ähnlicher Weise braucht sich ein Gottgeweihter nicht zu bemühen, sich durch die Ausübung von yoga auf andere Planeten zu erheben. Vielmehr kommt der Höchste Herr in Seiner großen Barmherzigkeit sogleich auf Seinem gefiederten Träger Garuḍa herbei und befreit den Gottgeweihten unverzüglich aus dem materiellen Dasein. Ein Mann, der ins Meer gefallen ist, mag sehr schwer kämpfen und mag auch ein guter Schwimmer sein, aber er kann sich nicht selbst retten. Wenn aber jemand zu Hilfe kommt und ihn aus dem Wasser zieht, wird er ohne Schwierigkeit gerettet. In ähnlicher Weise zieht der Herr den Gottgeweihten aus dem materiellen Dasein. Man braucht nur den einfachen Vorgang des Kṛṣṇa-Bewußtseins zu praktizieren und sich vollständig im hingebungsvollen Dienst zu beschäftigen. Jeder intelligente Mensch sollte den Vorgang des hingebungsvollen Dienstes stets allen anderen Pfaden vorziehen. Im Nārāyaṇīya wird dies wie folgt bestätigt:

V tomto verši sa hovorí, že oddaný nemusí vykonávať aṣṭāṅga-yogu na to, aby sa mohol premiestniť na duchovné planéty. Najvyšší Pán na Seba berie zodpovednosť a v tomto verši Bhagavad-gīty tvrdí, že prichádza osobne ako záchranca. Dieťa sa cíti bezpečne, lebo sa oň po všetkých stránkach starajú rodičia. Oddaný sa podobne nemusí snažiť o to, aby sa pomocou yogy premiestnil na iné planéty. Najvyšší Pán okamžite priletí na Svojom dopravnom prostriedku, Garuḍovi, a oddaného milostivo vyslobodí z hmotnej existencie. Človek topiaci sa v mori sa sám zachrániť nemôže, hoci udatne bojuje a je dobrým plavcom. No môže byť rýchlo zachránený niekým, kto príde a z vody ho vytiahne. Podobne zachráni Kṛṣṇa oddaného z oceánu hmotného bytia. Jediné, čo musíme urobiť, je, že budeme oddane slúžiť Kṛṣṇovi a neustále na Neho myslieť. Každý inteligentný človek by mal dať prednosť oddanej službe pred všetkými ostatnými metódami. V Nārāyaṇīya je to potvrdené slovami:

yā vai sādhana-sampattiḥ
puruṣārtha-catuṣṭaye
tayā vinā tad āpnoti
naro nārāyaṇāśrayaḥ
yā vai sādhana-sampattiḥ
puruṣārtha-catuṣṭaye
tayā vinā tad āpnoti
naro nārāyaṇāśrayaḥ

Die Bedeutung dieses Verses ist, daß man sich nicht mit den verschiedenen Vorgängen fruchtbringender Tätigkeiten oder mit der Entwicklung von Wissen durch gedankliche Spekulation befassen sollte. Wer der Höchsten Persönlichkeit hingegeben ist, kann alles erreichen, was durch andere yoga-Vorgänge, Spekulation, Opfer, Wohltätigkeit, Rituale usw. erreicht werden kann. Das ist der besondere Segen, den der hingebungsvolle Dienst gewährt.

Nikto by nemal strácať čas vykonávaním všemožných plodonosných činností alebo kultiváciou poznania mentálnymi špekuláciami. Keď sa odovzdáme Najvyššej Božskej Osobnosti, získame všetky výhody, ktoré môže človek dosiahnuť yogovými metódami, špekuláciou, obradnými obeťami, dobročinnosťou apod. To je blahodárna sila oddanej služby.

Einfach durch das Chanten von Kṛṣṇas Heiligem Namen – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – kann sich ein Geweihter des Herrn voller Freude und ohne Schwierigkeit dem höchsten Ziel nähern. Dieses Ziel kann man durch keinen anderen Vorgang der Religion erreichen.

Nijakou inou náboženskou metódou sa nemôžeme tak ľahko a šťastne priblížiť k najvyššiemu cieľu, ako jednoduchým spievaním svätých mien Kṛṣṇu — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Die Schlußfolgerung der Bhagavad-gītā findet man im Achtzehnten Kapitel:

Záver Bhagavad-gīty je predložený v šesťdesiatom šiestom verši osemnástej kapitoly:

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

Man sollte alle anderen Vorgänge der Selbstverwirklichung aufgeben und einfach hingebungsvollen Dienst im Kṛṣṇa-Bewußtsein ausüben. So wird man in der Lage sein, die höchste Vollkommenheit des Lebens zu erreichen. Man braucht sich um die sündhaften Handlungen seines vergangenen Lebens keine Gedanken zu machen, denn man wird vom Höchsten Herrn völlig beschützt. Daher sollte man nicht versuchen, sich selbst durch spirituelle Erkenntnis zu befreien, denn das wäre sowieso nutzlos. Möge jeder beim höchsten allmächtigen Gott, Kṛṣṇa, Zuflucht suchen. Das ist die höchste Vollkommenheit des Lebens.

Človek by mal zanechať všetky ostatné spôsoby sebarealizácie a jednoducho sa zamestnať v oddanej službe vo vedomí Kṛṣṇu, čo mu umožní dosiahnuť najvyššej životnej dokonalosti. Nemusí brať ohľad na následky hriešnych činov svojich predchádzajúcich životov, pretože Najvyšší Pán sa oňho vo všetkom postará. Preto by sme sa nemali naivne pokúšať o duchovnú realizáciu na vlastnú päsť. Každý by mal vyhľadať útočisko u všemocnej Božskej Osobnosti, Kṛṣṇu. To je najvyššia dokonalosť života.