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TEXT 52

제52절

Text

원문

śrī-bhagavān uvāca
su-durdarśam idaṁ rūpaṁ
dṛṣṭavān asi yan mama
devā apy asya rūpasya
nityaṁ darśana-kāṅkṣiṇaḥ
스리-바가반 우바짜 śrī-bhagavān uvāca
수-두르다르샴 이담 루빰 su-durdarśam idaṁ rūpaṁ
드리쉬따반 아시 얀 마마 dṛṣṭavān asi yan mama
데바 아뺘샤 루빠샤 devā apy asya rūpasya
니땸 다르샤나-깡쉬나하 nityaṁ darśana-kāṅkṣiṇaḥ

Synonyms

동의어

śrī-bhagavān uvāca — die Höchste Persönlichkeit Gottes sprach; su-durdarśam — sehr schwer zu sehen; idam — diese; rūpam — Form; dṛṣṭavān asi — die du gesehen hast; yat — welche; mama — Meine; devāḥ — die Halbgötter; api — auch; asya — diese; rūpasya — Form; nityam — ewiglich; darśana-kāṅkṣiṇaḥ — danach strebend zu sehen.

스리-바가반 우바짜: 최고인격신께서 말씀하셨다, 수-두르다르샴: 보기가 몹시 어려운, 이담: 이것, 루빰: 형상, 드리쉬따반 아시: 네가 본 것과 같이, 얏: 이것, 마마: 나의, 데바하: 데바들, 아삐: 또한, 아샤: 이것, 루빠샤: 형상, 니땸: 영원히, 다르샤나-깡쉬나하: 보기를 갈망하는.

Translation

번역

Die Höchste Persönlichkeit Gottes sprach: Mein lieber Arjuna, diese Meine Gestalt, die du jetzt siehst, ist sehr schwer zu schauen. Selbst die Halbgötter suchen stets nach einer Gelegenheit, diese Gestalt zu sehen, die so anziehend ist.

최고인격신께서 말씀하셨습니다: 나의 소중한 아르주나여, 네가 지금 보고 있는 나의 이 형상은 보기가 무척 어려운 것이니라. 데바들조차 이 형상을 볼 기회를 오래도록 추구하고 있고 이 형상은 그들에게 너무나 소중하다.

Purport

주석

ERLÄUTERUNG: Im achtundvierzigsten Vers dieses Kapitels beendete Śrī Kṛṣṇa die Offenbarung Seiner universalen Form und teilte Arjuna mit, daß es nicht möglich sei, diese Form durch zahlreiche fromme Werke, Opfer usw. zu sehen. Hier nun wird das Wort su-durdarśam gebraucht, das darauf hinweist, daß Kṛṣṇas zweihändige Form noch vertraulicher ist. Es mag vielleicht möglich sein, die universale Form Kṛṣṇas zu sehen, indem man zu verschiedenen Tätigkeiten, wie Bußen, dem Studium der Veden oder philosophischer Spekulation, eine Spur hingebungsvollen Dienst hinzufügt. Dies ist vielleicht möglich, doch wie bereits erklärt wurde, kann man sie ohne eine Spur von bhakti nicht sehen. Noch schwieriger, als die universale Form zu sehen, ist es, Kṛṣṇa in Seiner zweihändigen Gestalt zu sehen – selbst für Halbgötter wie Brahmā und Śiva. Sie haben den Wunsch, Ihn zu sehen, und im Śrīmad-Bhāgavatam wird beschrieben, daß alle Halbgötter des Himmels erschienen, um Kṛṣṇa zu bewundern, als Er Sich scheinbar im Leib Seiner Mutter, Devakī, befand. Obwohl ihnen der Herr zu diesem Zeitpunkt nicht sichtbar war, brachten sie Ihm erlesene Gebete dar und warteten darauf, Ihn sehen zu können. Ein Narr mag Kṛṣṇa verspotten, da er Ihn für einen gewöhnlichen Menschen hält, oder es kann sein, daß er nicht Ihm, sondern dem unpersönlichen „Etwas“ in Ihm Achtung erweist, doch dies sind alles unsinnige Auffassungen. Selbst Halbgötter wie Brahmā und Śiva wünschen sich, Kṛṣṇa in Seiner zweiarmigen Gestalt zu sehen.

이 장의 48절에서 주 끄리쉬나는 당신의 우주적 형상을 보여주신 데 대한 결론을 내리셨고, 아르주나에게 이 형상은 경건한 행위나 희생 등을 많이 행하고서도 볼 수 없다고 알려 주셨다. 이제 여기에서 수-두르다르샴(su-durdarśam)이라는 말이 사용되었는데, 이것은 끄리쉬나의 두 팔 형상이 더 비밀스럽다는 것을 나타낸다. 고행, 베다 공부, 철학적 사색과 같은 여러 활동에 봉헌을 조금만 가미하면 끄리쉬나의 우주적 형상을 볼 수도 있다. 이것이 가능하다 해도, 박띠 없이는 볼 수 없다. 그리고 이것은 이미 설명한 바이다. 그런데 이 우주적 형상을 넘어서 두 팔을 한 끄리쉬나의 형상은 더 보기가 어려운데, 브라흐마와 주 시바와 같은 데바들마저도 그러하다. 그들은 끄리쉬나를 보고자 갈망하지만, 스리마드 바가바땀이 제공하는 증거에 비추어 보면 끄리쉬나께서 어머니 데바끼의 자궁 안에 있었을 때, 천상의 데바들 모두 끄리쉬나의 경이로움을 보려고 내려왔는데 당시 그들에게 끄리쉬나는 보이지 않았지만 주께 멋진 기도를 올렸다. 그들은 끄리쉬나를 보기 위해 기다렸다. 어리석은 자은 끄리쉬나가 보통 사람이라고 생각하고 그를 비웃으며 끄리쉬나 안의 비인성적 “어떤 것”에 존경을 표할지도 모르지만, 이것은 모두 어처구니없는 짓이다. 두 팔 형상의 끄리쉬나는 실제로 브라흐마와 시바 같은 데바들이 보고자 갈망하는 대상이다.

In der Bhagavad-gītā (9.11) wird ebenfalls bestätigt, daß Er den Toren, die Ihn verspotten, nicht sichtbar ist: avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam. Wie es in der Brahma-saṁhitā und von Kṛṣṇa Selbst in der Bhagavad-gītā bestätigt wird, ist Sein Körper völlig spirituell und voller Glückseligkeit und Ewigkeit. Sein Körper gleicht niemals einem materiellen Körper. Doch für gewisse Menschen, die Kṛṣṇa zum Gegenstand eines Studiums machen wollen, indem sie die Bhagavad-gītā oder ähnliche vedische Schriften lesen, ist Kṛṣṇa ein Rätsel. Wer sich eines materiellen Vorgangs bedient, um Kṛṣṇa zu verstehen, wird Ihn für eine bedeutende historische Persönlichkeit und einen sehr gelehrten Philosophen, doch letztlich für einen gewöhnlichen Menschen halten, der trotz Seiner großen Macht einen materiellen Körper annehmen mußte. Letzten Endes denken solche Menschen, die Absolute Wahrheit sei unpersönlich; folglich glauben sie, die Absolute Wahrheit habe aus dem Unpersönlichen eine persönliche Form angenommen, die an die materielle Natur gebunden sei. Dies ist eine materialistische Auffassung vom Höchsten Herrn. Eine andere Auffassung beruht auf Spekulation. Diejenigen, die nach Wissen suchen, spekulieren auch über Kṛṣṇa und halten Ihn für weniger bedeutend als die universale Form des Höchsten. Folglich sind einige Menschen der Meinung, die universale Form Kṛṣṇas, die Arjuna offenbart wurde, sei wichtiger als Seine persönliche Form. Ihrer Ansicht nach existiert die persönliche Form des Höchsten nur in der Einbildung. Sie glauben, daß die Absolute Wahrheit letztendlich keine Person sei.

Der transzendentale Vorgang wird indes in der Bhagavad-gītā beschrieben, und zwar im Vierten Kapitel. Dort heißt es, daß man von Autoritäten über Kṛṣṇa hören muß. Dies ist der echte vedische Vorgang, und diejenigen, die tatsächlich den vedischen Lehren folgen, hören über Kṛṣṇa von Autoritäten, und durch wiederholtes Hören über Kṛṣṇa entwickeln sie Zuneigung zu Ihm. Wie wir bereits mehrfach erklärt haben, ist Kṛṣṇa von Seiner yoga-māyā-Energie bedeckt. Er kann nicht von jedem beliebigen Menschen gesehen oder erkannt werden. Er kann nur von jemandem gesehen werden, dem Er Sich offenbart. Dies wird in der vedischen Literatur bestätigt. Nur eine ergebene Seele kann die Absolute Wahrheit tatsächlich verstehen. Durch beständiges Kṛṣṇa- Bewußtsein und durch hingebungsvollen Dienst zu Kṛṣṇa können die Augen des Transzendentalisten geöffnet werden, und so kann er Kṛṣṇa durch Offenbarung sehen. Solche Offenbarung wird nicht einmal den Halbgöttern zuteil; daher fällt es selbst ihnen schwer, Kṛṣṇa zu verstehen, und die fortgeschrittenen Halbgötter hoffen stets darauf, Kṛṣṇa in Seiner zweihändigen Form zu sehen.

Die Schlußfolgerung lautet, daß es bereits äußerst schwierig und nicht jedem beliebigen Menschen möglich ist, die universale Form Kṛṣṇas zu sehen, daß es aber noch schwieriger ist, Seine persönliche Gestalt als Śyāmasundara zu verstehen.

바가바드 기따(9.11)에서 말하기를, “아바자난띠 맘 무다 마누쉼 따눔 아스리땀(avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam),” 즉 끄리쉬나를 조롱하는 어리석은 자들에게 당신은 보이지 않는다. 브라흐마 삼히따와 끄리쉬나께서 직접 바가바드 기따에서 확증하시는 것처럼, 끄리쉬나의 몸은 완전히 영적이며, 축복과 영원성으로 가득하다. 당신의 몸은 물질적 육신과 절대 같지 않다. 그러나 바가바드 기따나 유사한 베다 경전들을 읽어서 끄리쉬나에 관한 연구를 하는 자들에게 끄리쉬나는 문제다. 물질적 과정을 이용하는 자들에게 끄리쉬나는 위대한 역사적 인물이나 아주 뛰어난 철학자로 여겨지지만, 그들에게는 끄리쉬나는 그렇게 강력하더라도 물질적 몸을 받아야 하는 평범한 인간일 뿐이다. 결국 그들은 절대 진리란 비인성적인 것으로 생각하며, 그 결과 끄리쉬나의 비인성적 특징에서 당신의 물질적 본성에 부합하는 인성적 특징이 나타나게 되었다고 생각한다. 이것은 지고한 주에 관한 물질주의적 계산이다. 또 다른 생각 역시 추측이다. 지식을 추구하는 자들은 끄리쉬나에 관해 추측하고 당신이 절대자의 우주적 형상보다 중요하지 않다고 생각한다. 따라서 일부는 아르주나에게 나타난 끄리쉬나의 우주적 형상이 당신의 인격적 형상보다 더 중요하다고 생각한다. 이들에 따르면 절대자의 인격적 형상은 상상의 존재이다. 그들은 궁극적으로 절대 진리는 인간이 아니라고 믿는다. 그러나 초월적 과정은 바가바드 기따 제4장에 설명되었고 그것은 권위자에게서 끄리쉬나에 관해 듣는 것이다. 이것이 실제 베다 과정이며, 베다의 진정한 계보에 속한 자들은 권위자에게서 끄리쉬나에 관해 듣고, 반복적 듣기를 통해 끄리쉬나에 관한 애착을 갖게 된다. 이미 몇 차례 토론했듯이, 끄리쉬나는 당신의 요가 마야 능력으로 가려져 있다. 당신은 아무에게나 보이지 않으며 당신의 모습을 드러내지도 않으신다. 당신이 모습을 드러내시는 특정 인물들에게만 보인다. 이것은 베다 문헌에서 확증되었다. 항복한 영혼에게는 절대 진리가 실제로 이해될 수 있다. 초월주의자들은 끊임없는 끄리쉬나 의식과 끄리쉬나를 향한 봉헌으로 자신의 영적 눈을 뜨게 하여 끄리쉬나의 드러내심을 볼 수 있다. 이러한 드러내심은 데바들에게조차 나타나지 않는다. 그러므로 데바들조차 끄리쉬나를 이해하기 어려우며, 뛰어난 데바들은 항상 두 팔 형상의 끄리쉬나를 보고자 갈망한다. 결론은 끄리쉬나의 우주적 형상을 보는 것은 너무나 어렵고 누구에게나 가능한 것이 아니지만, 당신의 인격적 형상 샤마순다라를 이해하는 것은 훨씬 더 어렵다.