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TEXT 11

第11節

Text

テキスト

teṣām evānukampārtham
aham ajñāna-jaṁ tamaḥ
nāśayāmy ātma-bhāva-stho
jñāna-dīpena bhāsvatā
テシャーメヴァヌカンパールタン
アハマギャーナジャンタマハー
ナーシャヤーミャートマヴァーヴァスト
ギャーナディーペナバースヴァター

Synonyms

Synonyms

teṣām — ihnen; eva — gewiß; anukampā-artham — um besondere Barmherzigkeit zu erweisen; aham — Ich; ajñāna-jam — aufgrund von Unwissenheit; tamaḥ — Dunkelheit; nāśayāmi — vertreibe; ātma-bhāva — in ihren Herzen; sthaḥ — befindlich; jñāna — des Wissens; dīpena — mit der Fackel; bhāsvatā — leuchtend.

tteṣām —彼らに対して; eva —確かに; anukampā-artham — 特別な慈悲を示すために; aham — 私は; ajñāna-jam —無知のために; tamaḥ —闇; nāśayāmi —消し去る;ātma-bhāva — ハートの中で; sthaḥ —位置して; jñāna —知識の; dīpena —燈火とともに; bhāsvatā —輝く

Translation

Translation

Um ihnen besondere Barmherzigkeit zu erweisen, zerstöre Ich, der Ich in ihren Herzen weile, mit der leuchtenden Fackel des Wissens die aus Unwissenheit geborene Finsternis.

彼らに特別な慈悲を示すため、私は彼らのハートに宿り、輝く知識の燈火をもって無知に生じた闇を破る。

Purport

Purport

ERLÄUTERUNG: Als Śrī Caitanya in Benares das Chanten von Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare verkündete, folgten Ihm Tausende von Menschen. Prakāśānanda Sarasvatī, ein sehr einflußreicher, großer Gelehrter des damaligen Benares, verspottete Śrī Caitanya und nannte Ihn einen sentimentalen Schwärmer. Manchmal kritisieren Māyāvādī-Philosophen die Gottgeweihten, weil sie denken, die meisten Gottgeweihten befänden sich in der Dunkelheit der Unwissenheit und seien philosophisch naive Schwärmer. Doch diese Annahme ist falsch. Es gibt sehr große Gelehrte, die die Philosophie der Hingabe vertreten haben. Doch selbst wenn ein Gottgeweihter aus ihren Schriften oder aus dem Wissen seines spirituellen Meisters keinen Vorteil zieht, hilft ihm Kṛṣṇa in seinem Herzen, vorausgesetzt, daß er sich in seinem hingebungsvollen Dienst aufrichtig bemüht. Folglich kann der aufrichtige Gottgeweihte, der im Kṛṣṇa-Bewußtsein beschäftigt ist, nicht ohne Wissen sein. Die einzige Qualifikation besteht darin, daß man hingebungsvollen Dienst in vollem Kṛṣṇa-Bewußtsein verrichtet.

主チャイタンニャがベナレスで、ハレークリシュナ・ハレークリシュナ・クリシュナクリシュナ・ハレーハレー・ハレーラーマ・ハレーラーマ・ラーマラーマ・ハレーハレーの称名を広めていた時、数千を数える人々が彼に従っていました。当時ベナレスで非常に勢力があった学者のプラカーシャーナンダ・サラスワティーは、主チャイタンニャのことを「感傷的な男だ」といって嘲笑しました。時折哲学者たちは献身者たちのことを「彼らの大部分は無知蒙昧で、哲学的に言えば愚直な感傷家たちである」と批評します。しかし、それは真実ではありません。献身の哲学を表明する、ずば抜けて学識のある学者たちがたくさんいるのです。そしてもし献身者が、書物やグルに依らなかったとしても、誠実に献身奉仕をしていれば、彼のハートに住むクリシュナが自ら彼を助け導いてくれるのです。ですから、クリシュナ意識をもつ誠実な献身者が、無知であるなどということはありえません。唯一の資格と言うのは、完全なクリシュナ意識で、献身奉仕を実行し続けて行く事です。

Die Māyāvādī-Philosophen denken, daß man ohne empirische Analyse kein reines Wissen haben könne. Ihnen gibt der Herr folgende Antwort: Denjenigen, die im reinen hingebungsvollen Dienst tätig sind, wird vom Höchsten Gott geholfen, selbst wenn sie nicht sehr gebildet sind und über kein ausreichendes Wissen von den vedischen Prinzipien verfügen. Das ist die Aussage dieses Verses.

現代での哲学者たちは「識別力、弁別力がなければ純粋な知識は得られない」と考えています。彼らに対して、至上主はこの節で答えています。「たとえ十分な教育もうけず、ヴェーダの教えについてあまり知らなくても、純粋な献身奉仕にいそしむ人々は最高神によって助けられる」と。

Der Herr teilt Arjuna mit, daß es grundsätzlich nicht möglich ist, die Höchste Wahrheit, die Absolute Wahrheit, die Höchste Persönlichkeit Gottes, einfach durch Spekulieren zu verstehen, denn die Höchste Wahrheit ist so groß, daß es nicht möglich ist, Sie zu begreifen oder zu erreichen, indem man einfach eine mentale Anstrengung unternimmt. Der Mensch mag für Millionen von Jahren fortfahren zu spekulieren, doch wenn er nicht hingegeben ist und keine Liebe für die Höchste Wahrheit besitzt, wird er niemals Kṛṣṇa, die Höchste Wahrheit, verstehen. Nur durch hingebungsvollen Dienst kann die Höchste Wahrheit, Kṛṣṇa, erfreut werden, und durch Seine unbegreifliche Energie wird Er Sich dem Herzen des reinen Gottgeweihten offenbaren. Der reine Gottgeweihte trägt Kṛṣṇa immer im Herzen, und durch die Gegenwart Kṛṣṇas, der genau wie die Sonne ist, wird die Finsternis der Unwissenheit auf der Stelle vertrieben. Dies ist die besondere Barmherzigkeit, die Kṛṣṇa Seinem reinen Geweihten erweist.

最高真理、絶対真理、つまりバガヴァーンというのは、基本的には単なる思索や推測だけでは理解不可能である、と主はアルジュナに語られました。なぜなら主は、人間の真理的努力だけで理解し得ないほど偉大であるから。例え数百万年、考え続けたとしても、その人に「献身」が無いなら、至上者に対する「愛」が無いなら、決してクリシュナ、最高真理を理解する事はできません。最高真理は、クリシュナは、ただ献身奉仕を喜び、それに答えて想像を絶した彼のエネルギーを用いて、御自分を純粋な献身者のハートに示現し給うのです。純粋な献身者は常にハートの中にクリシュナを抱いています。クリシュナはまるで太陽のようですから、無知の闇などたちまち消えうせてしまうのです。これこそクリシュナが純粋な献身者に恵む特別な恩寵なのです。

Weil die bedingte Seele seit vielen, vielen Millionen von Geburten durch den Kontakt mit der Materie verunreinigt ist, ist ihr Herz immer vom Staub des Materialismus bedeckt. Doch jemand, der sich im hingebungsvollen Dienst beschäftigt und ununterbrochen Hare Kṛṣṇa chantet, wird sehr schnell von diesem Staub befreit und auf die Ebene reinen Wissens erhoben. Das höchste Ziel, Viṣṇu, kann nur durch diesen mantra und durch hingebungsvollen Dienst erreicht werden, nicht durch mentale Spekulation oder Logik. Der reine Gottgeweihte braucht sich um seine materiellen Lebensnotwendigkeiten keine Sorgen zu machen; er braucht keine Angst zu haben, denn wenn er die Dunkelheit aus seinem Herzen entfernt, wird er vom Herrn automatisch mit allem Notwendigen versorgt, da der Herr durch den liebenden hingebungsvollen Dienst des Gottgeweihten erfreut ist. Dies ist die Essenz der Lehren der Bhagavad-gītā. Durch das Studium der Bhagavad-gītā kann man eine dem Höchsten Herrn völlig ergebene Seele werden und sich im reinen hingebungsvollen Dienst beschäftigen. Wenn der Herr einen in Seine Obhut nimmt, wird man von allen materialistischen Bestrebungen vollständig frei.

数万回にわたる誕生を通じて物質と交渉してきた汚染のために、人々の心は常に物質至上主義のホコリで覆われています。しかし、ひとたび献身奉仕に入り、いつも「ハレークリシュナ」を唱えていれば、その塵埃は急速に浄化されて、その人は純粋な知識を体得するまでに高められる。究極の目的地であるヴィシュヌのもとへは、ただこの唱名と献身奉仕によってのみ到達できるのであって、心の思索、推測、議論では達し得ないのです。純粋な献身者は生活における物質的な必需品について何の心配もしません。気を使う必要がないのです。それは自分のハートから無知の闇を払い清めた時点から彼の愛のこもった献身奉仕を喜んだ至上主によって必要なものは何でも自動的に用意されるからです。これが『バガヴァッド・ギーター』の精髄です。『バガヴァッド・ギーター』を学ぶことによって、人は至上主にすべてを任せて絶対服従する魂となり、純粋な献身奉仕にいそしむことができるようになります。主がお世話してくださるから、あらゆる種類の物質的努力から完全に解放されるようになります。