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TEXT 29

TEXT 29

Tekst

Text

sarva-bhūta-stham ātmānaṁ
sarva-bhūtāni cātmani
īkṣate yoga-yuktātmā
sarvatra sama-darśanaḥ
sarva-bhūta-stham ātmānaṁ
sarva-bhūtāni cātmani
īkṣate yoga-yuktātmā
sarvatra sama-darśanaḥ

Synonyms

Synonyms

sarva-bhūta-stham — situeret i alle levende væsener; ātmānam — Oversjælen; sarva — alle; bhūtāni — væsener; ca — også; ātmani — i selvet; īkṣate — ser; yoga-yukta-ātmā — den, der er forbundet i Kṛṣṇa-bevidsthed; sarvatra — overalt; sama-darśanaḥ — ser med samme syn.

sarva-bhūta-stham — in allen Wesen gegenwärtig; ātmānam — die Überseele; sarva — alle; bhūtāni — Lebewesen; ca — auch; ātmani — im Selbst; īkṣate — sieht; yoga-yukta-ātmā — jemand, der fest mit Kṛṣṇa- Bewußtsein verbunden ist; sarvatra — überall; sama-darśanaḥ — sieht ohne Unterschied.

Translation

Translation

En sand yogī ser Mig i alle levende væsener og ser også alle levende væsener i Mig. Ja, den selvrealiserede person ser Mig, den samme Højeste Herre, overalt.

Ein wahrer yogī sieht Mich in allen Wesen und sieht auch jedes Wesen in Mir. Wahrlich, die selbstverwirklichte Seele sieht Mich, denselben Höchsten Herrn, überall.

Purport

Purport

FORKLARING: En Kṛṣṇa-bevidst yogī er den fuldkomne seer, for han ser Kṛṣṇa, den Højeste, befinde Sig i alles hjerter som Oversjælen eller Paramātmā. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ, hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati (Bg. 18.61). I Sit Paramātmā-aspekt befinder Herren Sig i hjertet på en hund såvel som på en brāhmaṇa. Den fuldendte yogī ved, at Herren for evigt er transcendental og ikke bliver materielt påvirket af Sin tilstedeværelse i enten en hund eller en brāhmaṇa. Det er Herrens suveræne neutralitet. Den individuelle sjæl befinder sig også i hvert enkelt hjerte, men han er ikke i alle hjerter. Det er forskellen på den individuelle sjæl og Oversjælen. Den, der ikke virkelig udøver yoga, har ikke dette klare syn. En Kṛṣṇa-bevidst person kan se Kṛṣṇa i hjertet på både den troende og den troløse. Dette bliver bekræftet i smṛti (som citeret i Cc. Madhya 24.78): ātatatvāc ca mātṛtvād, ātmā hi paramo hariḥ. Herren, der er ophav til alle levende væsener, er som moderen og forsørgeren. Ligesom moderen er upartisk over for alle slags børn, er den højeste fader (eller moder) det også. Følgelig er Oversjælen altid til stede i hvert eneste levende væsen.

ERLÄUTERUNG: Ein Kṛṣṇa-bewußter yogī hat die vollkommene Sicht, da er Kṛṣṇa, den Höchsten, im Herzen eines jeden als Überseele (Paramātmā) wahrnimmt. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati. Der Herr in Seinem Paramātmā-Aspekt befindet Sich sowohl im Herzen eines Hundes als auch im Herzen eines brāhmaṇa. Der vollkommene yogī weiß, daß der Herr ewig transzendental ist und nicht von der Materie berührt wird, auch wenn Er im Herzen eines Hundes oder eines brāhmaṇa gegenwärtig ist. Dies ist die höchste Neutralität des Herrn. Auch die individuelle Seele befindet sich im individuellen Herzen, aber sie ist nicht in allen Herzen gegenwärtig. Das ist der Unterschied zwischen der individuellen Seele und der Überseele. Jemand, der nicht tatsächlich yoga praktiziert, hat keine solche klare Sicht. Ein Kṛṣṇa- bewußter Mensch kann Kṛṣṇa überall sehen, sowohl im Herzen eines Gläubigen als auch im Herzen eines Ungläubigen. In der smṛti wird dies wie folgt bestätigt: ātatatvāc ca mātṛtvāc ca ātmā hi paramo hariḥ. Weil der Herr der Ursprung aller Lebewesen ist, ist Er wie eine Mutter, die für all diese Lebewesen sorgt. Ebenso wie die Mutter all ihren verschiedenen Kindern gleichgesinnt ist, so ist es auch der höchste Vater (bzw. die höchste Mutter), und deshalb ist die Überseele immer in jedem Lebewesen gegenwärtig.

Også udadtil befinder alle levende væsener sig i Herrens energi. Som det vil blive forklaret i kapitel 7, har Herren hovedsageligt to energier, nemlig den åndelige (eller højere) og den materielle (eller lavere). Selv om det levende væsen tilhører den højere energi, er det betinget af den lavere energi, men det levende væsen befinder sig altid i Herrens energi. Alle levende væsener er i Ham på den ene eller anden måde.

Andererseits befindet sich auch jedes Lebewesen in Kṛṣṇa, nämlich in Seiner Energie. Wie im Siebten Kapitel erklärt wird, hat der Herr grundsätzlich zwei Energien – die spirituelle (oder höhere) und die materielle (oder niedere) Energie. Obwohl das Lebewesen ein Teil der höheren Energie ist, wird es von der niederen Energie bedingt; aber in jedem Fall befindet sich das Lebewesen immer in der Energie des Herrn. Jedes Lebewesen befindet sich also auf die eine oder andere Weise in Ihm.

Yogīen ser på alle levende væsener med samme syn, for han ser, at selv om de befinder sig i forskellige situationer som følge af resultaterne af deres frugtstræbende handlinger, fortsætter de under alle omstændigheder med at være Guds tjenere. Når det levende væsen er i den materielle energi, tjener det de materielle sanser, og når det befinder sig i den åndelige energi, tjener det den Højeste Herre direkte. I begge tilfælde er det levende væsen Guds tjener. Dette enhedssyn når sin perfektion i en Kṛṣṇa-bevidst person.

Der yogī sieht alle Lebewesen mit gleichen Augen, denn er sieht, daß sie unter allen Umständen Diener Gottes sind, wenngleich sie sich je nach den Ergebnissen ihrer fruchtbringenden Arbeit in verschiedenen Situationen befinden mögen. Während sich das Lebewesen in der materiellen Energie befindet, dient es den materiellen Sinnen, und wenn es sich in der spirituellen Energie befindet, dient es direkt dem Höchsten Herrn. In beiden Fällen aber ist das Lebewesen der Diener Gottes. Diese Sicht der Gleichheit findet in einem Kṛṣṇa-bewußten Menschen ihre Vollkommenheit.