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dravya-yajñās tapo-yajñā
yoga-yajñās tathāpare
svādhyāya-jñāna-yajñāś ca
yatayaḥ saṁśita-vratāḥ

Synonyms

dravya-yajñāḥ — som ofrer deres ejendele; tapaḥ-yajñāḥ — som ofrer gennem askese; yoga-yajñāḥ — som ofrer gennem den ottefoldige mysticisme; tathā — således; apare — andre; svādhyāya — gennem studium af Vedaerne; jñāna-yajñāḥ — som ofrer gennem fremskridt i transcendental viden; ca — også; yatayaḥ — oplyste personer; saṁśita-vratāḥ — som følger strenge løfter.

dravya-yajñāḥ: en sacrifiant ses possessions; tapaḥ-yajñāḥ: le sacrifice par l’austérité; yoga-yajñāḥ: le sacrifice par le yoga en huit phases; tathā: ainsi; apare: d’autres; svādhyāya: le sacrifice par l’étude des Védas; jñāna-yajñāḥ: le sacrifice par le développement de la connaissance transcendantale; ca: aussi; yatayaḥ: les personnes éclairées; saṁśita-vratāḥ: suivant des vœux stricts.

Translation

Efter at have aflagt strenge løfter bliver nogle oplyste ved at give afkald på deres besiddelser og andre ved at udføre streng askese, ved at praktisere det ottefoldige mystiske yoga-system eller ved at studere Vedaerne for at gøre fremskridt i transcendental viden.

Ayant fait des vœux stricts, certains sont éclairés par le sacrifice de leurs biens matériels, d’autres par l’accomplissement de sévères austérités ou la pratique des huit phases du yoga mystique, d’autres encore par une étude des Védas visant au savoir absolu.

Purport

FORKLARING: Disse offerhandlinger kan inddeles i forskellige kategorier. Der findes dem, der ofrer deres besiddelser i form af forskellige slags velgørenhed. I Indien åbner rige købmænd eller fyrster forskellige velgørenhedsinstitutioner som dharma-śālā, anna-kṣetra, atithi-śālā, anāthālaya og vidyā-pīṭha. I andre lande findes der ligeledes mange hospitaler, alderdomshjem og lignende velfærdsstiftelser, der uddeler gratis mad, uddannelse og lægehjælp til de fattige. Al sådan velgørenhed kaldes dravyamaya-yajña. Der findes andre mennesker, der for at blive ophøjet i livet eller forfremmet til de højere planeter i universet frivilligt underkaster sig mange former for askese som candrāyaṇa og cāturmāsya. Disse metoder indebærer strenge løfter om at leve livet under visse strikse regler. Cāturmāsya-løftet betyder for eksempel, at aspiranten ikke barberer sig i fire måneder hvert år (fra juli til oktober), og han afholder sig fra bestemte fødevarer, spiser højst én gang om dagen og forlader ikke sit hjem. Den slags forsagelse af livets bekvemmeligheder kaldes tapomaya-yajña. Så er der dem, der engagerer sig i forskellige slags mystiske yogaer som Patañjalis system (for at blive ét med det Absoluttes eksistens) eller haṭha-yoga og aṣṭāṅga-yoga (for at opnå bestemte fuldkommenheder). Og nogle rejser til alle de hellige pilgrimssteder. Alle disse forskellige former for praksis kaldes under ét yoga-yajña eller offerhandlinger med henblik på at opnå en form for perfektion i den materielle verden. Der er andre, der engagerer sig i studier af forskellige vediske skrifter, især Upaniṣaderne og Vedānta-sūtraerne eller sāṅkhya-filosofien. Samtlige disse kaldes svādhyāya-yajña, der betyder at være engageret i offerhandlinger gennem studier. Alle sådanne yogīer er engageret med tro i forskellige slags ofringer og søger efter en højere status i livet. Kṛṣṇa-bevidsthed er imidlertid forskellig fra disse, for her er der tale om den Højeste Herres direkte tjeneste. Kṛṣṇa- bevidsthed kan ikke opnås gennem nogen af de ovennævnte former for N offer, men kun ved Herren og Hans ægte hengivnes nåde. Derfor er Kṛṣṇa-bevidsthed transcendental.

Ces sacrifices peuvent être classés en plusieurs catégories. Pour certains, sacrifier consiste à donner des biens en charité. En Inde, par exemple, princes et riches marchands fondent de multiples institutions charitables: dharma-śālās, anna-kṣetras, atithi-śālās, anāthālayas, vidyā-pīṭhas. Dans d’autres pays, ce sont des hôpitaux, des hospices de vieillards et autres institutions semblables, dont la fonction est de fournir gratuitement nourriture, éducation et soins médicaux aux indigents. Ces actes charitables ont pour nom dravyamaya-yajñas.

D’autres sacrifices, propres à ceux qui désirent améliorer leurs conditions de vie ou s’élever jusqu’aux planètes supérieures, comprennent diverses ascèses, tels le candrāyaṇa et le cāturmāsya. Ces ascèses exigent que l’on fasse des vœux sévères en observant scrupuleusement des règles strictes. L’ascète observant le cāturmāsya, par exemple, ne se rasera pas pendant quatre mois de l’année (de juillet à octobre), s’abstiendra de certains aliments, ne fera pas plus d’un repas par jour et ne sortira pas de sa maison. Ce sacrifice du confort s’appelle tapomaya-yajña.

D’autres sacrifices encore, qui portent le nom de yoga-yajña, aident à obtenir en ce monde certaines perfections et sont pratiqués par les adeptes des yogas mystiques – le yoga de Patañjali (dont l’objectif est de se fondre en l’Absolu), le haṭha-yoga ou l’aṣṭāṅga-yoga (dont le but est l’acquisition de pouvoirs surnaturels) – ou par les pèlerins qui visitent les lieux saints. Une autre forme de sacrifice, nommée svādhyāya-yajña, consiste à étudier les Écrits védiques, plus particulièrement les Upaniṣads, les Vedānta-sūtras, ou la philosophie du sāṅkhya.

Tous ces yogīs accomplissent avec constance leurs sacrifices respectifs afin d’obtenir des conditions de vie supérieures. La conscience de Kṛṣṇa est, elle, bien différente, car elle propose de satisfaire le Seigneur Suprême par un service direct. Notons qu’aucun des sacrifices mentionnés plus haut ne permet de devenir conscient de Kṛṣṇa. Seule peut nous y conduire la miséricorde du Seigneur et de Ses purs dévots. La conscience de Kṛṣṇa est donc transcendantale.