TEXT 26

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Texte

śrotrādīnīndriyāṇy anye
saṁyamāgniṣu juhvati
śabdādīn viṣayān anya
indriyāgniṣu juhvati

Synonyms

śrotra-ādīni — såsom hørelsen osv; indriyāṇi — sanserne; anye — andre; saṁyama — af beherskelse; agniṣu — i flammerne; juhvati — de ofrer; śabda-ādīn — lyd osv; viṣayān — genstandene for sansenydelse; anye — andre; indriya — af sanseorganerne; agniṣu — i flammerne; juhvati — de ofrer.

śrotra-ādīni: comme l’audition; indriyāṇi: les sens; anye: d’autres; saṁyama: de la restriction; agniṣu: dans le feu; juhvati: offrent; śabda-ādīn: la vibration sonore, etc; viṣayān: les objets de plaisir pour les sens; anye: d’autres; indriya: des organes des sens; agniṣu: dans le feu; juhvati: sacrifient.

Translation

Nogle [de uforfalskede brahmacārīer] ofrer hørelsen og sanserne i det beherskede sinds ild, og andre [de regulerede husholdere] ofrer sanseobjekterne i sansernes ild.

Certains [les purs brahmacārīs] sacrifient l’audition et les autres sens dans le feu du mental maîtrisé, d’autres [les chefs de famille menant une vie réglée], les objets des sens dans le feu des organes des sens.

Purport

FORKLARING: Det er meningen, at alle medlemmer af menneskelivets fire inddelinger, nemlig brahmacārīen, gṛhasthaen, vānaprasthaen og sannyāsīen, skal blive perfekte yogīer eller transcendentalister. Eftersom det ikke er tanken med menneskelivet, at vi blot skal nyde sansetilfredsstillelse på linje med dyrene, er de fire menneskelige ordener arrangeret således, at man kan blive fuldendt i åndeligt liv. Brahmacārīer eller elever under en ægte åndelig mesters varetægt behersker sindet ved at afholde sig fra sansenydelse. En brahmacārī lytter kun til tale, der har med Kṛṣṇa-bevidsthed at gøre. At lytte er det grundlæggende princip i enhver form for forståelse, og derfor engagerer en ren brahmacārī sig helt i harer nāmānukīrtanam, at høre om og prise Herrens herligheder. Han afholder sig fra at lægge øre til materielle lyde, og hans hørelse er optaget af den transcendentale lyd af Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa. På samme måde udfører husholderne, der har tilladelse til en vis sansetilfredsstillelse, den slags handlinger med stor tilbageholdenhed. Kønsliv, beruselse og kødspisning er almindelige tilbøjeligheder blandt mennesker, men en reguleret husholder hengiver sig ikke til uindskrænket sex og andre former for sansenydelse. Indgåelse af ægteskab på basis af principperne for et religiøst liv er således normen i alle civiliserede menneskesamfund, for det er måden at have et begrænset sexliv på. Dette beherskede, utilknyttede sexliv er også en form for yajña, for den tilbageholdende husholder ofrer sin normale tendens til sansenydelse til fordel for et højere transcendentalt liv.

Les membres des quatre divisions de la société humaine, le brahmacārī, le gṛhastha, le vānaprastha et le sannyāsī sont destinés à devenir de parfaits yogīs, ou spiritualistes. La vie humaine, contrairement à la vie animale où tout gravite autour de la satisfaction des sens, a pour but la perfection spirituelle, perfection que les quatre ordres de la société permettent graduellement d’atteindre.

Les brahmacārīs, les étudiants qui ont été confiés à un maître spirituel authentique, apprennent à maîtriser leur mental en s’abstenant de tout plaisir matériel. Ils n’écoutent rien d’autre que ce qui a trait à la conscience de Kṛṣṇa. L’écoute étant à la base de toute compréhension, le pur brahmacārī s’adonne entièrement à l’exercice du harer nāmānukīrtanam – chanter et écouter les gloires du Seigneur. Il s’abstient volontairement de prêter l’oreille aux sons matériels et se concentre sur la vibration sonore et transcendantale du mantra Hare Kṛṣṇa.

Quant au gṛhastha, le mariage et la vie familiale lui donnent droit à certains plaisirs matériels, mais il n’en use que de façon très restreinte. L’homme est en général attiré par les plaisirs charnels, l’intoxication et la consommation de chair animale, mais le chef de famille menant une vie réglée ne se livre pas sans restriction à ces plaisirs, qu’ils soient sexuels ou autres. Le mariage fondé sur les principes religieux est le propre de toute société civilisée, car il constitue le moyen de restreindre les activités sexuelles. Cette maîtrise de soi est une autre forme de yajña, car le gṛhastha sacrifie ainsi sa tendance à jouir des sens pour la cause d’une vie plus élevée, une vie spirituelle.