TEXT 14

Tekst

Verš

na māṁ karmāṇi limpanti
na me karma-phale spṛhā
iti māṁ yo ’bhijānāti
karmabhir na sa badhyate

Synonyms

Synonyma

na — aldrig; mām — Mig; karmāṇi — alle slags arbejde; limpanti — påvirker; na — ej heller; me — Min; karma-phale — i frugtstræbende handling; spṛhā — stræben; iti — således; mām — Mig; yaḥ — den, der; abhijānāti — kender; karmabhiḥ — af reaktionerne på et sådant arbejde; na — aldrig; saḥ — han; badhyate — bliver viklet ind.

na — nikdy; mām — Mne; karmāṇi — nejrůznější práce; limpanti — ovlivňuje; na — ani; me — Moje; karma-phale — po jednání s vidinou jeho plodů; spṛhā — dychtění; iti — takto; mām — Mě; yaḥ — ten, kdo; abhijānāti — zná; karmabhiḥ — reakcí této práce; na — nikdy; saḥ — on; badhyate — bude zapleten.

Translation

Překlad

Der er intet arbejde, der påvirker Mig, og Jeg stræber heller ikke efter handlingernes frugter. Den, der forstår denne sandhed om Mig, bliver heller ikke viklet ind i arbejdets frugtstræbende reaktioner.

Není žádná práce, která by Mě ovlivňovala, a také nedychtím po plodech jednání. Ten, kdo zná tuto pravdu o Mně, se také nezaplete do reakcí práce.

Purport

Význam

FORKLARING: Ligesom der i den materielle verden findes grundlove, ifølge hvilke kongen intet forkert kan gøre eller ikke er underlagt statens love, bliver Herren på samme måde heller ikke påvirket af den materielle verdens aktiviteter, selv om Han er skaberen af denne materielle verden. Han skaber og forbliver hævet over skabelsen, hvorimod de levende væsener på grund af deres tendens til at ville herske over de materielle ressourcer bliver indviklet i frugtstræbende reaktioner på materielle handlinger. Ejeren af en virksomhed er ikke ansvarlig for de ansattes rigtige eller forkerte handlinger. Arbejderne er selv ansvarlige. De levende væsener er engageret i deres respektive sansetilfredsstillende handlinger, og det er ikke Herren, der har beordret disse handlinger. De levende væsener agerer tværtimod i denne verden for deres egen sansenydelses skyld, og de higer efter himmelsk lykke efter døden. Herren, der er fuldstændig i Sig selv, er ikke tiltrukket af såkaldt himmelsk lykke. De himmelske halvguder er blot Hans ansatte tjenere. Ejeren tragter aldrig efter den samme lave grad af lykke, som arbejderne måske ønsker. Herren er hævet over de materielle årsager og virkninger. For eksempel er regnen ikke ansvarlig for de forskellige former for vegetation, der vokser frem på jorden, selv om ingen vegetation kan vokse uden regn. Vedisk smṛti (Viṣṇu Purāṇa 1.4.51) bekræfter dette faktum som følger:

Stejně jako jsou v hmotném světě ústavní zákony, které stanoví, že král se nemůže dopustit ničeho špatného neboli že nepodléhá státním zákonům, tak také Pán není ovlivněn hmotnými činnostmi, přestože je stvořitelem hmotného světa. Tvoří a zůstává stranou stvoření, zatímco živé bytosti jsou zapleteny s výsledky hmotných činností kvůli svému sklonu ovládat hmotné zdroje. Majitel podniku není zodpovědný za dobré a špatné jednání dělníků — dělníci za ně nesou zodpovědnost sami. Živé bytosti se věnují svým činnostem spojeným s uspokojováním smyslů, ale ty jim nenařizuje Pán. Aby dosáhly lepšího smyslového požitku, v tomto světě se zaměstnávají prací a ucházejí se o nebeské štěstí po smrti. Pána, jenž je sám v sobě naplněn, takzvané nebeské štěstí nepřitahuje. Nebeští polobozi jsou pouze služebníci zaměstnaní v Jeho službě. Majitel nikdy nechce podřadné štěstí, po kterém mohou toužit dělníci. Pán je povznesený nad hmotné akce a reakce. Za příklad může posloužit déšť — nenese zodpovědnost za různé druhy vegetace, které se na Zemi objevují, přestože bez něho by nemohlo nic růst. Védské smṛti tuto skutečnost dokládá takto:

nimitta-mātram evāsau
sṛjyānāṁ sarga-karmaṇi
pradhāna-kāraṇī-bhūtā
yato vai sṛjya-śaktayaḥ

“Hvad angår de materielle skabelser, er Herren blot den yderste årsag. Den umiddelbare årsag er den materielle natur, der manifesterer den kosmiske manifestation.” De skabte væsener findes i mange varianter såsom halvguder, mennesker og lavere dyr, og de er alle underlagt reaktionerne på deres tidligere gode eller dårlige handlinger. Herren giver dem blot de nødvendige faciliteter til sådanne handlinger sammen med reguleringerne igennem naturens kvaliteter, men Han er på intet tidspunkt ansvarlig for de levende væseners tidligere og nuværende handlinger. At Herren aldrig er partisk over for noget levende væsen, bekræftes i Vedānta-sūtra (2.1.34) med ordene vaiṣamya-nairghṛṇye na sāpekṣatvāt. Det levende væsen er ansvarligt for sine egne handlinger. Herren giver ham blot muligheder igennem den materielle natur, den ydre energi. Den, der til fulde forstår alle detaljer i denne karma- lov eller loven om frugtstræbende aktiviteter, vil ikke blive påvirket af resultatet af sine handlinger. Med andre ord er den, der forstår Herrens transcendentale natur, et erfarent menneske i Kṛṣṇa-bevidsthed og derfor aldrig underlagt karma-lovene. Den, der ikke kender Herrens transcendentale natur og tror, at Herrens handlinger er rettet mod frugtstræbende resultater, som de almindelige levende væseners handlinger er det, vil med sikkerhed selv blive indviklet i frugtstræbende reaktioner. Men den, der kender den Højeste Sandhed, er en befriet sjæl, der er fast forankret i Kṛṣṇa-bevidsthed.

“V hmotných stvořeních je Pán pouze svrchovanou příčinou. Bezprostřední příčinou je hmotná příroda, která činí vesmírný projev viditelným.” Je mnoho druhů stvořených bytostí, jako například polobozi, lidé a zvířata, a ti všechni podléhají reakcím za své minulé dobré či špatné jednání. Pán jim k jejich činnostem pouze dává náležité prostředky a usměrnění co se týče kvalit přírody, ale nikdy za jejich minulé a současné jednání nenese zodpovědnost. Ve Vedānta-sūtře (2.1.34) je to doloženo slovy: vaiṣamya-nairghṛṇye na sāpekṣatvāt — Pán nikdy žádné živé bytosti nestraní. Živá bytost je sama zodpovědná za své činy. Pán jí pouze prostřednictvím své vnější energie, hmotné přírody, poskytuje možnosti. Ten, kdo je plně obeznámený se všemi spletitostmi tohoto zákona karmy neboli jednání s touhou po jeho plodech, není výsledky svých činností ovlivněn. Jinými slovy — člověk, který zná tuto transcendentální povahu Pána, je zkušenou osobou vědomou si Kṛṣṇy, a proto nikdy nepodléhá zákonům karmy. Ten, kdo transcendentální povahu Pána nezná a myslí si, že Pánovy činnosti jsou zaměřeny na jejich plody — tak, jako činnosti obyčejných živých bytostí — se jistě sám zaplétá do reakcí. Každý, kdo zná Nejvyšší Pravdu, je osvobozenou duší, která neochvějně setrvává na úrovni vědomí Kṛṣṇy.