TEXT 70
제70절
Tekst
원문
samudram āpaḥ praviśanti yadvat
tadvat kāmā yaṁ praviśanti sarve
sa śāntim āpnoti na kāma-kāmī
삼우드람 아빠 쁘라비샨띠 야드밧 samudram āpaḥ praviśanti yadvat
따드밧 까마 얌 쁘라비샨띠 사르베 tadvat kāmā yaṁ praviśanti sarve
사 샨띰 압노띠 나 까마-까미 sa śāntim āpnoti na kāma-kāmī
Synonyms
동의어
āpūryamāṇam — altid bliver fyldt; acala-pratiṣṭham — urokkeligt situeret; samudram — havet; āpaḥ — vande; praviśanti — de flyder ud i; yadvat — ligesom; tadvat — således; kāmāḥ — ønsker; yam — til hvem; praviśanti — de strømmer ind i; sarve — alle; saḥ — den person; śāntim — fred; āpnoti — opnår; na — ikke; kāma-kāmī — den, der ønsker at opfylde ønsker.
아뿌럄아남: 항상 채워지는, 아짤라-쁘라띠쉬탐: 꾸준한 상황의, 삼우드람: 대양(大洋), 아빠하: 물, 쁘라비샨띠: 들어가다, 야드밧: 처럼, 따드밧: 그렇게, 까마하: 욕망들, 얌: 그에게, 쁘라비샨띠: 들어가다, 사르베: 모든, 사하: 그 사람, 샨띰: 평화, 압노띠: 달성하다, 나: 아니다, 까마-까미: 욕망을 채우고자 하는 자.
Translation
번역
Kun den, der ikke lader sig forstyrre af den uophørlige strøm af ønsker, der løber som floder i havet, der bestandigt fyldes, men alligevel altid er roligt, kan opnå fred og ikke den, der stræber efter at opfylde sådanne ønsker.
항상 채워져도 늘 그대로 있는 대양으로 흘러가는 강물처럼, 끊임없이 흘러드는 욕망에 동요하지 않는 자만이 평온을 얻을 수 있지만, 이러한 욕망을 충족시키려 애쓰는 자는 평온하지 못하다.
Purport
주석
FORKLARING: Skønt det vældige ocean altid er fuld af vand, bliver det især i regntiden hele tiden fyldt med endnu mere vand. Ikke desto mindre forbliver havet det samme rolige hav. Det bliver ikke oprørt, og det oversvømmer heller ikke sine bredder. Det samme gælder for et menneske, der er fast forankret i Kṛṣṇa-bevidsthed. Så længe man har den materielle krop, vil kroppens krav om sansetilfredsstillelse fortsætte. Den hengivne forstyrres imidlertid ikke af sådanne ønsker, for han er allerede fyldt op. Et Kṛṣṇa-bevidst menneske mangler intet, for Herren opfylder alle dets materielle behov. Det er derfor som havet – altid fuldstændigt i sig selv. Ønsker kan komme til en sådan hengiven ligesom strømme af floder, der løber ud i havet, men han er vedholdende i sine handlinger og lader sig ikke i det mindste forstyrre af ønsker om sansetilfredsstillelse. Det er beviset på et Kṛṣṇa-bevidst menneske – det har mistet enhver tilbøjelighed til materiel sansetilfredsstillelse, selv om ønskerne stadig er der. Eftersom det er tilfreds i Herrens transcendentale kærlighedstjeneste, kan det forblive roligt ligesom havet og således opleve fuldstændig fred. Andre, der ønsker at opfylde deres ønsker, selv helt op til niveauet af befrielse for ikke at tale om materiel fremgang, vil imidlertid aldrig opnå fred. De frugtstræbende arbejdere, de, der ønsker befrielse, og tilmed yogīerne, der søger mystiske evner, er alle ulykkelige på grund af uopfyldte ønsker. Men personen i Kṛṣṇa-bevidsthed er lykkelig i Herrens tjeneste og har ingen ønsker at opfylde. Ja, han ønsker ikke engang befrielse fra den såkaldte materielle trældom. Kṛṣṇas hengivne har ingen materielle ønsker, og derfor har de fuldkommen fred.
넓은 대양은 항상 바닷물로 가득한데 특히 우기에는 훨씬 더 많은 물이 계속해서 채워진다. 그러나 대양은 여전히 똑같으며 꾸준하다. 동요되지 않으며 그 끝의 경계가 넘지도 않는다. 끄리쉬나 의식에 확고한 자도 이와 같다. 우리에게 육신이 있는 한, 감각 만족을 위한 육체의 요구는 계속된다. 그러나 헌애자는 내면의 충만함으로 이러한 욕망에 동요되지 않는다. 주께서 모든 물질적 필요를 충족시켜 주시기에 끄리쉬나 의식의 사람은 어느 것도 부족한 것이 없다. 그러므로 그는 자기 안에서 항상 충만한 대양과 같다. 대양으로 흘러가는 강물의 물결처럼 욕망이 다가오지만 그는 자기 일에 꾸준하며 감각 만족을 위한 욕망에 조금도 동요되지 않는다. 바로 이것이 끄리쉬나 의식을 가진 사람, 즉 욕망이 있더라도 물질적 감각 만족을 위한 모든 맛을 잃어버린 사람의 징후이다. 그는 주를 향한 초월적 사랑의 봉사에 늘 만족하기 때문에 대양처럼 꾸준할 수 있고, 따라서 완전한 평화를 누린다. 그러나 해방의 경지마저 원하는, 자기 욕망을 충족시키려는 자들은 물질적 성공은 물론이고 평화 또한 절대 얻을 수 없다. 결과 지향적 노동자들, 복음 전도자들, 신비로운 힘을 좇는 요기들은 채워지지 않는 욕망 탓에 모두 행복하지 않다. 그러나 끄리쉬나 의식의 사람은 주를 향한 봉헌으로 항상 행복하고, 채워야 할 어떠한 욕망도 없다. 실제로 그는 소위 물질적 속박에서의 해방조차 바라지 않는다. 끄리쉬나의 헌애자는 어떠한 물질적 욕망도 없기에 완벽한 평화 안에 있다.