Skip to main content

TEXTS 6-7

VERŠE 6 – 7

Tekst

Verš

ye tu sarvāṇi karmāṇi
mayi sannyasya mat-parāḥ
ananyenaiva yogena
māṁ dhyāyanta upāsate
ye tu sarvāṇi karmāṇi
mayi sannyasya mat-parāḥ
ananyenaiva yogena
māṁ dhyāyanta upāsate
teṣām ahaṁ samuddhartā
mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt
bhavāmi na cirāt pārtha
mayy āveśita-cetasām
teṣām ahaṁ samuddhartā
mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt
bhavāmi na cirāt pārtha
mayy āveśita-cetasām

Synonyms

Synonyma

ye — de, som; tu — men; sarvāṇi — alle; karmāṇi — aktiviteter; mayi — til Mig; sannyasya — efter at have overgivet; mat-parāḥ — som er knyttede til Mig; ananyena — uden afvigelse; eva — helt; yogena — gennem udøvelse af en sådan bhakti-yoga; mām — på Mig; dhyāyantaḥ — idet de mediterer; upāsate — de tilbeder; teṣām — for dem; aham — Jeg; samuddhartā — frelseren; mṛtyu — af død; saṁsāra — og materiel eksistens; sāgarāt — fra oceanet; bhavāmi — Jeg bliver; na — ikke; cirāt — efter lang tid; pārtha — O Pṛthās søn; mayi — på Mig; āveśita — er fæstnet; cetasām — for dem, hvis sind.

ye — tí, ktorí; tu — ale; sarvāṇi — všetky; karmāṇi — činnosti; mayi — Mne; sannyasya — zriekajú sa; mat-parāḥ — byť ku Mne priťahovaný; ananyena — bez rozdielu; eva — zaiste; yogena — vykonávaním bhakti-yogy; mām — u Mne; dhyāyantaḥ — rozjímajú; upāsate — uctievajú; teṣām — ich; aham — Ja; samuddhartā — záchranca; mṛtyu — smrť; saṁsāra — hmotná existencia; sāgarāt — z oceánu; bhavāmi — stanem sa; na — nie; cirāt — za dlhú dobu; pārtha — ó, syn Pṛthy; mayi — na Mňa; āveśita — upretú; cetasām — tých, ktorých myseľ.

Translation

Překlad

Men dem, der efter at have fæstnet deres sind på Mig tilbeder Mig, tilegner Mig alle deres handlinger og uden afvigelse hengiver sig til Mig ved at være engageret i hengiven tjeneste og altid meditere på Mig, udfrier Jeg hurtigt fra oceanet af fødsel og død, O Pṛthās søn.

No tých, ktorí Ma uctievajú a zasvätili Mi všetky svoje činy, ktorí sa Mi bez odchýlenia odovzdávajú, vždy o Mne rozjímajú a oddane Mi slúžia s mysľou na Mňa upretou, ó, syn Pṛthy, čoskoro oslobodím z oceánu zrodenia a smrti.

Purport

Význam

FORKLARING: Her står der udtrykkeligt, at de hengivne er så heldige meget hurtigt at blive udfriet fra den materielle eksistens af Herren. I ren hengiven tjeneste når man til erkendelsen af, at Gud er stor, og at den individuelle sjæl er underlagt Ham. Det er sjælens pligt at tjene Herren, og hvis man ikke gør det, tjener man uvægerligt māyā.

Tu je jasne povedané, že oddaní majú veľké šťastie, pretože Pán ich môže veľmi rýchlo oslobodiť z hmotnej existencie. Čistou oddanou službou dosiahneme poznanie, že Boh je všemocný a že individuálna duša je Mu podriadená. Povinnosťou duše je slúžiť Pánovi, a ak tak neurobí, slúži māyi.

Som tidligere forklaret kan den Højeste Herre kun påskønnes igennem hengiven tjeneste. Derfor bør man hengive sig fuldt ud. Man bør fuldstændigt fæstne sit sind på Kṛṣṇa for at opnå Ham. Man bør ikke arbejde for andre end Kṛṣṇa. Det spiller ingen rolle, hvilket arbejde man involverer sig i, men arbejdet skal gøres for Kṛṣṇa og ingen anden. Det er normen for hengiven tjeneste. En hengiven ønsker intet andet end at glæde Guddommens Højeste Personlighed. Hele hans livs mission er at tilfredsstille Kṛṣṇa, og ligesom Arjuna gjorde det på Kurukṣetras slagmark, kan en hengiven ofre alt for Kṛṣṇas tilfredsstillelse. Metoden er meget let: Man kan hengive sig i sit arbejde og samtidig engagere sig i at recitere Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Denne transcendentale recitation tiltrækker den hengivne til Guddommens Personlighed.

Ako sme už spomenuli, veľkosť Najvyššieho Pána môžeme oceniť len vtedy, ak sa plne odovzdáme oddanej službe. Preto by sme sa mali odovzdať úplne. Aby sme sa mohli vrátiť ku Kṛṣṇovi, musíme pracovať iba pre Neho a neustále na Neho myslieť. Úroveň oddanej služby nezávisí od toho, akú prácu vykonávame, ale od toho, či ju robíme výlučne pre Kṛṣṇu. To je skutočné meradlo oddanej služby. Oddaný si neželá nič iné, než potešiť Najvyššiu Božskú Osobnosť. Jeho životným cieľom je robiť radosť Kṛṣṇovi a tomu je ochotný podriadiť všetko, tak ako to urobil Arjuna na Kurukṣetre. Je to veľmi jednoduché: môžeme pokračovať vo svojej práci a pritom spievať Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare; to spôsobí, že budeme priťahovaní ku Kṛṣṇovi.

Den Højeste Herre lover her, at Han straks vil udfri en ren hengiven, der er således engageret, fra oceanet af materiel eksistens. De, der er avancerede i praktisering af yoga, kan ved hjælp af yoga-processen med fuldt overlæg overføre deres sjæl til en hvilken som helst planet, de har lyst til, og andre gør det på andre måder, men her står der tydeligt, at for den hengivnes vedkommende tager Herren Sig Selv af ham. En hengiven behøver ikke at vente på at blive meget befaren for at overføre sig selv til den åndelige himmel.

V tomto verši Śrī Kṛṣṇa sľubuje, že čistého oddaného, ktorý Mu takto slúži, ihneď oslobodí z oceánu hmotnej existencie. Pokročilí adepti yogy sa môžu pomocou nej a silou vôle premiestniť na ktorúkoľvek planétu. Ostatní používajú iné metódy, no pokiaľ ide o oddaného, v tomto verši sa jasne hovorí, že sa o neho Kṛṣṇa osobne postará. Oddaný nemusí čakať, až sa dostavia skúsenosti, pomocou ktorých sa môže premiestniť do duchovného neba.

I Varāha Purāṇa findes dette vers:

Vo Varāha Purāṇe je tento verš:

nayāmi paramaṁ sthānam
arcir-ādi-gatiṁ vinā
garuḍa-skandham āropya
yatheccham anivāritaḥ
nayāmi paramaṁ sthānam
arcir-ādi-gatiṁ vinā
garuḍa-skandham āropya
yatheccham anivāritaḥ

Betydningen af verset er, at en hengiven ikke behøver at udføre aṣṭāṅga- yoga for at overføre sin sjæl til de åndelige planeter. Den Højeste Herre påtager Sig Selv ansvaret for det. Han erklærer klart og tydeligt her, at Han Selv udfrier ham. Et barns forældre tager sig fuldstændigt af det, og derfor er dets situation tryg og sikker. På samme måde behøver en hengiven ikke stræbe efter at overføre sig selv til andre planeter gennem praktisering af yoga. Tværtimod kommer den Højeste Herre med det samme flyvende på Sin fuglebærer Garuḍa og befrier på grund af Sin store nåde øjeblikkeligt den hengivne fra den materielle tilværelse. Selv om en person, der er faldet i vandet midt ude i havet, er en meget dygtig svømmer og kæmper bravt, kan han ikke redde sig selv. Men hvis der kommer nogen og løfter ham op af vandet, er han nemt reddet. På lignende vis løfter Herren den hengivne op fra denne materielle eksistens. Det eneste, man behøver at gøre, er at praktisere denne lette Kṛṣṇa- bevidste proces og helt og holdent engagere sig i hengiven tjeneste. Alle intelligente mennesker bør til enhver tid foretrække den hengivne tjenestes proces frem for nogen anden metode. Dette bekræftes i Nārāyaṇīya som følger:

V tomto verši sa hovorí, že oddaný nemusí vykonávať aṣṭāṅga-yogu na to, aby sa mohol premiestniť na duchovné planéty. Najvyšší Pán na Seba berie zodpovednosť a v tomto verši Bhagavad-gīty tvrdí, že prichádza osobne ako záchranca. Dieťa sa cíti bezpečne, lebo sa oň po všetkých stránkach starajú rodičia. Oddaný sa podobne nemusí snažiť o to, aby sa pomocou yogy premiestnil na iné planéty. Najvyšší Pán okamžite priletí na Svojom dopravnom prostriedku, Garuḍovi, a oddaného milostivo vyslobodí z hmotnej existencie. Človek topiaci sa v mori sa sám zachrániť nemôže, hoci udatne bojuje a je dobrým plavcom. No môže byť rýchlo zachránený niekým, kto príde a z vody ho vytiahne. Podobne zachráni Kṛṣṇa oddaného z oceánu hmotného bytia. Jediné, čo musíme urobiť, je, že budeme oddane slúžiť Kṛṣṇovi a neustále na Neho myslieť. Každý inteligentný človek by mal dať prednosť oddanej službe pred všetkými ostatnými metódami. V Nārāyaṇīya je to potvrdené slovami:

yā vai sādhana-sampattiḥ
puruṣārtha-catuṣṭaye
tayā vinā tad āpnoti
naro nārāyaṇāśrayaḥ
yā vai sādhana-sampattiḥ
puruṣārtha-catuṣṭaye
tayā vinā tad āpnoti
naro nārāyaṇāśrayaḥ

Betydningen af dette vers er, at man ikke bør involvere sig i de forskellige former for frugtstræbende handlinger eller kultivere viden gennem intellektuel spekulation. Den, der er hengivet til den Højeste Personlighed, kan opnå alle de fordele, der kommer fra andre yoga-processer, spekulation, ritualer, offerhandlinger, velgørenhed osv. Det er den særlige velsignelse ved hengiven tjeneste.

Nikto by nemal strácať čas vykonávaním všemožných plodonosných činností alebo kultiváciou poznania mentálnymi špekuláciami. Keď sa odovzdáme Najvyššej Božskej Osobnosti, získame všetky výhody, ktoré môže človek dosiahnuť yogovými metódami, špekuláciou, obradnými obeťami, dobročinnosťou apod. To je blahodárna sila oddanej služby.

Blot ved at recitere Kṛṣṇas hellige navn – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – kan Herrens hengivne let og smertefrit opnå det højeste mål, men dette bestemmelsessted kan ikke nås gennem nogen anden religiøs proces.

Nijakou inou náboženskou metódou sa nemôžeme tak ľahko a šťastne priblížiť k najvyššiemu cieľu, ako jednoduchým spievaním svätých mien Kṛṣṇu — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Bhagavad-gītās konklusion bliver givet i kapitel 18, vers 66:

Záver Bhagavad-gīty je predložený v šesťdesiatom šiestom verši osemnástej kapitoly:

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

Man bør opgive alle andre veje til selverkendelse og helt enkelt udføre hengiven tjeneste i Kṛṣṇa-bevidsthed. Det vil gøre én i stand til at nå livets højeste fuldkommenhed. Det er ikke nødvendigt at forholde sig til sit tidligere livs syndige handlinger, for den Højeste Herre tager Sig fuldstændigt af én. Der er derfor ingen grund til forgæves at forsøge at udfri sig selv i åndelig erkendelse. Lad alle søge tilflugt ved den højeste almægtige Guddom, Kṛṣṇa. Det er livets højeste fuldkommenhed.

Človek by mal zanechať všetky ostatné spôsoby sebarealizácie a jednoducho sa zamestnať v oddanej službe vo vedomí Kṛṣṇu, čo mu umožní dosiahnuť najvyššej životnej dokonalosti. Nemusí brať ohľad na následky hriešnych činov svojich predchádzajúcich životov, pretože Najvyšší Pán sa oňho vo všetkom postará. Preto by sme sa nemali naivne pokúšať o duchovnú realizáciu na vlastnú päsť. Každý by mal vyhľadať útočisko u všemocnej Božskej Osobnosti, Kṛṣṇu. To je najvyššia dokonalosť života.