TEXT 17

VERSO 17

Tekst

Texto

kathaṁ vidyām ahaṁ yogiṁs
tvāṁ sadā paricintayan
keṣu keṣu ca bhāveṣu
cintyo ’si bhagavan mayā

Synonyms

Sinônimos

katham — hvordan; vidyām aham — kan jeg kende; yogin — O Højeste Mystiker; tvām — Dig; sadā — altid; paricintayan — idet jeg tænker på; keṣu — i hvilke; keṣu — i hvilke; ca — også; bhāveṣu — naturer; cintyaḥ asi — skal Du huskes; bhagavan — O Højeste; mayā — af mig.

katham — como; vidyām aham — devo conhecer; yogin — ó místico supremo; tvām — em Você; sadā — sempre; paricintayan — pensando em; keṣu — em quais; keṣu — em quais; ca — também; bhāveṣu — naturezas; cintyaḥ asi — Você deve ser lembrado; bhagavan — ó Supremo; mayā — por mim.

Translation

Tradução

O Kṛṣṇa, O Højeste Mystiker, hvordan skal jeg konstant tænke på Dig, og hvordan kan jeg kende Dig? I hvilke forskellige former skal Du huskes, O Guddommens Højeste Personlighed?

Ó Kṛṣṇa, ó místico supremo, como devo pensar constantemente em Você, e como devo conhecê-lO? Quais as Suas várias formas que devem ser lembradas, ó Suprema Personalidade de Deus?

Purport

Comentário

FORKLARING: Som forklaret i kapitel 7 (vers 25) dækkes Guddommens Højeste Personlighed af Sin yogamāyā. Kun overgivne sjæle og hengivne kan se Ham. Nu er Arjuna overbevist om, at hans ven Kṛṣṇa er den Højeste Guddom, men han vil gerne kende den generelle måde, hvorpå det almindelige menneske kan forstå den altgennemtrængende Herre. Folk i almindelighed indbefattet dæmoner og ateister kan ikke forstå Kṛṣṇa, for Han tilsløres af Sin yogamāyā-energi. Som sagt stiller Arjuna derfor disse spørgsmål for deres skyld. Den avancerede hengivne interesserer sig ikke kun for sin egen forståelse, men vil også gerne have, at alle andre mennesker skal forstå det. Så fordi Arjuna er en vaiṣṇava, en hengiven, giver han af sin barmhjertighed almindelige mennesker muligheden for at forstå, hvordan den Højeste Herre gennemtrænger alt. Han tiltaler her specifikt Kṛṣṇa som yogin, fordi Śrī Kṛṣṇa hersker over yogamāyā-energien, gennem hvilken Han enten er skjult eller utilsløret for folk i almindelighed. Almindelige mennesker, der ingen kærlighed har til Kṛṣṇa, kan ikke tænke på Kṛṣṇa hele tiden. De bliver derfor nødt til at tænke materielt. Arjuna tager hensyn til denne verdens materialistiske menneskers måde at tænke på. Ordene keṣu keṣu ca bhāveṣu refererer til den materielle natur (ordet bhāvaḥ betyder “fysisk ting”). Da materialister ikke har nogen åndelig forståelse af Kṛṣṇa, bliver de rådet til at fokusere sindet på fysiske ting og prøve at se, hvordan Kṛṣṇa er manifesteret i fysiske repræsentationer.

Como foi declarado no capítulo anterior, a Suprema Personalidade de Deus é coberto por Sua yoga-māyā. Só as almas rendidas e os devotos podem vê-lO. Agora, Arjuna está convencido de que seu amigo, Kṛṣṇa, é a Divindade Suprema, mas ele quer conhecer o processo geral pelo qual o homem comum pode entender o Senhor onipenetrante. Os homens comuns, e também os demônios e ateus, não podem conhecer Kṛṣṇa, porque Ele é resguardado por Sua energia yoga-māyā. Aqui também, Arjuna faz estas perguntas para o benefício dessas pessoas. O devoto superior se preocupa não só com a compreensão por ele obtida, mas com a compreensão que toda a humanidade possa obter. Então, Arjuna, por sua misericórdia, por ser um vaiṣṇava, ou devoto, está desvendando ao homem comum a compreensão acerca da potência onipenetrante do Senhor Supremo. Ele dirige-se a Kṛṣṇa especificamente como yogin porque Śrī Kṛṣṇa é o senhor da energia yoga-māyā, com a qual Ele fica coberto ou descoberto para o homem comum. O homem comum que não sente amor por Kṛṣṇa não pode pensar sempre em Kṛṣṇa, por isso, ele tem de pensar materialmente. Arjuna está levando em conta o modo de pensar dos materialistas deste mundo. As palavras keṣu keṣu ca bhāveṣu referem-se à natureza material (a palavra bhāva significa “elementos físicos”). Porque não podem compreender Kṛṣṇa espiritualmente, os materialistas são aconselhados a concentrar a mente nos elementos físicos para tentarem ver como Kṛṣṇa manifesta-Se nas representações físicas.