TEXT 17

Tekst

kathaṁ vidyām ahaṁ yogiṁs
tvāṁ sadā paricintayan
keṣu keṣu ca bhāveṣu
cintyo ’si bhagavan mayā

Synonyms

katham — hvordan; vidyām aham — kan jeg kende; yogin — O Højeste Mystiker; tvām — Dig; sadā — altid; paricintayan — idet jeg tænker på; keṣu — i hvilke; keṣu — i hvilke; ca — også; bhāveṣu — naturer; cintyaḥ asi — skal Du huskes; bhagavan — O Højeste; mayā — af mig.

katham — kuidas; vidyām aham — saan Ma teada; yogin — oo, kõrgeim müstik; tvām — Sinust; sadā — alati; paricintayan — mõeldes; keṣu — millises; keṣu — millises; ca — samuti; bhāveṣu — loodustes; cintyaḥ asi — Sind tuleb meeles pidada; bhagavan — oo, Kõigekõrgem; mayā — minu poolt.

Translation

O Kṛṣṇa, O Højeste Mystiker, hvordan skal jeg konstant tænke på Dig, og hvordan kan jeg kende Dig? I hvilke forskellige former skal Du huskes, O Guddommens Højeste Personlighed?

Oo, Kṛṣṇa, oo, kõrgeim müstik, kuidas saan ma mõelda alati Sinust, kuidas saan ma Sind tunda? Oo, Jumala Kõrgeim Isiksus! Millistel erinevatel kujudel tuleb Sind meeles pidada?

Purport

FORKLARING: Som forklaret i kapitel 7 (vers 25) dækkes Guddommens Højeste Personlighed af Sin yogamāyā. Kun overgivne sjæle og hengivne kan se Ham. Nu er Arjuna overbevist om, at hans ven Kṛṣṇa er den Højeste Guddom, men han vil gerne kende den generelle måde, hvorpå det almindelige menneske kan forstå den altgennemtrængende Herre. Folk i almindelighed indbefattet dæmoner og ateister kan ikke forstå Kṛṣṇa, for Han tilsløres af Sin yogamāyā-energi. Som sagt stiller Arjuna derfor disse spørgsmål for deres skyld. Den avancerede hengivne interesserer sig ikke kun for sin egen forståelse, men vil også gerne have, at alle andre mennesker skal forstå det. Så fordi Arjuna er en vaiṣṇava, en hengiven, giver han af sin barmhjertighed almindelige mennesker muligheden for at forstå, hvordan den Højeste Herre gennemtrænger alt. Han tiltaler her specifikt Kṛṣṇa som yogin, fordi Śrī Kṛṣṇa hersker over yogamāyā-energien, gennem hvilken Han enten er skjult eller utilsløret for folk i almindelighed. Almindelige mennesker, der ingen kærlighed har til Kṛṣṇa, kan ikke tænke på Kṛṣṇa hele tiden. De bliver derfor nødt til at tænke materielt. Arjuna tager hensyn til denne verdens materialistiske menneskers måde at tænke på. Ordene keṣu keṣu ca bhāveṣu refererer til den materielle natur (ordet bhāvaḥ betyder “fysisk ting”). Da materialister ikke har nogen åndelig forståelse af Kṛṣṇa, bliver de rådet til at fokusere sindet på fysiske ting og prøve at se, hvordan Kṛṣṇa er manifesteret i fysiske repræsentationer.

Nagu öeldud eespool, on Jumala Kõrgeim Isiksus kaetud Oma yoga- māyāga. Ainult Temale alistunud pühendunud hinged suudavad Teda näha. Arjuna on nüüd veendunud, et tema sõber Kṛṣṇa on Kõigekõrgem Jumal, kuid ta tahab teada, milline on see protsess tavaliselt, mille kaudu ka lihtinimesed suudaksid kõikeläbivat Jumalat mõista. Tavalised inimesed, sealhulgas ka deemonid ja ateistid, ei saa Kṛṣṇat tunda, sest Kṛṣṇat kaitseb Tema yoga-māyā energia. Selles värsis esitab Arjuna küsimusi jällegi tavaliste inimeste jaoks. Kõrgelt arenenud pühendunu ei soovi mitte üksnes isiklikult Kõigekõrgemat teadvustada, vaid tahab, et kogu inimkond jõuaks selleni. Seetõttu avab Arjuna oma armust, kuna ta on vaiṣṇava (pühendunu), ukse Kõigekõrgema Jumala kõikeläbivuse mõistmiseks ka tavalistele inimestele. Ta ei pöördu Kṛṣṇa poole sõnaga yogin mitte juhuslikult, vaid rõhutab sellega, et yoga-māyā energia, mille läbi Śrī Kṛṣṇa on tavalisele inimesele kas nähtamatu või nähtav, valitsejaks on Kṛṣṇa Ise. Tavaline inimene, kes ei armasta Kṛṣṇat, ei saa pidevalt Kṛṣṇast mõtelda, ning seetõttu on ta sunnitud mõtlema materialistlikul moel. Arjuna võtab selle maailma materialistliku meelestatusega inimeste mõtteviisi arvesse. Sõnad keṣu keṣu ca bhāveṣu viitavad materiaalsele loodusele (sõna bhāva tähendab siin „füüsiliselt eksisteerivad asjad"). Kuna materialistid ei saa mõista Kṛṣṇat vaimselt, soovitatakse neile keskendada oma mõtted füüsiliselt eksisteerivatele asjadele ning püüda näha, kuidas Kṛṣṇa on füüsilistes avaldumistes esindatud.