Skip to main content

Kapitola 9

Глава 9

Horečka hmotné iluze

Унять пожар иллюзии

janmaiśvarya-śruta-śrībhir
edhamāna-madaḥ pumān
naivārhaty abhidhātuṁ vai
tvām akiñcana-gocaram
джанмаиш́варйа-ш́рута-ш́рӣбхир
эдхама̄на-мадах̣ пума̄н
наива̄рхатй абхидха̄тум̇ ваи

тва̄м акин̃чана-гочарам

Můj Pane, je snadné se k Tobĕ přiblížit, ale pouze pro ty, kteří jsou hmotnĕ vyčerpáni. Človĕk, který jde po cestĕ (hmotného) pokroku a snaží se vylepšit své postavení a dosáhnout ctihodného zrození, velkého bohatství, vysokého vzdĕlání a tĕlesné krásy, k Tobĕ nedokáže přistoupit s upřímnými pocity.

О мой Господь, приблизиться к Тебе легко только тем, у кого нет ничего материального. Тот же, кто в материальном отношении преуспевает и полагается на знатное происхождение, огромное богатство, хорошее образование и телесную красоту, не способен искренне обратиться к Тебе.

Šrímad-Bhágavatam 8.26

Шримад-Бхагаватам, 1.8.26

Hmotný pokrok znamená narodit se v aristokratické rodinĕ, mít velký majetek, vzdĕlání a osobní krásu. Všichni materialisté prahnou po tĕchto hmotných vĕcech a říkají tomu rozvoj hmotné civilizace. Výsledkem je, že ten, kdo všech tĕchto hmotných vĕcí dosáhne, začne být nepřirozenĕ pyšný a omámený ze svého pomíjivého bohatství. Takoví hmotnĕ povýšení lidé pak nejsou schopni pronášet svaté jméno Pána a upřímnĕ Ho oslovovat: „Ó Góvindo, ó Kršno!“ V šástrách je řečeno, že když hříšník jednou řekne svaté jméno Pána, zbaví se tolika hříchů, kolika se není schopný ani dopustit. Takovou má svaté jméno Pána sílu a ani v nejmenším se nejedná o přehánĕní. Pánovo svaté jméno skutečnĕ tuto sílu má. Je však rovnĕž zapotřebí, aby jeho opakování mĕlo patřičnou kvalitu, a to závisí na kvalitĕ cítĕní. Bezmocný človĕk může říkat svaté jméno Pána procítĕnĕ, ale ten, kdo totéž svaté jméno říká ve stavu velké hmotné spokojenosti, nemůže být tak upřímný. Hmotnĕ povýšení lidé možná příležitostnĕ recitují svaté jméno Pána, ale nejsou schopni to dĕlat kvalitnĕ. Čtyři zásady hmotného rozvoje, tzn. (1) vysoký původ, (2) slušný majetek, (3) vysoké vzdĕlání a (4) krása, jsou tedy vlastnĕ překážky v pokroku na cestĕ duchovního rozvoje. Hmotný obal čisté duše je vnĕjší, stejnĕ jako horečka je vnĕjším projevem nezdravého tĕla. Obvyklým postupem je snižovat horečku a ne ji zvyšovat špatným jednáním. Nĕkdy vidíme, že duchovnĕ pokročilý človĕk hmotnĕ strádá. To ho ale nikterak neodrazuje. Naopak, hmotná nouze je stejnĕ dobrou známkou jako pokles teploty. Životní zásadou by mĕlo být, abychom snižovali stupeň hmotného opojení, které nás přivádí do stále vĕtší iluze, co se týče cíle života. Lidé posedlí iluzí nemohou vstoupit do Božího království.

Преуспевать в материальном отношении — значит родиться в аристократической семье, иметь огромное богатство, хорошее образование и привлекательную внешность. Материалистичные люди помешаны на этих мирских достояниях, и погоня за ними называется материальным прогрессом. Однако обладание этими эфемерными благами опьяняет человека и раздувает в нем гордыню. В итоге такие самодовольные материалисты не способны с искренним чувством воззвать к Господу: «О Говинда, о Кришна!» В шастрах говорится, что если грешник хоть раз произнесет святое имя Господа, то избавится от такого количества грехов, какое он даже не в силах совершить. Таково могущество святого имени Господа. И здесь нет ни малейшего преувеличения. Святое имя Господа действительно обладает таким могуществом. Но важно еще и качество произнесения. Оно зависит от того, что мы чувствуем, когда произносим святое имя. Тот, кто находится в беспомощном состоянии, может с большим чувством произносить святое имя Господа, тогда как материально преуспевающий человек не способен произносить святое имя с такой искренностью. Тот, кто гордится своим материальным положением, может случайно произнести святое имя Бога, но сделать это с должным чувством он не способен. Стало быть, четыре столпа мирского успеха — 1) знатное происхождение, 2) богатство, 3) хорошее образование и 4) привлекательная внешность — являются своего рода препятствиями на пути к духовному успеху. Материальная оболочка чужда самой душе, чистому духу, так же как жар чужд телу и является признаком болезни. Как правило, больного лечат, сбивая жар, а не усиливая его. Бывает, что духовно развитый человек беднеет в материальном отношении. Это не должно обескураживать. Напротив, такое обнищание, подобно снижению температуры тела, — хороший признак. Надо всегда стремиться понижать степень материального опьянения, из-за которого человек все больше утрачивает понимание истинной цели жизни. Люди, погрязшие в иллюзии, не способны войти в царство Бога.

Mít velké hmotné bohatství je zajisté Pánova milost. Narodit se v aristokratické rodinĕ nebo třeba v Americe, být velice bohatý, mít rozsáhlé poznání nebo vzdĕlání a být krásný jsou dary, které človĕk dostává za své zbožné činnosti. Bohatý človĕk budí pozornost ostatních, zatímco chudého si nikdo nevšimne. Stejnĕ i vzdĕlaný človĕk je na rozdíl od hlupáka středem pozornosti ostatních. Z hmotného hlediska jsou tedy všechna tato bohatství velkým požehnáním. Když je ale človĕk hmotnĕ bohatý, omámí ho to: „Jsem boháč. Jsem vzdĕlaný. Mám peníze.“

В некотором смысле, материальные достояния, безусловно, являются милостью Бога. Появиться на свет в благородной семье или родиться в такой стране, как Америка, быть очень богатым и красивым, получить хорошее образование, обладать знаниями — все это награды, которые человек получает за свои благочестивые поступки. Внимание окружающих привлекают богатые, а не бедняки. Люди тянутся к образованному человеку, а не к глупцу. Поэтому с мирской точки зрения такие преимущества считаются благом. Но, с другой стороны, материальные богатства опьяняют человека: «Я так богат! Я образован. У меня есть деньги».

Když nĕkdo pije víno, opije se a pak si může myslet, že létá po obloze nebo že přišel do nebes. To jsou následky opilosti. Opilec si ale není vĕdom, že všechny tyto sny jsou pod vlivem času a jednou musí skončit. Jelikož neví, že jeho sny nebudou pokračovat vĕčnĕ, říká se, že je v iluzi. Stejnĕ tak je človĕk omámený, když si myslí: „Jsem velice bohatý, jsem velmi vzdĕlaný a krásný, narodil jsem se v aristokratické rodinĕ a jsem synem velkého národa.“ To je sice pravda, ale jak dlouho budou tyto výhody trvat? Předpokládejme, že nyní je nĕkdo Američan, je také bohatý, krásný a má pokročilé poznání. Může být na to všechno velice pyšný, ale jak dlouho? Jednou s jeho tĕlem bude konec a s ním skončí také všechno ostatní, stejnĕ jako opilcovy sny.

Когда человек пьян, ему может казаться, что он летит по небу или возносится в рай. Так действует спиртное. Но пьяный человек не знает, что его видения временны и скоро закончатся. Поскольку он этого не знает, о нем говорят, что он в иллюзии. Такое же одурманивающее действие на человека оказывают мысли: «Я очень богат. Я образован и красив, я родился в благородной семье и принадлежу к великой нации». Все это хорошо, но как долго он будет пользоваться этими благами? Предположим, он — американец, богатый, красивый, образованный. Он может гордиться этим, но как долго продлится его опьянение? Придет смерть, и с ней уйдут все достояния, как рассеиваются видения у трезвеющего человека.

Tyto sny jsou na úrovni mysli, na úrovni ega a na tĕlesné úrovni. Já ale nejsem tohle tĕlo. Hrubohmotné a jemnohmotné tĕlo se liší od mého skutečného já. Hrubohmotné tĕlo je vytvořeno ze zemĕ, vody, ohnĕ, vzduchu a éteru a jemnohmotné tĕlo se skládá z mysli, inteligence a falešného ega. Živá bytost je však transcendentální všem tĕmto osmi prvkům, které jsou v Bhagavad-gítĕ popsány jako vnĕjší energie Boha.

Видения возникают на уровне ума, эго и на телесном уровне. Но я — не тело. Грубое и тонкое тело отличны от моего истинного «я». Грубое тело состоит из земли, воды, огня, воздуха и эфира, а тонкое тело включает в себя ум, разум и ложное эго. Что же касается души, то она не имеет ничего общего с этими восемью составляющими низшей энергии Бога, описанными в «Бхагавад-гите».

Dokonce i když je nĕkdo velice inteligentní, neví, že je pod vlivem vnĕjší energie, stejnĕ jako opilec neví o tom, že je opilý. Bohatstvím se proto človĕk dostává do stavu omámení. Jsme již omámeni a moderní civilizace si dává za cíl toto naše omámení ještĕ zvyšovat. Ve skutečnosti bychom se z nĕj mĕli dostat, ale cílem moderní civilizace je neustále ho zvyšovat, abychom byli stále více pod vlivem tohoto opojení a nakonec šli všichni do pekla.

Даже если человек — интеллектуал, ему не ведомо, что он находится под воздействием низшей энергии, как не ведомо пьяному, в каком он состоянии. Поэтому говорят, что богатство опьяняет. Хотя мы и так опьянены, современное общество всячески стремится усилить наше опьянение. Нам нужно выйти из этого состояния, но современная цивилизация ведет нас ко все большему опьянению и в конце концов отправляет в ад.

Kuntídéví říká, že ti, kteří jsou takto omámeni, nemohou oslovit Pána s upřímnými pocity. Nemohou procítĕnĕ říci jaya rādhā-mādhava: „Sláva Rádhárání a Kršnovi.“ Ztratili svůj duchovní cit. Nemohou Pána oslovit s citem, neboť nemají poznání. Myslí si: „Bůh je pro chudé. Chudí lidé nemají dostatek potravy. Ať chodí do kostela a modlí se: ,Ó Bože, chléb vezdejší dej nám dnes.̀ Já mám ale chleba dostatek. Proč bych mĕl chodit do kostela?“ To je jen jejich domnĕnka.

Кунтидеви говорит, что люди, пребывающие в опьянении, не способны искренне обратиться к Господу. Они не могут с открытым сердцем произнести: джайа ра̄дха̄-ма̄дхава — «Слава Радхе и Кришне!» Они утратили духовность. Им не под силу обратиться к Господу с искренним чувством, потому что у них нет знания. «Бог нужен беднякам, — думают они. — Нищим нечего есть. Пусть они идут в церковь и молятся: „Господи! Дай нам хлеб наш насущный!“ А у меня хлеба достаточно. Зачем мне идти в церковь?» Так они рассуждают.

V současnosti žijeme v dobĕ ekonomického pokroku a nikdo nemá zájem chodit do kostelů nebo chrámů. Lidé si myslí: „Co je to za nesmysl? Proč bych mĕl chodit do kostela a žádat o chleba? Když rozvineme naši ekonomiku, budeme mít chleba dostatek.“ Zvláštĕ to můžeme vidĕt v komunistických zemích. Komunisté dĕlají svou propagandu na vesnicích tak, že říkají lidem, aby šli do kostela a modlili se o chleba. Tito nevinní lidé se tedy modlí: „Ó Bože, chléb vezdejší dej nám dnes.“ Když pak vyjdou z kostela, komunisté se jich zeptají: „Dostali jste chleba?“

Поэтому сейчас, в эпоху экономического прогресса, никто не хочет идти в церкви и храмы. «Что за вздор? — думают люди. — Зачем мне идти в церковь и просить Бога о хлебе? Мы разовьем экономику, и хлеба у нас будет в достатке». Такое умонастроение особенно заметно в коммунистических странах. Коммунисты ведут в деревнях пропаганду, предлагая людям пойти в церковь и попросить хлеба у Бога. Наивные люди идут туда и, как обычно, молят Бога: «Господи, дай нам хлеб наш насущный». А когда они выходят из церкви, коммунисты их спрашивают: «Ну что, получили свой хлеб?»

„Ne, pane,“ odpovĕdí.

«Нет», — отвечают люди.

„Vidíte,“ řeknou komunisté. „Požádejte nás.“

«Ладно, — говорят коммунисты. — Теперь попросите его у нас».

Lidé potom řeknou: „Ó komunističtí přátelé, dejte nám chleba.“

И люди просят: «Товарищи, дайте нам хлеба».

Komunističtí přátelé samozřejmĕ přivezou celý náklad chleba a řeknou: „Vezmĕte si, kolik chcete. A kdo je nyní lepší    —    komunisté, nebo váš Bůh?“

А товарищи коммунисты уже привезли целую машину хлеба и отвечают: «Берите, сколько хотите. Ну, так кто же лучше — коммунисты или ваш Бог?»

Protože lidé nejsou příliš inteligentní, odpovĕdí: „Vy jste lepší.“ Nejsou natolik inteligentní, aby se zeptali: „Vy darebáci, a odkud jste vzali tento chleba? Vyrobili jste ho ve své továrnĕ? Můžete ve své továrnĕ vyrobit obilí?“ Protože jsou šúdrové (lidé, kteří nejsou příliš inteligentní), nedokáží jim položit takové otázky. Ale bráhman, človĕk, který je velice inteligentní, se ihned zeptá: „Vy darebáci, odkud jste získali tento chleba? Nemůžete vyrobit chleba. Pouze jste vzali pšenici, kterou vám dává Bůh, a přemĕnili jste ji. To ale neznamená, že se to stalo vaším vlastnictvím.“

Поскольку люди не слишком разумны, они отвечают: «Конечно, вы лучше». Им недостает разума спросить: «Мошенники, где вы взяли этот хлеб? Произвели на своих фабриках? Разве ваши фабрики могут производить зерно?» Но они — шудры (очень недалекие люди) и потому не задают подобных вопросов. Брахман, человек разумный и знающий, тут же спросит: «Откуда у вас этот хлеб? Вы не можете производить его сами. Вы просто взяли пшеницу, дарованную вам Богом, и превратили ее в хлеб, но это вовсе не значит, что он стал вашей собственностью».

Když přemĕníme jednu vĕc na druhou, ještĕ to neznamená, že konečný produkt je naším vlastnictvím. Když například dám truhláři nĕjaké dřevo, nářadí, zaplatím mu a on vyrobí velice hezkou skříň, komu ta skříň bude patřit    —    truhláři nebo mnĕ? Truhlář nemůže říci: „Protože jsem opracoval dřevo a vyrobil takovou krásnou skříň, patří teď mnĕ.“ Podobnĕ můžeme říci ateistům: „Kdo vám dává vše potřebné pro výrobu chleba, vy darebáci? Všechno přichází od Kršny. V Bhagavad-gítĕ Kršna říká: ,Prvky v hmotném stvoření jsou Mým vlastnictvím.̀ Nestvořili jste moře, zemi, oblohu, oheň ani vzduch. Tyto vĕci nejsou vaším stvořením. Můžete je jen kombinovat a přemĕňovat. Můžete vzít hlínu ze zemĕ a vodu z moře, smíchat je a s pomocí ohnĕ vyrobit cihly. Z tĕchto cihel potom můžete postavit mrakodrap a říkat, že tento mrakodrap patří vám. Kde jste ale získali vše potřebné pro stavbu mrakodrapu, vy darebáci? Ukradli jste Pánův majetek a nyní si na nĕj dĕláte nároky.“ To je skutečné poznání.

Когда вы одно превращаете в другое, это не дает вам права считать полученный продукт своей собственностью. К примеру, если я дам столяру доски, инструменты, выплачу ему жалованье, а он сколотит красивый шкаф, кому этот шкаф будет принадлежать — столяру или мне, тому, кто дал ему все необходимое для производства шкафа? Столяр не может заявить: «Раз я сделал из этих досок хороший шкаф, он — мой». Так и мы должны говорить атеистам и коммунистам в том числе: «Кто дал вам все необходимое для производства хлеба? Все дает Кришна. В „Бхагавад-гите“ Кришна говорит: „Все составляющие материального творения принадлежат Мне“. Не вы создали море, сушу, небо, огонь и воздух. Это сотворено не вами. Вы можете только смешивать и преобразовывать материальные составляющие. Вы берете землю на суше, воду из моря, смешиваете их, помещаете в огонь, делаете кирпичи, складываете из них небоскреб, а потом говорите, что он ваш. Да вы просто мошенники. Откуда вы взяли материалы для постройки небоскреба? Вы украли то, что принадлежит Богу, и теперь заявляете, что это ваша собственность». Понимать истинное положение вещей — значит обладать знанием.

Omámení a zaslepení lidé to ale naneštĕstí nemohou pochopit. Myslí si: „Vzali jsme území Ameriky Indiánům a nyní patří nám.“ Nevĕdí, že jsou zlodĕji. Bhagavad-gítá jasnĕ říká, že ten, kdo vezme Pánovo vlastnictví a prohlašuje ho za své, je zlodĕj (stena eva saḥ).

К сожалению, люди, пребывающие в опьянении, не способны видеть истину. Они уверены: «Мы отняли Америку у индейцев, и теперь это наша земля». Люди и не догадываются, что они воры. В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что любой, кто берет собственность Бога и утверждает, будто она принадлежит ему, является вором (стена эва сах̣).

Kršnovi oddaní mají proto svou vlastní podobu komunismu. Podle duchovního komunismu patří všechno Bohu. Stejnĕ jako si ruští a čínští komunisté myslí, že všechno patří státu, my si myslíme, že všechno patří Bohu. Je to pouhé rozšíření stejné filozofie a pochopit to vyžaduje jen trochu inteligence. Proč by si mĕl človĕk myslet, že jeho stát patří jen omezenému počtu lidí? Ve skutečnosti je všechno vlastnictvím Boha a každá živá bytost má právo užívat si tohoto vlastnictví, protože každý je dítĕtem Boha, který je nejvyšším otcem. V Bhagavad-gítĕ (14.4) Pán Kršna říká: sarva-yoniṣu kaunteya   ...   ahaṁ bīja-pradaḥ pitā. „Jsem otec všech živých bytostí dávající sémĕ. Všechny živé bytosti ve všech životních podobách jsou mými syny.“

Преданные Кришны исповедуют иной коммунизм, согласно которому все принадлежит Богу. Как русские и китайские коммунисты считают, что все принадлежит государству, так мы считаем, что все принадлежит Господу. Это не что иное, как продолжение той же философии, и, чтобы понять ее, нужно обладать хотя бы каплей разума. Почему человек думает, что его государство принадлежит какому-то небольшому числу людей? На самом деле все является собственностью Бога, и каждое живое существо имеет право пользоваться этой собственностью, ибо все живые существа — дети Бога, верховного отца. В «Бхагавад-гите» (14.4) Господь Кришна говорит: сарва-йонишу каунтейа… ахам̇ бӣджа-прадах̣ пита̄ — «Я — отец всех живых существ. В каких бы телах они ни находились, все они — Мои дети».

My, živé bytosti, jsme všichni synové Boha, ale zapomnĕli jsme na to, a proto bojujeme. Ve šťastné rodinĕ všichni synové vĕdí: „Otec nám všem zaopatřuje potravu. Jsme bratři, proč bychom tedy mĕli bojovat?“ Když si budeme vĕdomi Boha, vĕdomi Kršny, všechno bojování ve svĕtĕ skončí. „Jsem Američan,“ „Jsem Ind,“ „Jsem Rus,“ „Jsem Číňan“    —    všechna tato nesmyslná označení zmizí. Hnutí pro vĕdomí Kršny je tak očišťující, že jakmile si lidé toto vĕdomí osvojí, jejich politické a národnostní boje ihned ustanou, protože dojdou ke svému skutečnému vĕdomí a pochopí, že všechno patří Bohu. Všechny dĕti v rodinĕ mají právo užívat výhod, které má otec. Stejnĕ tak když je každý nedílnou součástí Boha, Jeho dítĕtem, má právo užívat vlastnictví otce. To právo nemají jen lidské bytosti. Podle Bhagavad-gíty náleží všem živým bytostem, nehledĕ na to, jestli mají tĕla lidských bytostí, zvířat, stromů, ptáků, šelem, hmyzu nebo čehokoliv jiného. Na tom se zakládá vĕdomí Kršny.

Все мы, живые существа, являемся детьми Бога, но мы забыли об этом и теперь воюем друг с другом. В счастливой семье все сыновья знают: «Отец кормит нас всех. Мы — братья, зачем нам воевать друг с другом?» Точно так же, если все мы будем обладать сознанием Бога, сознанием Кришны, войны на земле прекратятся. «Я американец, я индиец, я русский, я китаец», — со всеми этими бессмысленными обозначениями будет покончено. Движение сознания Кришны обладает такой очистительной силой, что, когда люди начнут сознавать Кришну, их политическая и межнациональная борьба прекратится. В них проснется истинное сознание, и они поймут, что все принадлежит Богу. Дети одной семьи имеют общее право пользоваться имуществом отца. Подобно этому, если все мы — неотъемлемые частицы Бога, если все мы — Его дети, каждый из нас имеет право пользоваться собственностью Господа. Этим правом обладают не только люди. Согласно «Бхагавад-гите», такое право есть у всех живых существ, будь то человек, животное, дерево, птица, насекомое или кто-то еще. Таково сознание Кришны.

Máme-li vĕdomí Kršny, nemyslíme si: „Můj bratr je dobrý a já jsem také dobrý, ale všichni ostatní jsou špatní.“ Toto omezené a pochybené vĕdomí odmítáme. Díky vĕdomí Kršny se naopak díváme na všechny živé bytosti stejnĕ. Jak je uvedeno v Bhagavad-gítĕ (5.18):

Человек, обладающий сознанием Кришны, не станет думать: «Мой брат хороший человек, я тоже хороший человек, а все остальные — негодяи». Мы отвергаем такой узкий, ущербный взгляд на мир. В сознании Кришны мы одинаково дружелюбны ко всем живым существам. В «Бхагавад-гите» (5.18) говорится:

vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śvapāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
видйа̄-винайа-сампанне
бра̄хман̣е гави хастини
ш́уни чаива ш́ва-па̄ке ча

пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣

„Díky správnému poznání spatřuje pokorný svĕtec v učeném a vznešeném bráhmanovi, krávĕ, slonu, psu a pojídači psů (bezkastovním) jedno a totéž.“

«Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда (неприкасаемого)».

Paṇḍita neboli učený človĕk vidí všechny živé bytosti na stejné úrovni. Vaišnava neboli oddaný je vzdĕlaný, je plný soucitu (lokānāṁ hita-kāriṇau) a může vykonávat takové činnosti, které mohou lidstvu přinést skutečné požehnání. Vaišnava cítí a skutečnĕ vidí, že všechny živé bytosti jsou nedílnou součástí Boha a že z nĕjakého důvodu poklesly do tohoto hmotného svĕta a přijaly různé druhy tĕl podle různé karmy.

Тот, кто является пандитом, ученым человеком, видит, что все живые существа находятся на одном уровне. И поскольку вайшнав, или преданный, — именно такой человек, он способен сострадать (лока̄на̄м̇ хита-ка̄рин̣ау) и трудиться на благо всего человечества. Вайшнав чувствует и на самом деле видит, что все живые существа — неотъемлемые частицы Бога, которые по той или иной причине попали в материальный мир и теперь живут в различных телах, сообразно своей карме.

Učení lidé (paṇḍitāḥ) nedĕlají rozdíly. Neříkají: „To je zvíře, a mĕli bychom ho proto poslat na jatka, aby ho lidé mohli sníst.“ Ne. Proč by mĕla být zvířata porážena na jatkách? Človĕk, který si je skutečnĕ vĕdomý Kršny, je ke každému laskavý. Jednou ze zásad naší filozofie je nejíst maso. Lidé to samozřejmĕ nemusí přijmout. Řeknou: „Co je to za nesmysl? Maso je naše potrava. Proč bychom ho nemĕli jíst?“ Protože jsou to darebáci, kteří jsou omámení iluzí (edhamāna-madaḥ), nechtĕjí slyšet pravdu. Jenom ale uvažte: když nĕjaký chudák leží bezmocnĕ na ulici, mohu ho zabít? Mohu říci: „Zabil jsem jenom chudého človĕka. Společnost ho stejnĕ nepotřebovala. Proč by mĕl takový človĕk žít?“ Budu nevinný? Bude mi řečeno, že jsem udĕlal nĕco velice pĕkného? Ne. I chudák je obyvatelem státu a nikdo nemůže dovolit, aby byl zabit. Proč tuto filozofii nerozšířit ještĕ dále? Stromy, ptáci a šelmy jsou také Boží synové. Když je človĕk zabije, je vinen, stejnĕ jako kdyby zabil chudého človĕka na ulici. V očích Boha, a dokonce ani v očích učeného človĕka není žádný rozdíl mezi chudým a bohatým, černým a bílým. Každá živá bytost je nedílnou součástí Boha. A protože vaišnava to vidí takto, je jediným skutečným dobrodincem všech živých bytostí.

Обладающие знанием (пан̣д̣ита̄х̣) относятся ко всем одинаково. Они не скажут: «Это животное, и его нужно отправить на бойню, чтобы человек ел его мясо». Нет. Зачем убивать животных? Человек, обладающий сознанием Кришны, одинаково добр ко всем живым существам. Поэтому одна из заповедей нашей религии гласит: не употреблять в пищу мясо. Разумеется, многим это может не понравиться. «Что за чепуха? — скажут они. —  Мясо — наша пища. Почему мы не должны его есть?» Опьяненные мирской жизнью (эдхама̄на-мадах̣), они не хотят прислушиваться к фактам. Но задумайтесь: если нищий, беспомощный человек лежит на улице, вправе ли я убить его? Одобрит ли государство мой поступок? «Ведь я убил всего лишь нищего, — скажу я. — Он не нужен обществу. Зачем такому человеку жить?» Будет ли мой поступок одобрен государством? Скажут ли представители власти: «Молодец, ты поступил замечательно»? Нет. Нищий — такой же гражданин, как все, и государство не позволит мне убить его. Так почему не развить эту философию дальше? Деревья, птицы, звери — тоже дети Бога. И тот, кто убивает их, тоже виновен, как виновен убийца нищего. С точки зрения и Бога, и знающего человека, нет разницы между богачом и бедняком, черным и белым. Все живые существа — неотъемлемые частицы Господа. И поскольку вайшнав понимает это, он — единственный истинный благодетель всех живых существ.

Vaišnava se snaží povýšit všechny živé bytosti na úroveň vĕdomí Kršny. Vaišnava neuvažuje: „Tohle je Ind a tohle je Američan.“ Nĕkdo se mĕ jednou zeptal: „Proč jste přišel do Ameriky?“ Proč bych ale nemĕl jet do Ameriky? Jsem služebník Boha a tohle je Boží království, proč bych tedy nemĕl přijet? Takto omezovat oddané je zcela nepřirozené a je to vlastnĕ hříšná činnost. Stejnĕ jako policista může vstoupit do domu, aniž to je přečin, služebník má právo jít kamkoliv, neboť všechno patří Bohu. Musíme vidĕt vĕci takové, jaké jsou. To je vĕdomí Kršny.

Вайшнав старается поднять всех живых существ на уровень сознания Кришны. Он не делает различий: «Это индиец, а тот — американец». Меня однажды спросили: «Почему вы приехали в Америку?» Но почему бы мне не приехать туда? Я слуга Бога, а всё вокруг — царство Бога, так почему я не могу приехать в Америку? Препятствовать передвижению преданного противоестественно, и тот, кто делает это, совершает грех. Как полицейский не нарушает закона, входя в ваш дом, так и слуга Бога может отправиться куда угодно, поскольку все принадлежит Богу. Нужно видеть вещи такими, как они есть. В этом смысл сознания Кришны.

Kuntídéví říká, že lidé, kteří jen stupňují svou opilost, si nemohou být vĕdomi Kršny. Zcela opilý človĕk mluví samé nesmysly a nĕkdo mu řekne: „Můj drahý bratře, mluvíš nesmysly. Podívej. Tohle je tvůj otec a tady je tvoje matka.“ Protože je ale opilý, nebude tomu rozumĕt, a dokonce ani nebude chtít tomu rozumĕt. Podobnĕ když se oddaný snaží nĕjakému hmotnĕ omámenému darebákovi ukázat: „Tady je Bůh,“ takový darebák to nebude moci pochopit. Kuntídéví proto říká tvām akiñcana-gocarama naznačuje, že zbavit se omámení, které způsobuje narození v dobré rodinĕ, bohatství, vzdĕlání a krása, je velice dobrou kvalifikací.

В этом стихе Кунтидеви говорит, что люди, которые опьяняют себя все больше и больше, не могут обрести сознание Кришны. Когда совершенно пьяный человек несет чушь и ему говорят: «Дорогой, ты говоришь глупости. Вот твой отец, а вот — мать», — он ничего не понимает и даже не пытается понять, потому что он пьян. Точно так же, когда преданный пытается показать опьяненному материей человеку: «Вот Бог», — тот не понимает его. Поэтому Кунтидеви говорит: тва̄м акин̃чана-гочарам — свобода от опьянения, вызванного знатным происхождением, богатством, образованностью и красотой, — это великое достижение.

Když však človĕk rozvine své vĕdomí Kršny, může totéž hmotné bohatství použít ve službĕ Kršnovi. Například Američané, kteří vstoupili do hnutí pro vĕdomí Kršny, byli předtím hmotnĕ omámeni, ale nyní, když ze svého omámení procitli, se jejich hmotné přednosti staly duchovními a mohou jim dále pomoci ve službĕ Kršnovi. Například když američtí oddaní jedou do Indie, Indové jsou překvapeni, když vidí, jak Američané začali prahnout po Bohu. Mnoho Indů se ze všech sil snaží napodobovat materialistický život Západu, ale když vidí Američany, jak tančí a zpívají Haré Kršna, uvĕdomují si, co ve skutečnosti stojí za to následovat.

Когда человек приходит на путь сознания Кришны, он может те же самые материальные ценности использовать в служении Господу. Например, американские юноши и девушки, до того как присоединились к Движению сознания Кришны, были опьянены материальным, но сейчас это опьянение прошло, и их материальные достоинства, превратившись в духовные, помогают им служить Кришне. Когда преданные-американцы посетили Индию, индийцы были поражены, увидев, с каким рвением те стремятся к Богу. Многие в Индии стараются подражать материалистическому образу жизни на Западе, но, глядя, как американцы танцуют в киртане и поют имена Кришны, они поняли — вот чему надо подражать.

Všechno můžeme použít ve službĕ Kršnovi. Když človĕk zůstane omámený a nevyužívá svých hmotných výhod ve službĕ Kršnovi, tyto výhody nemají žádnou cenu. Když je však může využít ve službĕ Kršnovi, získají na cenĕ. Můžeme to vysvĕtlit na následujícím příkladu. Nula nemá žádnou hodnotu, ale jakmile před ni napíšeme jedničku, ihned se objeví číslo deset. Když máme dvĕ nuly, stane se z nich stovka a ze tří nul je tisíc. Podobnĕ jsme omámeni hmotnými výhodami, které ve skutečnosti nemají vĕtší hodnotu než nula. Jakmile však přidáme Kršnu, tyto desítky, stovky, tisíce a miliony nul budou mít nesmírnou hodnotu. Hnutí pro vĕdomí Kršny proto nabízí lidem na Západĕ velkou příležitost. Mají nadbytek nul hmotného života a když pouze přidají Kršnu, jejich život získá nesmírnou hodnotu.

Все можно использовать в служении Кришне. Пока человек опьянен своими мирскими достояниями и не использует их в служении Господу, всем этим достояниям грош цена. Но, если он использует их в служении Кришне, они приобретают большую ценность. Так, нуль сам по себе ничто, но, если перед ним поставить единицу, он сразу становится десяткой. Два нуля становятся сотней, а три — тысячей. Подобно этому, мы одурманены мирскими ценностями, которые в сущности ничем не лучше нуля, но как только мы прибавляем к ним Кришну, то десятки, сотни, тысячи и миллионы наших нулей перестают быть нулями и обретают смысл. Поэтому Движение сознания Кришны открывает жителям Запада путь к настоящей удаче. Люди накопили слишком много нулей в своей мирской жизни, но, если они добавят к этим нулям Кришну, их жизнь обретет возвышенный смысл.