Как правило, люди, попавшие в беду, нуждающиеся, разумные и любознательные, если они совершали в прошлом какие-то благочестивые поступки, поклоняются Господу или становятся на этот путь. Те же, кто строит свое счастье только на грехе, не могут приблизиться ко Всевышнему, кем бы они ни были, так как их уводит в сторону Его иллюзорная энергия. Благочестивый человек знает, что укрыться от беды можно лишь под сенью лотосных стоп Господа. Постоянно помнить о лотосных стопах Господа — значит готовиться к избавлению от круговорота рождений и смертей. Поэтому мы должны приветствовать так называемые беды, ибо они помогают нам помнить о Господе, а это ведет к освобождению.

Лотосные стопы Господа — самый надежный корабль, на котором можно пересечь океан невежества, и каждому, кто избрал их своим прибежищем, так же легко достичь освобождения, как перешагнуть через след от копытца теленка. Таким людям уготована жизнь в обители Господа, и их ничто не связывает с местом, где опасности подстерегают на каждом шагу.

В «Бхагавад-гите» Господь называет материальный мир опасным местом, где происходят всевозможные бедствия. Неразумные люди пытаются приспособиться к этим бедствиям, не зная, что они заложены в самой природе этого мира. Им ничего не известно об исполненной блаженства обители Господа, где не бывает несчастий. Здравомыслящий человек должен спокойно переносить мирские невзгоды, которые будут здесь всегда. Неизбежно сталкиваясь с различными бедами, надо продолжать идти путем духовного самоосознания, ибо в этом заключается миссия человеческой жизни. Духовное «я», душа, трансцендентно всем материальным бедам, поэтому так называемые беды — всего лишь иллюзия. Человеку может присниться, что на него набросился тигр, и от ужаса он закричит. Однако на самом деле нет ни тигра, ни боли, все это — лишь сон. И все беды, которые случаются с нами в жизни, подобны снам. Тот, кому посчастливилось, преданно служа Господу, соприкоснуться с Ним, получает от этого только благо. Соприкосновение с Господом посредством любого из девяти видов преданного служения — всегда шаг вперед на пути возвращения к Богу.

Этот стих очень интересен, ибо в нем говорится, что випадах̣ — беды или опасности — являют собой благо, если заставляют нас вспомнить о Кришне.

Как преданный относится к опасностям? Они неизбежны, ибо материальный мир — юдоль печали и страданий. А неразумные люди, не знающие об этом, пытаются избежать опасностей и борются за существование. Каждый стремится к счастью и избегает страданий. Все в этом мире поступают только так. В конечном счете каждый из нас пытается обрести атйантикам̇ сукхам — высшее счастье. Работая, человек думает: «Я буду трудиться не жалея сил, скоплю денег, положу их в банк, а когда придет старость, буду наслаждаться жизнью без всякой работы». К этому в глубине души стремится каждый. Никому не нравится тяжело работать. Как только у человека появляются деньги, у него возникает желание оставить работу и наслаждаться жизнью. Однако это невозможно. Так нам никогда не обрести счастья.

В этом стихе Кунтидеви говорит об апунар бхава-дарш́анам. Приставка а означает «не», а слова пунар бхава переводятся как «круговорот рождений и смертей». Именно этот круговорот — настоящая опасность для нас. Его надо остановить.

Материальный мир полон опасностей (падам̇ падам̇ йад випада̄м). Например, можно выйти в море на надежном и крепком корабле, но это не гарантирует нам полной безопасности: ведь мы в море, где в любую минуту может случиться беда. «Титаник» был надежным кораблем, однако затонул в первом же плавании, и вместе с ним погибло немало богатых и влиятельных людей. Таким образом, опасностей не избежать, ибо само наше положение опасно. Весь материальный мир — опасное место. Поэтому сейчас наша задача — как можно скорее пересечь опасный океан материального бытия. Пока мы в море, мы всегда в опасности, как бы надежен ни был наш корабль. Это очевидно. Однако не стоит бояться волн: надо скорее добраться до берега. Вот в чем наша задача.

Находясь в материальном мире, мы неизбежно будем сталкиваться с несчастьями, поскольку сам этот мир — юдоль страданий. Тем не менее, страдая, нужно развивать в себе сознание Кришны, чтобы, оставив это тело, вернуться домой, к Богу.

На поле битвы Курукшетра Арджуна говорил Кришне: «Все, что Ты говоришь, истинно. Я не тело. Я, как и все остальные, — душа. Поэтому, когда тело умрет, душа и дальше будет существовать. Но, когда я вижу, как умирает мой сын или дед, вижу, как я убиваю, могу ли я утешиться мыслью, что они не умирают, а только меняют тела? Я привык думать о них с любовью, и их гибель причиняет мне страдание».

Кришна не стал опровергать слова Арджуны. «Да, — ответил Он. — Это так. Пока ты придерживаешься телесных представлений о жизни, ты будешь страдать. В этом положении тебе нужно лишь стойко переносить страдания. Другого выхода нет». В «Бхагавад-гите» (2.14) Господь Кришна говорит Арджуне:

«О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым».

В Америке по утрам бывает довольно холодно, из-за чего трудно совершить утреннее омовение. Но значит ли это, что преданные должны перестать мыться по утрам? Нет. Пусть на улице холодно, мы все равно должны совершать омовение. Долг надо исполнять, даже если это причиняет нам неудобства. Это называется тапасьей, аскезой. Совершать тапасью — значит продолжать идти путем сознания Кришны, невзирая на существующие в мире трудности и страдания. Вот что такое тапасья.

Иногда те, кто совершает суровую тапасью, разжигают вокруг себя костры и под палящим солнцем, в летнюю жару сидят в центре огненного круга и медитируют. А в зимнюю стужу они по горло заходят в воду и там продолжают медитацию. Таковы суровые виды тапасьи. Но Господь Чайтанья Махапрабху не просит нас совершать подобную аскезу. Он дает нам иной, гораздо более приятный путь: пойте, танцуйте и ешьте прасад — пищу, предложенную Господу Кришне. Но мы и это не хотим делать. Мы пали так низко, что не способны даже на такую тапасью. Она легка и приятна (сусукхам̇ картум авйайам), но мы все равно сопротивляемся. Лучше сгубить свою жизнь на улице: есть такие люди, которые предпочитают пить и развратничать, живя прямо на улице. Что с этим поделаешь?

Движение сознания Кришны делает все для того, чтобы люди могли приходить в храмы, петь, танцевать, мирно и спокойно жить, принимать кришна-прасад и быть счастливыми, но не все принимают это. Вот в чем беда. Шри Чайтанья Махапрабху, изображая людей нынешней эпохи, говорил: «Я так несчастлив — у меня нет стремления повторять мантру Харе Кришна». В Своих молитвах Он говорил:

«Имя Кришны, святое имя Бога, всемогуще, — говорил Господь Чайтанья. — Могущество Кришны безгранично, и Его святое имя тоже наделено неограниченным могуществом. У Господа тысячи имен, главное из которых — Кришна, и для повторения этих имен не существует строгих и трудновыполнимых правил». Их даже не обязательно повторять в определенное время. Вы можете делать это когда угодно. Более того, имя Кришны неотлично от Самого Кришны. Поэтому Его святое имя — это Он Сам.

Неверно думать, будто Господь Кришна пребывает только в Своей обители, на Голоке Вриндаване, и Его имя отлично от Него Самого. В материальном мире, с материальной точки зрения, название и предмет, который оно обозначает, конечно же, отличны друг от друга. Но в абсолютном мире такого отличия не существует. Имя Господа так же могущественно, как Сам Кришна. У нас есть язык, и, когда мы с его помощью повторяем мантру Харе Кришна, мы немедленно вступаем в общение с Кришной, поскольку имя Его и личность суть одно и то же. Мы можем думать, что Кришна очень далеко, но на самом деле Он внутри нас. Он далек и вместе с тем очень близок. Даже если думать, что Кришна где-то очень далеко от нас, Его имя всегда с нами. Стоит произнести «Харе Кришна» — и Кришна тотчас будет рядом. Метод, с помощью которого можно прийти к Кришне, необычайно прост: для его применения не нужны строгие, трудновыполнимые правила. Повторяя святое имя в любой час, мы можем сразу обрести Кришну. Только подумайте, как Он милостив!

Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: эта̄др̣ш́ӣ тава кр̣па̄ бхагаван мама̄пи дурдаивам ӣдр̣ш́ам иха̄джани на̄нура̄гах̣ — «Дорогой Господь, по доброте Своей Ты дал нам возможность приблизиться к Тебе, но я очень несчастлив, ибо это не привлекает меня. Я прельщаюсь чем угодно, только не повторением мантры Харе Кришна. Вот мое несчастье». Кришна так великодушен: Он предстает перед нами в виде божественного звука Своего имени, в полной мере наделенного тем же могуществом, что и Он Сам. Повторяя святые имена, мы получаем все преимущества, которые может дать благословение Самого Кришны, но у нас нет желания повторять мантруХаре Кришна. В этом наше несчастье.

Преданный никогда не обращает внимание на опасности, неудачи или страдания. Напротив, он приветствует их. Он — предавшаяся душа и потому знает, что беды и радости — не что иное, как разные проявления Кришны, Абсолюта. В шастрах, ведических писаниях, говорится, что религия и ее противоположность, безбожие, суть лицо и затылок Бога. Но разве есть принципиальная разница между лицом Бога и Его затылком? Бог абсолютен, поэтому и в горе, и в радости преданный остается спокоен, зная, что оба состояния неотличны от Кришны.

Оказавшись в опасной ситуации, преданный думает: «Это Кришна предстал передо мной в виде опасности». В образе Нрисимхадевы Господь был очень опасен для демона Хираньякашипу, но для Своего преданного, Махараджи Прахлады, Он был лучшим другом. Бог никогда не бывает опасен для преданного, и преданный не боится опасностей, потому что знает: опасность — одно из проявлений Бога. «Чего же мне страшиться? — думает преданный. — Ведь я предался Ему».

Поэтому Кунтидеви говорит: «Пусть ко мне приходят беды». Випадах̣ санту та̄х̣ ш́аш́ват: «Пусть они приходят вновь и вновь». Она знает, как помнить о Кришне в минуту опасности, и рада несчастьям. «Дорогой Господь, — говорит она, — я рада опасностям, потому что, сталкиваясь с ними, я вспоминаю о Тебе». Когда отец Махараджи Прахлады мучил его, он непрестанно думал о Кришне. Опасность всегда заставляет нас помнить о Боге, и потому мы рады ей: «Вот еще одна возможность вспомнить о Нем». Почему мы рады такой возможности? Потому, что видеть Кришну и помнить о Нем — значит совершенствоваться в духовной жизни и избавиться от всех страданий. Тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти со ’рджуна (Б.-г., 4.9). Если человек достиг высот сознания Кришны, то, оставив тело (тйактва̄ дехам), он больше не родится в материальном мире (пунар джанма наити). Вот к чему нужно стремиться.

Предположим, сейчас мне очень хорошо, у меня хорошее тело. Но когда-нибудь ко мне придет смерть, а вслед за ней — новое рождение. И если в следующей жизни я окажусь в теле кошки или собаки, какой толк от того, что мне сейчас хорошо? Смерть придет, в этом нет сомнений, а после смерти мы обязательно родимся в другом теле. Мы можем не знать, какое тело получим, но в шастрах, ведических писаниях, на этот счет даются разъяснения. Там сказано, что мы получаем тело, которое соответствует уровню нашего сознания. Пусть я сейчас занимаю очень удобное, высокое положение, но если я развиваю в себе сознание собаки, то в следующей жизни я стану собакой. В чем тогда ценность моего нынешнего благополучия? Оно может продолжаться двадцать, тридцать, пятьдесят или, в лучшем случае, сто лет. И все же, если уровень моего сознания будет таким, что после смерти я стану кошкой, собакой или мышью, что проку от моего нынешнего благополучия? Но люди не задумываются над этим. В наше время они рассуждают так: «Сейчас у меня все в порядке. У меня достаточно денег и хороший дом. Я окружен комфортом и сыт. Когда этого тела не станет, я больше не появлюсь на свет, поэтому, пока живу, я буду наслаждаться жизнью». Таков современный гедонизм. Но он не вяжется с действительностью.

Кунтидеви знала о круговороте рождений и смертей и потому хотела из него вырваться. Это видно из ее слов: апунар бхава-дарш́анам. Если человек всегда видит Кришну, он пребывает в сознании Кришны, ибо сознавать Господа — значит всегда думать о Нем. Сознание человека должно быть поглощено мыслями о Кришне. Поэтому духовный учитель дает ученикам возможность заниматься различной деятельностью в сознании Кришны. Например, по указанию духовного учителя они могут распространять книги о сознании Кришны. Но, если они думают, что энергию, которую они вкладывают в распространение книг, лучше употребить на торговлю ювелирными изделиями, в этом нет ничего хорошего. Так они превратятся в обычных торговцев. Нужно быть крайне осторожным и не отклоняться от сознания Кришны. Даже если на этом пути мы сталкиваемся с опасностью или страдаем, нам надо стойко переносить все невзгоды. Более того, нужно радоваться им и благодарить Кришну в молитвах.

Что же следует говорить, обращаясь к Нему? Тат те ’нукампа̄м̇ сусамӣкшама̄н̣о: «Дорогой Господь, поставив меня в столь опасное положение, Ты проявил величайшую милость». Таков взгляд преданного. Он не считает опасность опасностью. Напротив, он думает: «Это милость Кришны». Что же это за милость? Бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам: «Из-за совершенных мною поступков я должен был тяжко страдать. Но Ты облегчил мою участь и послал лишь каплю страданий». Иначе говоря, по милости Кришны преданный получает символическое наказание.

Случается, что богатого человека признают виновным на суде и, зная, что он в состоянии заплатить большую сумму, назначают штраф в сто тысяч долларов. Однако судья может вынести и другое решение: «Заплатите только один цент». Это тоже наказание, но оно символическое. Нам тоже приходится страдать из-за прошлых поступков. Это так, и никто не в силах избежать этого. Но — карма̄н̣и нирдахати кинту ча бхакти-бха̄джа̄м (Б.-с., 5.54): страдания тех, кто занимается преданным служением в сознании Кришны, сведены к минимуму. Например, кому-то суждено умереть от ножа, но вместо этого он может лишь слегка порезать палец. Так человеку, занятому преданным служением, приходится намного меньше страдать за свои прошлые поступки. Господь Кришна говорит Своим преданным: ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми — «Я избавлю вас от всех последствий ваших грехов». Поэтому, даже если преданный несет на себе груз былой греховной жизни, он, вместо того чтобы погибнуть от ножа, может всего-навсего порезать палец. Зачем тогда преданному бояться опасностей?

Нам нужно лишь быть в сознании Кришны, ибо, если мы в любых обстоятельствах будем сознавать Кришну, нам больше не придется рождаться в материальном мире (апунар бхава-дарш́анам). Если мы всегда думаем о Кришне, читаем о Нем, трудимся для Него и тем самым остаемся в сознании Кришны, мы спасемся из круговорота рождений и смертей. В этом наше истинное благо. Но если, занимаясь мирской деятельностью, мы просто создаем себе удобства и забываем о Кришне, нам снова придется здесь родиться. Какая нам от этого польза? Нужно быть крайне осторожными и не допустить этого. Необходимо действовать так, чтобы ничто и ни при каких обстоятельствах не мешало нам развивать сознание Кришны, даже если мы сталкиваемся с большой бедой. Таково наставление Кунтидеви.

Прежде чем победить в битве на Курукшетре, Пандавы прошли через многие испытания, о чем уже говорилось в предыдущих стихах. Их пытались отравить, сжечь в доме из шеллака, на них нападали демоны-людоеды. Они потеряли царство, жену, положение и были изгнаны в лес. Но во всех этих бедах рядом с ними был Кришна. Когда Кауравы пытались раздеть Драупади, Кришна сделал ее сарибесконечно длинным и защитил ее честь. Кришна всегда был рядом с ними.

Поэтому, когда Пандавы пришли проститься со своим дедом Бхишмадевой, который находился на смертном одре, Бхишмадева заплакал: «Эти царевичи, мои внуки, так добродетельны, — говорил он. — Махараджа Юдхиштхира, старший из братьев, самый благочестивый человек на свете. Его даже называют Дхармараджей, царем религии. Бхима и Арджуна — преданные Господа, они великие герои, ибо смогли победить тысячи воинов. Их жена Драупади — сама богиня процветания, и, где бы она ни находилась, там никогда не будет голода. Все вместе они замечательным образом подходят друг другу. Более того, с ними всегда Господь Кришна. И все же, несмотря на это, они страдают». Плача, Бхишмадева продолжал: «Я не знаю, каков замысел Кришны, если такие благочестивые преданные тоже вынуждены страдать».

Не нужно думать: «Раз я стал преданным, у меня не будет ни опасностей, ни страданий». Махараджа Прахлада много страдал. Страдали и другие преданные, среди которых были Пандавы и Харидас Тхакур. Но их страдания не должны сбивать нас с толку. Надо обладать глубокой верой и твердо знать: «Кришна со мной, Он защитит меня». Не ищите иного прибежища, кроме Кришны. Всегда обращайтесь только к Нему.

В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати — «О Арджуна, смело заявляй всем, что Мой преданный никогда не погибнет». Может возникнуть вопрос: почему Кришна велел объявить это Арджуне? Почему Он не сказал этого Сам? Потому что, если бы Кришна Сам это сказал, в Его словах можно было бы усомниться, ибо Кришна иногда нарушает Свое слово. Но слово, сказанное преданным, никогда не будет нарушено. Об этом позаботится Кришна: «Раз Мой преданный так сказал, Я сделаю все, чтобы его слова оказались правдой». Кришна так поступает, потому что любит Своих преданных. Потому Господь Кришна и сказал Арджуне: «Об этом скажешь ты. Если скажу Я, люди могут не поверить Мне, но тебе они поверят, ибо ты — преданный». Кришна может нарушить Свое обещание, но Он никогда не позволит, чтобы было нарушено обещание Его преданного.

Поэтому мы должны встать на путь сознания Кришны и идти по нему всегда, даже если нам грозит опасность. Надо твердо верить в лотосные стопы Кришны, тогда нам нечего будет бояться.