Skip to main content

Kapitola 24

Глава 24

Přetnutí pout náklonnosti

Разорвать узы привязанности

atha viśveśa viśvātman
viśva-mūrte svakeṣu me
sneha-pāśam imaṁ chindhi
dṛḍhaṁ pāṇḍuṣu vṛṣṇiṣu
атха виш́веш́а виш́ва̄тман
виш́ва-мӯрте свакешу ме
снеха-па̄ш́ам имам̇ чхиндхи

др̣д̣хам̇ па̄н̣д̣ушу вр̣шн̣ишу

Ó Pane vesmíru, ó duše vesmíru, ó osobnosti vesmírné podoby, prosím, přetni má pouta náklonnosti k mým příbuzným, Pánduovcům a Vršniovcům.

О владыка Вселенной, о душа мироздания и олицетворение вселенской формы, разруби же узел моей привязанности к родным — к Пандавам и Вришни.

Šrímad-Bhágavatam 1.8.41

Шримад-Бхагаватам, 1.8.41

Čistý oddaný se stydí žádat Pána o nĕco ve vlastní prospĕch. Hospodáři jsou však nĕkdy nuceni žádat o přízeň Pána, jelikož je svazují pouta rodinné náklonnosti. Šrímatí Kuntídéví si to uvĕdomovala, a proto prosila Pána, aby přetnul její citová pouta k vlastním příbuzným, Pánduovcům a Vršniovcům. Pánduovci byli její synové a Vršniovci byli členové rodiny jejího otce. Kršna mĕl stejný vztah k obĕma rodinám. Obĕ rodiny vyžadovaly Jeho pomoc, protože obĕ byly oddanými, kteří záviseli na Pánu. Šrímatí Kuntídéví si přála, aby Šrí Kršna zůstal s jejími syny, Pánduovci, ale kdyby to udĕlal, nedostalo by se této výhody jejímu otcovskému domu. Tyto zaujaté úvahy zneklidňovaly její mysl, a proto si Kuntí přála zbavit se pout rodinné náklonnosti.

Чистые преданные стыдятся просить у Господа что-либо для самих себя. Однако те из них, кто связан узами семейных отношений, иногда вынуждены просить у Господа помощи. Шримати Кунтидеви сознавала это и потому молила Господа разрубить узел ее привязанности к родственникам — Пандавам и Вришни. Пандавы были ее сыновьями, а Вришни принадлежали к роду ее отца. Кришна приходился родственником и той и другой семье. Члены обеих семей нуждались в помощи Кришны, потому что были Его преданными и во всем полагались только на Него. Шримати Кунтидеви желала, чтобы Шри Кришна остался с ее сыновьями, Пандавами, но если бы Он сделал это, то ее родственники по отцу лишились бы возможности общения с Кришной. Все эти привязанности волновали ум Кунти, поэтому она хотела разрубить узел своих привязанностей.

Čistý oddaný se vzdává omezené náklonnosti ke své rodinĕ a činnosti v oddané službĕ rozšiřuje na všechny zapomenuté duše. Typickým příkladem je šest Gósvámích z Vrndávanu, kteří byli následovníky Pána Čaitanji. Všichni patřili do tĕch nejosvícenĕjších a kulturnĕ nejvyspĕlejších bohatých rodin vyšší kasty, ale ve prospĕch všech lidí opustili pohodlné domovy a stali se potulnými mnichy. Přetnout náklonnost k rodinĕ znamená rozšířit pole působnosti. Bez toho se nikdo nemůže stát kvalifikovaným bráhmanem, králem, vůdcem společnosti nebo Pánovým oddaným. Samotný Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, šel v tomto smĕru příkladem. Šrí Rámačandra jako ideální král přetnul pouto náklonnosti dokonce i ke Své milované manželce.

Чистый преданный разрубает сковывающие его узы привязанности к семье и расширяет свою деятельность в преданном служении на благо всех заблудших душ. Яркий пример тому — шестеро Госвами, которые последовали за Господом Чайтаньей. Все они принадлежали к самым просвещенным, культурным и богатым семьям из высших каст, но ради блага остальных людей покинули свои уютные дома и стали нищими странниками. Отказаться от семейных привязанностей — значит расширить поле своей деятельности. Без этого невозможно стать настоящим брахманом, царем, общественным деятелем или преданным Господа. Верховный Господь показал это личным примером, играя роль идеального царя. Чтобы продемонстрировать качества такого царя, Шри Рамачандра разрубил узел привязанности к Своей любимой жене.

Bráhmani, oddaní, králové a ostatní vůdci společnosti musí být velice velkomyslní, aby mohli plnit své příslušné povinnosti. Šrímatí Kuntídéví si toho byla dobře vĕdoma a jelikož byla slabá, modlila se o vysvobození z otroctví citových vztahů k rodinĕ. Oslovuje tudíž Kršnu jako Pána vesmíru neboli Pána vesmírné mysli, čímž naráží na Jeho všemocnou schopnost přetnout pouta rodinné náklonnosti. Nĕkdy se stává, že Pán ze Své zvláštní milosti ke slabému oddanému přetrhne rodinná pouta působením Svých všemocných energií. Tím způsobí, že Jeho oddaný začne záviset pouze na Nĕm, a připraví ho na cestu zpátky k Bohu.

Такие личности, как брахман, преданный, царь или общественный деятель, выполняя свои обязанности, должны мыслить широко. Сознавая это, а также свою слабость, Шримати Кунтидеви молит Господа освободить ее от пут семейных привязанностей. Она называет Господа владыкой Вселенной, обладателем вселенского разума, указывая на то, что Он всемогущ и способен рассекать тугие узлы семейных привязанностей. Иногда Господь из особой симпатии к слабому преданному избавляет его от привязанности к семье силой обстоятельств, создаваемых Его всемогущей энергией. Так Он побуждает преданного полностью положиться на Него и тем самым помогает ему вернуться к Богу.

Kuntí byla dcerou Vršniovců a manželkou a matkou v rodinĕ Pánduovců. Žena obvykle pociťuje náklonnost jak k rodinĕ svého otce, tak i k rodinĕ manžela, a Kuntí se proto modlí ke Kršnovi: „Jsem žena a ženy jsou obyčejnĕ připoutané ke svým rodinám. Přetni proto laskavĕ má hmotná pouta, abych mohla být přitahována jen k Tobĕ. Bez Tebe obĕ rodiny nic neznamenají. Nyní jsem k nim připoutaná, ale opravdovým cílem mého života je pociťovat náklonnost pouze k Tobĕ.“ To je bhakti.

В роду Пандавов Кунти была женой царя Панду и матерью пятерых Пандавов, а род Вришни был родом ее отца. Обычно женщина привязана и к родственникам родителей, и к родственникам мужа, поэтому Кунти молит Кришну: «Я всего лишь женщина, а женщины, как правило, привязаны к своим родным. Прошу Тебя, освободи меня от этой привязанности, чтобы я целиком могла предаться Тебе. Без Тебя и семья родителей, и родные мужа ничего не стоят, а моя привязанность к ним — не более чем иллюзия. Я хочу быть привязанной к Тебе». Вот что такое бхакти.

Bhakti znamená zbavit se ulpívání na tomto hmotném svĕtĕ a vyvinout vztah ke Kršnovi. Nemůžeme se všeho zcela vzdát, protože každý musí být k nĕčemu upnutý. Abychom však lpĕli pouze na Kršnovi a začali vykonávat oddanou službu Pánu, musíme se zbavit všech hmotných závislostí.

Обладать бхакти — значит освободиться от привязанностей к материальному миру и направить свою привязанность на Кришну. Наша жизнь немыслима без привязанностей, но для того, чтобы привязаться к Кришне или встать на путь преданного служения Ему, нам надо отказаться от мирских привязанностей.

Lidé se obvykle obracejí ke Kršnovi, aby udržovali svou připoutanost k hmotnému svĕtu. Modlí se: „Pane Bože, chléb vezdejší dej nám dnes.“ Jsou připoutáni k hmotnému svĕtu, a aby v nĕm mohli žít a udržovat status quo, modlí se k Bohu o hmotné vĕci. Na jednu stranu je jistĕ dobré, že se lidé obracejí k Bohu, aby jim pomáhal udržovat jejich hmotné postavení, ale ve skutečnosti to není správné. Spíše než uctívat Boha proto, abychom zvĕtšili své bohatství v hmotném svĕtĕ, bychom se mĕli zbavit svých hmotných tužeb. Ten, kdo se chce vĕnovat bhakti-józe, musí být odpoutaný.

Обычно люди обращаются к Кришне, чтобы еще туже затянуть узел привязанности к миру. «Господи! — молят они. — Дай нам хлеб наш насущный». Привязанные к материальному миру, они, чтобы выжить в нем и сохранить положение, выпрашивают у Бога мирские блага. Это и есть материальные привязанности. И хотя в некотором смысле нет ничего дурного в том, что люди, желая укрепить свое положение в материальном мире, обращаются за помощью к Богу, строго говоря, это нежелательно. Нужно избавляться от мирских привязанностей, а не поклоняться Богу в надежде приумножить свои богатства в этом мире. Чтобы заниматься бхакти-йогой, надо учиться самоотречению.

Záliba v hmotných vĕcech je příčinou našeho utrpení. Kvůli ní toužíme po mnoha hmotných vĕcech a Kršna nám dává příležitost užívat si jich. Nejdříve si je ale samozřejmĕ musíme zasloužit. Představte si, že byste se chtĕli stát králem. Nejdříve musíte vykonávat nĕjakou zbožnou činnost a teprve pak se vám vaše přání splní.

Привязанности являются причиной наших страданий, и они же побуждают нас стремиться к бесчисленным материальным вещам, а Кришна дает нам возможность наслаждаться ими. Но это, разумеется, надо заслужить. Сначала заслужить, потом желать. Предположим, я хочу стать царем, но стану я им лишь тогда, когда совершу достаточно много благих дел.

Kršna nám dá všechno, po čem toužíme, dokonce i mukti neboli vysvobození. Obzvláštĕ opatrný ale je, když nĕkomu daruje bhakti, neboť ten, kdo dostane bhakti    —     bhakta    —    se stane Kršnovým vlastníkem a Kršna, i když je ze všech nejmocnĕjší, se stane loutkou v jeho rukou. Rádhárání, která je symbolem nejvyšší úrovnĕ bhakti, je tak mocná, že Kršnu zcela ovládla. Vaišnavové tedy hledají útočištĕ u lotosových nohou Rádhárání, protože když Rádhárání nĕkoho doporučí, Kršna ho musí přijmout.

Кришна может дать нам все что угодно, даже мукти, освобождение, однако бхакти — это особый дар, ибо, давая преданному бхакти, Кришна позволяет ему завоевать Себя и становится орудием в руках бхакты, хотя Кришна — самый могущественный. Радхарани, символ совершенства в бхакти, настолько сильна, что подчинила Себе Кришну. Поэтому вайшнавы ищут прибежище в сени лотосных стоп Радхарани, ибо, если Она представит преданного Кришне: «Посмотри, вот достойный преданный», Кришна не сможет не принять его.

Pokud se nĕkdo chce stát oddaným Pána, musí se zcela očistit od veškeré hmotné připoutanosti. Tato kvalifikace se nazývá vairāgya. Když se Sárvabhauma Bhattáčárja stal žákem Šrí Čaitanji Maháprabhua, napsal sto veršů, ve kterých Ho oslavuje. Dva z tĕchto veršů jsou uvedeny v Čaitanja-čaritámrtĕ a jeden z nich říká:

Чтобы стать преданным Господа, надо очистить сердце от всех материальных привязанностей. Это качество называют вайрагьей. Сарвабхаума Бхаттачарья, став учеником Шри Чайтаньи Махапрабху, воспел Ему хвалу в сотне стихотворений. Два его стиха приведены в «Чайтанья-чаритамрите», и в одном из них сказано:

vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga-
śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ
śrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārī
kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye
ваира̄гйа-видйа̄-ниджа-бхакти-йога-
ш́икша̄ртхам эках̣ пурушах̣ пура̄н̣ах̣
ш́рӣ-кр̣шн̣а-чаитанйа-ш́арӣра-дха̄рӣ

кр̣па̄мбудхир йас там ахам̇ прападйе

„Odevzdávám se Nejvyšší Osobnosti Božství, Šrí Kršnovi, který se zjevil jako Pán Čaitanja Maháprabhu, aby nás učil opravdovému poznání, oddané službĕ Pánu a odpoutanosti od všeho, co je nepříznivé pro vĕdomí Kršny. Sestoupil, neboť je oceánem transcendentální milosti. Odevzdávám se Jeho lotosovým nohám.“ (Čč. Madhja 6.245) Sárvabhauma Bhattáčárja se takto modlí ke Kršnovi, Nejvyšší Osobnosti Božství, který přijal podobu Čaitanji Maháprabhua, aby nás učil, jak rozvíjet skutečné poznání, jak se odpoutat od hmotných vĕcí a stát se čistými oddanými Pána Kršny.

«Я отдаю себя на милость Верховной Личности Бога, Шри Кришны, который нисшел на землю в образе Господа Чайтаньи Махапрабху, чтобы открыть нам истинное знание, науку преданного служения Ему и отречения от всего, что вредит сознанию Кришны. Он пришел сюда, ибо Он — океан божественной милости, и я, вручая себя Ему, припадаю к Его лотосным стопам» (Ч.-ч., Мадхья, 6.254). С этой молитвой Сарвабхаума Бхаттачарья обратился к Верховной Личности Бога, который пришел в образе Чайтаньи Махапрабху, желая научить людей тому, как обрести знание, отрешиться от всего мирского и стать чистым преданным Кришны.

I když bylo Čaitanjovi Maháprabhuovi teprve dvacet čtyři nebo dvacet pĕt let, opustil Svou krásnou ženu a oddanou a milující matku a přijal sannjás neboli řád života v odříkání. Když byl Čaitanja Maháprabhu grhastha neboli hospodář, všichni Ho mĕli v takové úctĕ, že i pouhým pohybem Svého prstu přimĕl tisíce lidí, aby se k Nĕmu připojili v hnutí za občanskou neposlušnost. Ve mĕstĕ, ve kterém bydlel, v Nadii, mĕl velice úctyhodné postavení a byl také známý Svou neobvyklou krásou. Vzdal se Své mladé, vĕrné a krásné manželky, Své milované matky, Svého postavení a všeho ostatního. To se nazývá vairāgya neboli odříkání.

Когда Чайтанье Махапрабху было всего двадцать четыре года, Он отрекся от мира и принял санньясу, оставив любящую красавицу-жену и преданную Ему мать. Ведя семейную жизнь, Чайтанья Махапрабху пользовался таким почетом и уважением, что с невообразимой легкостью сумел сплотить вокруг Себя тысячи людей и возглавил движение гражданского неповиновения. Его чтили жители Надии, города, в котором Он жил, Он обладал удивительной красотой, и тем не менее Он оставил Свою молодую, верную и красивую жену, любящую мать, оставил Свое положение — отказался от всего. Вот что такое вайрагья, самоотречение.

Když nĕkdo říká: „Všeho jsem se vzdal,“ a přitom nikdy nic nevlastnil, jaký má jeho odříkání význam? Když ale nĕkdo má velké bohatství a zřekne se ho, potom je to opravdové odříkání. Odříkání Čaitanji Maháprabhua je tedy jedinečné. Nikdo jiný by se nedokázal vzdát takového šťastného domova, úcty a takové náklonnosti ze strany matky, manželky, přátel a žáků. Čaitanju Maháprabhua uctíval dokonce i Advaita Prabhu, ačkoliv vĕkovĕ by mohl být Jeho otcem. Čaitanja se přesto toho všeho vzdal. Proč? Aby nám šel příkladem (āpani ācari 'prabhu jīvere śikhāya). Osobnĕ učil celý svĕt, jak si odříkat a stát se oddaným Kršny. Když se Rúpa Gósvámí vzdal svého ministerského místa ve vládĕ a konečnĕ se setkal v Prajágu s Čaitanjou Maháprabhuem, padl na zem a složil Mu poklony touto modlitbou:

Если тот, у кого ничего нет, заявляет: «Я отрекся от всего», — какой смысл в его отречении? Отречение имеет смысл тогда, когда человеку есть от чего отречься. И самоотречение, которое явил Чайтанья Махапрабху, не знает себе равных. Никто другой не смог бы оставить такой счастливый семейный очаг, такие почести, такую любовь и привязанность матери, жены, друзей и учеников. Ведь Чайтанью Махапрабху почитал даже Адвайта Прабху, годившийся Ему в отцы. Но Чайтанья Махапрабху отказался от всего этого. Почему? Чтобы научить самоотречению нас (а̄пани а̄чари’ прабху джӣвере ш́икха̄йа). Он на собственном примере показал миру, что значит отречься от всего и стать преданным Кришны. Поэтому, когда Рупа Госвами оставил пост министра и встретился в Праяге с Чайтаньей Махапрабху, он пал перед Ним ниц и произнес такую молитву:

namo mahā-vadanyāya
kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-
nāmne gaura-tviṣe namaḥ
намо маха̄-ваданйа̄йа
кр̣шн̣а-према-прада̄йа те
кр̣шн̣а̄йа кр̣шн̣а-чаитанйа-

на̄мне гаура-твише намах̣

„Jsi nejvelkodušnĕjší ze všech, neboť rozdáváš lásku ke Kršnovi.“

«Ты самый великодушный, — говорил он, — ибо Ты каждому даришь любовь к Кришне».

Dosáhnout lásky ke Kršnovi není snadné, neboť prostřednictvím této lásky získáme Kršnu Samotného. Čaitanja Maháprabhu však tuto lásku ke Kršnovi rozdával komukoliv, dokonce i opilcům Džagáiovi a Mádháiovi. Naróttam dás Thákur proto zpívá:

Обрести любовь к Кришне совсем не просто, поскольку она пленяет Самого Кришну. Но Чайтанья Махапрабху раздавал любовь к Кришне каждому. Он одарил ею даже двух пьяниц, Джагая и Мадхая. Поэтому Нароттама дас Тхакур пел:

dīna-hīna yata chila    hari-nāme uddharila,
tā’ra sākṣī jagāi-mādhāi
дӣна-хӣна йата чхила   хари-на̄ме уддхарила,
          та̄’ра са̄кшӣ джага̄и-ма̄дха̄и

„Čaitanja Maháprabhu je tak velkodušný, že osvobozuje všechny druhy hříšníků pouze tím, že jim dovolí zpívat Haré Kršna mantru. Džagái a Mádhái jsou toho důkazem.“ Tehdy byl jenom jeden Džagái a jeden Mádhái, ale v současné dobĕ můžeme milostí Čaitanji Maháprabhua a Jeho učení osvobodit mnoho takových Džagáiů a Mádháiů. Když je Čaitanja Maháprabhu potĕšen, může dát kršna-prému neboli lásku ke Kršnovi komukoliv, nehledĕ na jeho kvalifikace. Když nĕkdo rozdává milodary, může je dávat, komu chce.

«Чайтанья Махапрабху так великодушен: Он дарит спасение любому грешнику, позволяя ему петь мантру Харе Кришна. Пример тому — Джагай и Мадхай». В те времена спасение обрели только два великих грешника — Джагай и Мадхай, — но сейчас милостью Чайтаньи Махапрабху многие Джагаи и Мадхаи прислушиваются к Его словам и встают на путь спасения. Когда Чайтанья Махапрабху доволен, Он дарует кришна-прему, любовь к Кришне. Он дает ее каждому, независимо от того, достоин человек этого или нет. Ведь раздающий милостыню волен давать ее всякому.

Pochopit Kršnu bez milosti Čaitanji Maháprabhua je velice obtížné. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (Bg. 7.3): z mnoha milionů lidí se stĕží jeden snaží dosáhnout duchovní dokonalosti. Lidé jen pracují jako zvířata a nevĕdí, co je smyslem lidského života. Lidský život je úspĕšný tehdy, když dokážeme pochopit Kršnu; jinak zůstaneme na úrovni zvířat. Ten, kdo si není vĕdom Kršny a neví, kdo Kršna je, není lepší než zvíře. Čaitanja Maháprabhu však dal pokleslým duším tohoto vĕku možnost: „Jednoduše zpívejte Haré Kršna mahá-mantru a vysvobodíte se.“ To je zvláštní ústupek, jaký udĕlal Šrí Čaitanja Maháprabhu (kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet, Bhág. 12.3.51).

Без милости Чайтаньи Махапрабху постичь Кришну необычайно трудно. Манушйа̄н̣а̄м̇ сахасрешу каш́чид йатати сиддхайе (Б.-г., 7.3): из многих миллионов людей едва ли один стремится достичь духовного совершенства. Люди просто работают, как вьючные животные, и не знают, в чем совершенство человеческой жизни. А оно заключается только в познании Кришны, иначе человек ничем не отличается от животного. Если человек не обладает сознанием Кришны, если он не знает, кто такой Кришна, он ничем не лучше животного. Но Чайтанья Махапрабху проявил снисхождение к падшим душам этой эпохи: «Повторяйте Харе Кришна маха-мантру, и вы обретете спасение». В этом особое снисхождение, которое оказал нам Чайтанья Махапрабху (кӣртана̄д эва кр̣шн̣асйа мукта-сан̇гах̣ парам̇ враджет — Бхаг., 12.3.51).

Kuntí není obyčejná oddaná. Stala se Kršnovou příbuznou a Kršna za ní přišel, aby jí projevil úctu. Kuntí ale přesto říká: „Kršno, jsem připoutaná ke svým dvĕma rodinám    —    k rodinĕ svého otce a k rodinĕ svého manžela. Prosím, pomoz mi, abych se tĕchto pout zbavila.“ Touto prosbou vyjadřuje, že se musíme vzdát společnosti, přátelství a lásky, neboť tyto vztahy nás pouze svazují.

Необходимо учитывать, что Кунти была необычной преданной. Она состояла в родстве с Кришной, и потому Кришна подошел к ней, желая выразить почтение. Но она говорила: «Кришна, я так привязана к двум семьям — к семье своих родителей и к родственникам мужа. Избавь меня, пожалуйста, от этой привязанности». Так она на собственном примере показала нам необходимость отречения от общества, дружбы и любви, от всего того, что мешает нам вырваться из плена мирского бытия.

Dokud si myslíme, že patříme k určité rodinĕ nebo národu, k určitému náboženství, rase atd., nemůžeme se stát vĕdomými si Kršny. Dokud si človĕk myslí, že je Američan, Ind, Afričan, že patří do té či oné rodiny nebo že je otcem, matkou, manželem, manželkou nebo tou či onou osobou    —    dokud takto uvažuje, je připoutaný k hmotným označením. Jsem duše a všechna tato pouta se vztahují na tĕlo. Já ale nejsem toto tĕlo. To je základ, který musíme pochopit. Nejsem toto tĕlo, jak tedy mohu být nĕčí otec nebo matka? Nejvyšším otcem i matkou je Kršna. My jen jakoby v divadle hrajeme role otců, matek, sester nebo bratrů. Májá neboli hmotná příroda nám říká, jak máme tančit: „Jsi členem této rodiny a tohoto národa,“ a my tancujeme jako opice.

Пока я считаю, что принадлежу к такой-то семье, нации, религии или расе, я не смогу обрести сознание Кришны. Пока человек считает себя американцем, индийцем, негром, членом той или иной семьи, сыном или дочерью своего отца и матери, женой своего мужа или мужем своей жены, он находится в плену мирских обозначений. Я — душа, а все эти названия относятся к телу, но я — не тело. Вот главное, что нужно понять. Если я не являюсь телом, могу ли я быть чьей-то матерью или отцом? Верховный отец и мать — это Кришна. Мы же, как актеры на сцене, только играем роли отцов, матерей, сестер и братьев. Майя, материальная природа, заставляет нас плясать под свою дудку, приговаривая: «Вот твоя семья, а вот твой народ». И мы танцуем, как дрессированные обезьяны.

V Bhagavad-gítĕ (3.27) je řečeno:

В «Бхагавад-гите» (3.27) сказано:

prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни
гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣
ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄

карта̄хам ити манйате

Tento verš naznačuje, že jelikož živá bytost byla ve styku s určitou kvalitou hmotné přírody, příroda zařídí vše tak, že živá bytost tancuje podle této určité kvality a myslí si, že je to či ono. Tato informace, kterou nám dává Bhagavad-gítá, je základem správného chápání skutečnosti, díky kterému můžeme dosáhnout osvobození.

Поскольку живое существо соприкасается с той или иной материальной гуной, природа заставляет его действовать соответствующим образом, и потому оно думает: «Я — это» или «Я — то». Эти сведения, изложенные в «Бхагавад-гите», являют собой основу духовного самопознания, которые приводят человека к освобождению.

Nejdokonalejší vzdĕlání je takové, které nám umožní vysvobodit se z tĕlesného pojetí života. Vĕdci, filozofové, politici a takzvaní vůdci však naneštĕstí svádĕjí lidi na špatnou cestu, a tak se všichni stále více připoutávají k tĕlu. Pouze lidský život nám umožňuje získat vĕdomí Kršny, ale tito darebáci tuto možnost maří tím, že lidi svádĕjí na úroveň tĕlesných označení. Jsou proto nejvĕtšími nepřáteli lidské civilizace.

Самые важные знания — это те, что позволяют нам избавиться от телесных представлений о жизни, но, к сожалению, ученые, философы, политики и другие так называемые лидеры общества сбивают людей с толку, развивая в них еще бо́льшую привязанность к телу. Живое существо может обрести сознание Кришны лишь в человеческой форме жизни, но мошенники и негодяи лишают людей такой возможности, прельщая их телесными названиями. Вот почему мы считаем таких людей злейшими врагами человеческой цивилизации.

Lidské podoby můžeme dosáhnout evolucí skrze 8    400    000 životních podob    —    od vodních živočichů k rostlinám, stromům, hmyzu, ptákům, divokým zvířatům atd. Lidé dnes nevĕdí, jaké další tĕlo mohou získat. Je to však vysvĕtleno v Bhagavad-gítĕ (9.25). Yānti deva-vratā devān. Jestliže po tom nĕkdo touží, může jít na vyšší planetární systémy. I když lidé každou noc vidí na obloze mnoho planet a hvĕzd, vlastnĕ nevĕdí, co tyto vyšší planetární systémy jsou. Z šáster neboli védské literatury se však můžeme dozvĕdĕt, že na vyšších planetárních systémech jsou všechny hmotné požitky mnohokrát vĕtší než na této planetĕ. Na Zemi můžeme žít nanejvýš sto let, ale na vyšších planetách může být život tak dlouhý, že to ani nedokážeme spočítat. Například délka života Brahmy, který žije na nejvyšší planetĕ, je uvedena v Bhagavad-gítĕ (8.17): sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ. Nedokážeme vypočítat ani dvanáct hodin Brahmova života, ale dokonce i Brahmá musí zemřít. Náš život může trvat velmi dlouho, ale v tomto hmotném svĕtĕ nemůže nikdo žít vĕčnĕ. Když se na to však připravíme, můžeme odejít na vyšší planetární systémy nebo na Pitrlóky. Tam se můžeme setkat se svými předky, pokud mĕli kvalifikace povýšit se na tyto planety. Touží-li po tom nĕkdo, může zůstat zde na Zemi, anebo yānti mad-yājino 'pi mām    —    když se nĕkdo stane Kršnovým oddaným, může jít ke Kršnovi.

Живое существо получает тело человека, пройдя через 8 400 000 видов жизни — от обитателей вод к растениям, потом к деревьям, насекомым, птицам, млекопитающим и т. д. Люди не знают, каким будет следующий этап их эволюционного развития, но о нем говорится в «Бхагавад-гите» (9.25): йа̄нти дева-врата̄ дева̄н. На следующем этапе своего развития живое существо, если пожелает, может отправиться на высшие планеты. Но людям ничего не известно об этих планетах, хотя каждую ночь они видят усыпанное планетами и звездами небо. Из шастр, ведических писаний, мы узнаём, что уровень наслаждения на высших планетах во много раз выше земного. Здесь мы можем прожить от силы сто лет, но обитатели высших планет живут так долго, что мы не в силах даже сосчитать. В «Бхагавад-гите» (8.17), например, указана продолжительность жизни Брахмы, обитающего на высшей планете вселенной: сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахман̣о видух̣. Пользуясь нашими цифрами, мы едва ли сможем рассчитать продолжительность даже половины дня из жизни Брахмы. Но и Брахме приходится умирать. Какой бы долгой ни была наша жизнь, в материальном мире она все равно оборвется. Тем не менее, подготовив себя соответствующим образом, можно добраться до высших планет или отправиться на Питрилоку и встретить там своих предков, если они, конечно, удостоились жизни на ней. Или же можно остаться здесь, на Земле. А можно стать преданным Кришны и достичь Его обители (йа̄нти мад-йа̄джино ’пи ма̄м).

Můžeme jít do pekla, můžeme jít do nebe, nebo zpátky domů, zpátky k Bohu. To záleží na nás. Inteligentní človĕk by proto mĕl uvažovat: „Když se musím připravit na svůj příští život, proč se nepřipravit tak, abych se vrátil zpátky domů, zpátky k Bohu?“ S naším současným tĕlem bude jednoho dne konec a my budeme muset přijmout jiné tĕlo. Bhagavad-gítá (14.18) nám říká, jaké tĕlo to může být. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ: ti, kteří jsou v kvalitĕ dobra a vyhýbají se čtyřem druhům hříšných činností, půjdou v příštím životĕ na vyšší planetární systémy. Tuto příležitost človĕk dostane, i když není čistým oddaným Pána, ale následuje usmĕrňující zásady, vyhýbá se hříšnému životu a setrvává v kvalitĕ dobra. Promarníme-li však svůj život jako kočky a psi jedením, spaním, pářením se a bránĕním, pak tuto příležitost ztrácíme.

Можно отправиться в ад, можно попасть в рай, а можно вернуться домой, к Богу, — все зависит от нашего желания. Поэтому разумный человек рассудит так: «Если я должен готовиться к будущей жизни, почему бы мне не подготовить себя к возвращению домой, к Богу?» Когда наше нынешнее тело прекратит свое существование, нам придется получить другое тело. О том, какое тело мы получим, сказано в «Бхагавад-гите» (14.18). Ӯрдхвам̇ гаччханти саттва-стха̄х̣: те, кто находится под влиянием гуны благости и избегает четырех видов греха, проведут следующую жизнь на высших планетах. Если человек следует четырем регулирующим принципам и тем самым избегает греховных поступков, то, даже не став чистым преданным Господа, он останется в гуне благости и получит возможность жить на райских планетах. Вот в чем предназначение человеческой жизни. Если же мы, словно кошки и собаки, живем только для того, чтобы есть, спать, совокупляться и обороняться, наша жизнь пройдет напрасно и мы упустим свой шанс.

Darebáci to ale nevĕdí. Nevĕří v příští život. V Rusku mi řekl profesor Kotovský: „Svámídží, až toto tĕlo zemře, všechno skončí.“ Je to takový velký profesor, a přesto tohle tvrdí. Tito lidé vystupují jako vĕdci a filozofové, ale ve skutečnosti nemají žádné poznání a jen svádĕjí ostatní. To nás velice trápí, a proto vyzýváme všechny členy hnutí Haré Kršna, aby vyzvali a porazili tyto darebáky, kteří svádĕjí celou lidskou společnost. Nikdo by si nemĕl myslet, že Kršnovi oddaní jsou nĕjací sentimentalisté. Naopak, oddaní jsou nejvĕtší filozofové a nejvĕtší vĕdci.

Но невежды не знают об этом. Они не верят в жизнь после смерти. В России один ученый, профессор Котовский, сказал мне: «Свамиджи, со смертью тела всему приходит конец». Он — известный ученый, а заявляет такие вещи. Такие люди могут выдавать себя за ученых и философов, но на самом деле они не обладают знанием и обманывают других. Все это очень печально, и потому я обращаюсь к участникам Движения сознания Кришны: бросьте вызов этим мошенникам, которые обманывают все человечество, развенчайте их теории. У людей не должно складываться впечатление, будто преданные Кришны — банальные сентименталисты. Напротив, они — величайшие философы и величайшие ученые.

Kršna má dvĕ poslání: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām    —    ochraňuje sádhuy neboli oddané a zabíjí démony. Kršna ochránil Pánduovce a Vršniovce, protože to byli oddaní, a zabil démony jako byl Kansa, Aghásura a Bakásura. Z tĕchto Jeho dvou činností je hlavní zabíjení démonů. Když uvážíme, kolikrát Kršna zabíjel démony a kolik času vĕnoval ochranĕ oddaných, přijdeme na to, že Kršna nejvíce ze všeho zabíjel démony. Podobnĕ bychom je mĕli zabíjet i my    —    ne však zbranĕmi, ale logikou, rozumem a vzdĕláním. Jestliže je nĕkdo démon, můžeme v nĕm s použitím logiky a argumentů zabít jeho démonské sklony a promĕnit ho v oddaného, ve svatou osobu. V současném vĕku, v Kali-juze, už lidé tolik trpí, že fyzické zabíjení by pro nĕ bylo příliš kruté. Mĕli bychom je zabíjet argumenty, rozumem a vĕdeckým duchovním chápáním.

У Кришны две заботы: паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇ вина̄ш́айа ча душкр̣та̄м — защитить садху, преданных, и уничтожить демонов. Кришна взял под Свою защиту Пандавов и Вришни, поскольку те были Его преданными, и убил таких демонов, как Камса, Агхасура и Бакасура. Из двух Его занятий основным было уничтожение демонов. Если проследить, сколько времени Кришна посвятил уничтожению демонов, а сколько — защите преданных, можно обнаружить, что большую часть времени Он уделял уничтожению демонов. Подобно этому, те, кто обладает сознанием Кришны, тоже должны уничтожать врага, но не оружием, а логикой, аргументами и знанием. Общаясь с демоном, необходимо с помощью логики и аргументов уничтожить его демонические наклонности и превратить его в преданного, в благонравного человека. В нынешнюю эпоху, в Кали-югу, люди и без того несчастны, поэтому уничтожать их физически было бы слишком жестоко. Надо воевать с помощью доводов, доказательств и научного духовного мировоззрения.

Kuntí oslovuje Kršnu jako Pána vesmíru (viśveśa). Viśva znamená „vesmír“ a īśaznamená „pán“ nebo „vládce“. Všechno ve vesmíru je dokonale zařízeno    —    slunce vychází včas, mĕní se roční období a přinášejí s sebou ovoce a kvĕtiny. Nikde není chyba. Jak by to všechno ale mohlo tak bezvadnĕ fungovat, kdyby tomu všemu nikdo nevládl? Když vidíme, že nĕjaký podnik je velice dobře organizovaný, je nám jasné, že ředitel neboli vládce se vyzná a že je odborníkem. Podobnĕ můžeme vidĕt, že také ve vesmíru je všechno v pořádku, a musíme proto pochopit, že za tím vším je dobrý vládce. A kdo je tím vládcem? V Bhagavad-gítĕ je řečeno, že je to Kršna (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram). Kuntí Ho proto oslovuje jako višvéšu neboli vládce vesmíru. Lidé se zajímají jen o obrázky, na kterých Kršna objímá Rádhárání, a představují si, že vztahy mezi Rádhou a Kršnou jsou jako vztahy mezi obyčejnými chlapci a dívkami. Vůbec Kršnu nechápou. Takovým urážlivým obrázkům je třeba se vyhnout. Kršna je nejvyšším vládcem. Je lepší malovat obrazy, které ukazují Kršnu jako vládce celého vesmíru.

Кунти называет Кришну вишвешей, повелителем вселенной (виш́ва значит «вселенная», а ӣш́а — «господин» или «повелитель»). Все процессы во вселенной необычайно слаженны: вовремя восходит солнце и сменяют друг друга времена года, в положенный срок плодоносят деревья и распускаются цветы. Ни в чем не бывает сбоя. Но разве возможно такое без повелителя? Попав на процветающее предприятие, мы сразу понимаем, что его руководитель, директор или менеджер — специалист высокого класса. Точно так же, видя, как четко работает механизм вселенной, мы должны понимать, что за ним стоит совершенный правитель. И кто же Он? «Бхагавад-гита» сообщает, что это Кришна (майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам). Вот почему Кунти называет Его вишвешей, повелителем вселенной. Людям нравится рассматривать картинки, на которых Кришна обнимает Радхарани, причем оба Они изображены как обычные юноша и девушка. Люди не понимают, кто такой Кришна, и таких недостойных рисунков надо избегать. Кришна — верховный повелитель. Лучше бы они нарисовали, как Кришна управляет вселенной. Такие картины нужнее этих дешевых изображений.

Když není v tĕle přítomná životní síla, tĕlo se nemůže hýbat ani pracovat. Životní silou vesmírného stvoření je Kršna    —    Kšíródakašájí Višnu neboli Paramátmá. Kuntí proto Kršnovi říká viśvātmā, duše vesmíru. Darebáci nevĕdí, jak se tento svĕt a celý vesmír hýbe. Mĕli by se o tom poučit ze Šrímad-Bhágavatamu.

Когда в теле нет жизненной силы, оно не способно двигаться и действовать. Точно так же жизненной силой материального мира, всех вселенных, является Кришна в образе Кширодакашайи Вишну, или Параматмы. Поэтому Кунти называет Кришну вишватмой, душой мироздания. Невежды ничего не знают о том, как мир приходит в движение и как действует вселенная, поэтому они должны изучать «Шримад-Бхагаватам».

Kuntídéví také oslovuje Kršnu jako viśva-mūrti, zosobnĕní vesmíru. Když chtĕl Ardžuna vidĕt Kršnovu vesmírnou podobu, Kršna ji ihned vyjevil. To je další ukázka Kršnova bohatství (vibhūti). Nejvyšší Pán ve Své původní podobĕ má však dvĕ ruce a hraje na flétnu. Jelikož Ardžuna byl oddaným a chtĕl vidĕt vesmírnou podobu, Kršna mu ji ukázal. Nebyla to ale Jeho skutečná podoba. Nĕkdo se může oblékat jako král, ale jeho skutečná a přirozená podoba se ukáže, když je doma. Kršnovu skutečnou podobu můžeme stejnĕ vidĕt tam, kde je doma    —    ve Vrndávanu, a všechny Jeho další podoby jsou expanzemi Jeho úplných částí. Jak říká Brahma-sanhitá: advaitam acyutam anādim ananta-rūpam. Nejvyšší Pán se může expandovat do milionů a milionů podob (ananta-rūpam), ale přesto je jeden (advaita) a je neomylný (acyuta). Jeho skutečná podoba je však dvi-bhuja muralī-dhara    —    podoba, ve které má dvĕ ruce a drží v nich flétnu. Kuntídéví proto říká: „Máš Svou vesmírnou podobu, ale Tvá skutečná podoba je ta, ve které stojíš přede mnou.“

Кунтидеви также называет Кришну вишва-мурти, олицетворением вселенской формы. Когда Арджуна пожелал увидеть вселенский образ Кришны, тот сразу явил ему этот образ. Он — одно из достояний Кришны (вибхути). Но изначальный образ Господа — это двурукий Кришна, играющий на флейте. Поскольку Арджуна, пожелавший увидеть вселенскую форму, был преданным, Кришна показал ее Арджуне, но это не был Его истинный облик. Человек может облачиться в царские одежды, однако свой естественный характер он проявляет у себя дома. Подобно этому, истинный образ Кришны можно увидеть у Него дома, во Вриндаване, а остальные образы являются Его полными экспансиями. Адваитам ачйутам ана̄дим ананта-рӯпам, — сказано в «Брахма-самхите». Он может распространять Себя в миллионы образов (ананта-рӯпам), однако Он един (адваита) и непогрешим (ачйута). Истинный образ Господа — это дви-бхуджа мурали-дхара, двурукий Кришна с флейтой. Поэтому Кунтидеви говорит: «У Тебя есть вселенская форма, но сейчас Ты стоишь передо мной в Своем истинном облике».

Kuntídéví se modlí: „Prosím, přetni pouta, která mĕ vážou k mým příbuzným.“ Můžeme si myslet, že příbuzní jsou „naši“, ale to je jen moha neboli iluze (janasya moho 'yam ahaṁ mameti). Jak taková iluze vzniká? Začíná přirozenou přitažlivostí mezi mužem a ženou. Muž hledá ženu a žena hledá muže. Neplatí to jen pro lidskou společnost, ale i pro ptáky, zvĕř atd. To je počátek hmotné připoutanosti. Když muž najde ženu a spojí se, pouto ještĕ zesílí (tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ). Tento vztah dále roste a muž se ženou hledají nĕjaký byt, kde by mohli žít, a pak musí vydĕlávat peníze. Když jsou dobře zajištĕni, chtĕjí mít dĕti a také přátele, kteří přijdou a budou je chválit: „Máte tak pĕkný byt a tak hezké dĕti.“ Tak připoutanost stále vzrůstá.

«Разруби узел моей привязанности к родным», — молит Господа Кунтидеви. «Мне принадлежит это, мне принадлежит то», — рассуждаем мы, однако все это — моха, иллюзия (джанасйа мохо ’йам ахам̇ мамети). Как она появляется? Она берет начало в естественном влечении между мужчиной и женщиной. Мужчину влечет к женщине, а женщину — к мужчине. Это происходит не только среди людей, но и среди птиц, животных и других существ. Это начало материальной привязанности. Когда мужчина встречает женщину и они соединяются, узел привязанности затягивается еще туже (тайор митхо хр̣дайа-грантхим а̄хух̣). Когда их взаимное влечение возрастает, мужчина и женщина начинают искать жилище, чтобы жить вместе, а потом мужчине приходится зарабатывать деньги. Обустроившись, они заводят детей и принимают у себя друзей, расточающих им похвалы: «Какой уютный у вас дом и какие чудесные дети!» Так мирские привязанности становятся все крепче и крепче.

Vzdĕlávání proto musí začít brahmačarjou neboli studentským životem bez jakýchkoliv sexuálních styků. A jestli je toho človĕk schopen, mĕl by se celému tomu nesmyslu vyhnout. Nedokáže-li to, může se oženit a po nĕjakém čase přijmout řád vánaprastha, tzn. vzdát se rodinného života. Začne uvažovat: „Již jsem si užil připoutanosti, nyní odejdu z domova.“ Potom cestuje se svou manželkou po různých poutních místech. Po dvou nebo třech mĕsících přijde domů, aby se podíval, jak se daří dĕtem, a opĕt se vydá na cesty. To je počátek odpoutanosti. Potom řekne své ženĕ, aby odešla žít k dospĕlým dĕtem a sám přijme sannjás, řád života v odříkání. To je konečná úroveň odpoutanosti. Celý systém védské společnosti je určený k tomuto cíli. Kuntí se proto modlí: „Pomoz mi laskavĕ zbavit se náklonnosti ke své rodinĕ.“ V tom bychom se mĕli od Kuntídéví poučit.

Поэтому ученикам в первую очередь надо осваивать науку брахмачарьи, которая избавит их от тяги к плотским наслаждениям. По возможности ученик должен избегать подобных глупостей. Если же он не способен вести жизнь брахмачари, то может жениться и стать через некоторое время ванапрастхой, отойти от мирских дел, думая: «Теперь, когда я вволю насладился семейной жизнью, мне лучше уйти из дому». Тогда, стремясь постичь науку самоотречения, он отправляется в места паломничества, и жена сопровождает его как помощница. Спустя два или три месяца он возвращается домой, чтобы убедиться, что у детей все в порядке, и потом снова оставляет дом. С этого начинается самоотречение. Когда оно становится зрелым, человек говорит своей жене: «Оставайся дома и живи с детьми, а я приму санньясу, отрекусь от мира». Это окончательный отказ от мирской жизни. Вся жизнь в ведическом обществе строилась так, чтобы научить людей самоотречению, и потому Кунтидеви просит Кришну: «Избавь меня от привязанности к семье». Таков урок, заключенный в словах Кунтидеви.