Skip to main content

Kapitola 22

Глава 22

Krása v Kršnovĕ přítomnosti

Красота в присутствии Кришны

neyaṁ śobhiṣyate tatra
yathedānīṁ gadādhara
tvat-padair aṅkitā bhāti
sva-lakṣaṇa-vilakṣitaiḥ
нейам̇ ш́обхишйате татра
йатхеда̄нӣм̇ гада̄дхара
тват-падаир ан̇кита̄ бха̄ти

сва-лакшан̣а-вилакшитаих̣

Ó Gadádharo (Kršno), naše království teď vypadá krásnĕ, protože ho zdobí otisky Tvých nohou. Ale po Tvém odchodu už takové nebude.

О Гададхара [Кришна], сейчас наше царство отмечено следами Твоих стоп, и потому всё в нем прекрасно, но, когда Ты покинешь нас, оно уже не будет таким.

Šrímad-Bhágavatam 1.8.39

Шримад-Бхагаватам, 1.8.39

Na nohách Pána jsou zvláštní znaky, které Ho odlišují od jiných. Pánovy nohy jsou zespodu označeny praporkem, bleskem, trojzubcem na pohánĕní slonů, slunečníkem, lotosem, diskem atd. a tyto znaky se otiskují do jemné půdy všude tam, kudy Pán prochází. Když Pán Šrí Kršna žil s Pánduovci v Hastinápuru, jejich zem byla poznačena tĕmito příznivými znaky a království Pánduovců vzkvétalo. Kuntídéví zde připomínala tuto zvláštnost a mĕla obavy, že nepřítomnost Pána přinese neštĕstí.

На ступнях Господа есть особые знаки, которые отличают Его от всех остальных. Это флаг, молния, стрекало погонщика слонов, зонт, лотос, диск и другие знаки. Там, где Господь проходит по мягкой пыли на земле, эти знаки отпечатываются на ней. Землю Хастинапура украшали эти благоприятные знаки, когда Господь Шри Кришна был там с Пандавами, и потому царство Пандавов процветало. Кунтидеви указывает на эти особые знаки и опасается, что в отсутствие Господа удача покинет Пандавов.

V Čánakja-šlókách, pokynech velkého moralisty Čánakji Pandita, je velice pĕkný verš:

В «Чанакья-шлоке», книге наставлений великого моралиста Чанакьи Пандита, есть замечательный стих:

pṛthivī-bhūṣaṇaṁ rājā
nārīṇāṁ bhūṣaṇaṁ patiḥ
śarvarī-bhūṣaṇaṁ candro
vidyā sarvasya bhūṣaṇam
пр̣тхивӣ-бхӯшан̣ам̇ ра̄джа̄
на̄рӣн̣а̄м̇ бхӯшан̣ам̇ патих̣
ш́арварӣ-бхӯшан̣ам̇ чандро

видйа̄ сарвасйа бхӯшан̣ам

Každá vĕc vypadá hezky, když je harmonicky spojena s ostatními vĕcmi. Obloha je hezká, když na ní svítí mĕsíc. Obloha je nad námi stále, ale opravdu krásnĕ vypadá tehdy, když je v noci úplnĕk a hvĕzdy jasnĕ září. Stejnĕ dobře vypadá každý stát, když v nĕm vládne dobrá vláda v čele s dobrým králem nebo prezidentem. Každý je šťastný a všechno dobře funguje. I když jsou dívky přirozenĕ krásné, je dívka obzvláštĕ krásná tehdy, když má manžela. Vidyā sarvasya bhūṣaṇam: i ten nejošklivĕjší človĕk získá na kráse, je-li velice učený. Podobnĕ také všechno vypadá krásnĕ v Kršnovĕ přítomnosti.

Одно становится красивее в сочетании с чем-то другим. Так, небо особенно красиво, когда на нем появляется луна. Небо само по себе прекрасно, но в полнолуние, когда луна и звезды озаряют его своим сиянием, оно выглядит еще красивее. Подобно этому, страна процветает, когда ею руководит добродетельное правительство во главе с благочестивым царем или президентом. Тогда все подданные счастливы, и страна благоденствует. Хотя все девушки прелестны, та из них, что выходит замуж, становится особенно красивой. Видйа̄ сарвасйа бхӯшан̣ам: а ученого человека, пусть он внешне и не привлекателен, украшают его знания. Точно так же всё вокруг расцветает особой красотой, когда на Земле появляется Кришна.

Kuntí proto uvažuje: „Dokud je Kršna s námi, všechno v našem království a v našem hlavním mĕstĕ, v Hastinápuru, vypadá krásnĕ. Když ale Kršna odejde, naše království již tak krásné nebude.“ Říká: „Kršno, procházíš se po našem království a díky otiskům Tvých nohou všechno vzkvétá. Máme dostatek vody a ovoce a všechno vypadá krásnĕ. Až nás opustíš, již to takové nebude.“

Поэтому Кунтидеви думает: «Пока Кришна с нами, наше царство и столица Хастинапур процветают. Но стоит Кришне уехать, как они тут же лишатся своей красоты». Обращаясь к Кришне, она восклицает: «О Кришна! Ты проходишь по нашему царству и оставляешь на его земле отпечатки Своих стоп, наполняющие все вокруг несказанной красотой. Теперь наши реки полноводны, деревья усыпаны плодами, и вид нашего царства радует глаз, но, когда Ты покинешь нас, оно уже не будет таким».

Nemůžeme říci, že slova královny Kuntí se vztahují jen na dobu, kdy byl Kršna Osobnĕ přítomný. Dokud nedáme Kršnu a vĕdomí Kršny do středu všeho, naše civilizace nebude nikdy krásná bez ohledu na všechen náš pokrok. Ti, kteří se připojili k hnutí pro vĕdomí Kršny, byli krásní již předtím, ale nyní jsou ještĕ krásnĕjší. V novinách často píší, že oddaní mají „rozzářené obličeje“. Jejich krajané se podivují, jak tito chlapci a dívky vypadají šťastnĕ a krásnĕ. V současné dobĕ je v Americe generace mladých lidí, kteří jsou zmatení a nevĕdí, jak dál. Vypadají rozpačitĕ a unavenĕ. Proč? Protože nemají žádný cíl života. Kršnovi oddaní ale vypadají velice krásnĕ, protože mají Kršnu.

Эти слова относятся не только к тому времени, когда Кришна был на Земле и Кунтидеви возносила Ему свои молитвы. Это всегда так. Если мы не сумеем сделать Кришну и сознание Кришны центром своей жизни, то наше общество, несмотря на все его успехи и достижения, никогда не станет прекрасным. Участники Движения сознания Кришны и до прихода в него были весьма привлекательными молодыми людьми, однако сейчас, когда они обладают сознанием Кришны, их лица излучают особую красоту. За это репортеры часто называют их «людьми со светлыми лицами». «Какими радостными и красивыми стали эти ребята», — отмечают их соотечественники. Сейчас в Америке так много разочарованных и отчаявшихся молодых людей, всегда угрюмых и подавленных. Почему? Потому что они не видят смысла в своей жизни. А преданные, кришнаиты, выглядят красивыми, потому что с ними Кришна.

To, co tedy platilo před pĕti tisíci lety za doby Pánduovců, platí i nyní. S Kršnou ve středu všechno zkrásní a Kršna se může stát kdykoliv středem čehokoliv. Kršna je vždy přítomný, my Ho jen musíme pozvat: „Můj Pane, prosím, přijď a staň se středem našeho života.“ To je všechno. Nebo můžeme uvést jiný příklad, který jsme dali již mnohokrát předtím. Nula sama o sobĕ nemá žádnou hodnotu, ale když před ní napíšeme jedničku, z nuly se stane desítka. Človĕk nemusí přestat se svými dosavadními činnostmi. Nikdy neříkáme: „Přestaňte se vším hmotným.“ Pouze musíme přidat do svého života Kršnu.

Таким образом, то, что было истиной пять тысяч лет назад, когда правили Пандавы, справедливо и сегодня. Стоит нам сделать Кришну средоточием своей жизни, как наша жизнь сразу преобразится. А Кришна в любое время готов стать средоточием наших дел и помыслов. Он всегда рядом, нужно только пригласить Его: «О Господь, приди, пожалуйста, и стань центром моей жизни». Это все, что от нас требуется. Я уже говорил, что ноль сам по себе не имеет ценности, но, стоит нам поставить перед ним единицу, как он превращается в десятку. Вам вовсе не обязательно оставлять свои нынешние занятия. Мы никогда не требуем: «Оставьте все материальное». Вам нужно лишь добавить к этому Кришну.

Musíme se samozřejmĕ vzdát všeho, co brání vĕdomí Kršny. Můžeme pokračovat ve svých hmotných povinnostech, ale to ještĕ neznamená, že můžeme pokračovat v jedení masa. Jedení masa je v rozporu s pokrokem ve vĕdomí Kršny. Proto s tím musíme přestat. Není možné dĕlat pokroky ve vĕdomí Kršny a zároveň se dopouštĕt hříšných činností. Kršna říká: aham tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi. „Odevzdej se Mi a Já tĕ osvobodím od všech hříšných reakcí.“

Разумеется, вам придется отказаться от того, что вредит сознанию Кришны. Если вы продолжаете выполнять свои материальные обязанности, это вовсе не означает, что вы можете продолжать есть мясо. Грешить и одновременно совершенствоваться в сознании Кришны невозможно. Но Кришна говорит: ахам тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми — «Предайся Мне, и Я избавлю тебя от последствий всех твоих грехов».

Každý z nás se život za životem dopouští hříšných činností, ať již vĕdomĕ či nevĕdomĕ. Když vĕdomĕ zabiji zvíře, je to určitĕ hříšné, ale když ho zabiji nevĕdomĕ, je to také hřích. Při chůzi po ulici zabijeme tolik mravenců a také při svých ostatních denních činnostech    —    vaření, nabírání vody, drcení koření v hmoždíři    —     zabíjíme mnoho živých bytostí. Pokud se nestaneme vĕdomými si Kršny, budeme za všechny tyto nevĕdomĕ spáchané hříšné činy potrestáni.

Каждый из нас жизнь за жизнью совершает греховные поступки, независимо от того, сознает он это или нет. Когда я сознательно убиваю животное, это, безусловно, грех, но даже если я делаю это неосознанно, то все равно совершаю греховный поступок. Идя по улице, мы неосознанно убиваем множество муравьев, и, чем бы мы ни занимались в повседневной жизни — готовим ли мы пищу, набираем воду или толчем в ступке специи, — мы всегда убиваем огромное количество живых существ. И если не развить в себе сознание Кришны, нам придется понести наказание за все, даже невольно совершенные, грехи.

Když si dítĕ z nevĕdomosti sáhne do ohnĕ, znamená to snad, že oheň jeho nevĕdomost omluví a nespálí ho? Ne. Zákon přírody je velice přísný a krutý a nikoho neomlouvá. Neznalost státních zákonů také nikoho neomlouvá. Jestliže u soudu řekneme: „Nevĕdĕl jsem, že se dopouštím zločinu,“ nezprostí nás viny. Stejnĕ je nevĕdomost neomluvitelná při porušování zákonů přírody. Chceme-li se opravdu osvobodit od reakcí za hříšný život, musíme se stát vĕdomými si Kršny, neboť Kršna nás osvobodí od všech hříšných reakcí. Proto se doporučuje kīrtanīyaḥ sadā hariḥ    —    vždy bychom mĕli zpívat Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare    /    Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Potom nás Kršna zachrání.

Когда ребенок, не понимая, что делает, протягивает к огню руки, значит ли это, что огонь простит ребенка и не обожжет его пальцы? Нет. Законы природы суровы и неумолимы: ни о каком прощении не может быть и речи. Даже в законах, созданных людьми, говорится, что незнание закона не освобождает от ответственности. Если вы скажете судьям: «Я не знал, что совершаю преступление», — ваши оправдания не снимут с вас вины. Точно так же незнание законов природы не освобождает от ответственности того, кто их нарушает. Поэтому, если мы действительно хотим освободиться от последствий своих греховных поступков, нам надо обрести сознание Кришны, ибо тогда Кришна избавит нас от необходимости пожинать плоды наших грехов. Вот почему нам рекомендуют: кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ — нужно все время повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — и тогда Кришна спасет нас.

Vždy bychom mĕli vzpomínat na Kršnu, neboť Kršna je jako slunce. Motto našeho časopisu Návrat k Bohu je:

Мы должны все время помнить о Кришне, ибо Кришна подобен солнцу. Так, эпиграфом к нашему журналу «Бэк ту Годхед» стали такие слова:

kṛṣṇa—sūrya-sama; māyā haya andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra
кр̣шн̣а — сӯрйа сама; ма̄йа̄ хайа андхака̄ра
йа̄ха̄н̣ кр̣шн̣а, та̄ха̄н̇ на̄хи ма̄йа̄ра адхика̄ра

(Čč. Madhja 22.31)

Ч.-ч., Мадхья, 22.31

Kršna je jako slunce a májá, nevĕdomost, je jako temnota. Kde je slunce, tam není temnota. Když si budeme vždy vĕdomi Kršny, nemůže nás ovlivňovat temnota nebo nevĕdomost. Budeme se naopak volnĕ procházet v Kršnovĕ jasné sluneční záři. Kuntídéví se proto modlí, aby Kršna s ní a s Pánduovci zůstal.

Кришна подобен яркому солнцу, а майя, или невежество, — непроглядной тьме. Там, где светит солнце, тьмы быть не может. Поэтому, если мы всегда будем в сознании Кришны, тьма невежества не овладеет нами, и мы можем смело идти по жизни, озаряемой лучами сияния Кришны. Вот почему Кунтидеви умоляет Кришну остаться с ней и Пандавами.

Kršna ve skutečnosti Pánduovce nikdy neopouští, stejnĕ jako nikdy neopouští Vrndávan. V šástrách neboli védské literatuře se říká: vṛndāvanaṁ parityajya no padam ekaṁ gacchati. Kršna nikdy ani na krok neodejde z Vrndávanu. Tak je k nĕmu připoutaný. Jak si potom můžeme vysvĕtlit, že Kršna odešel z Vrndávanu do Mathury a potom do dalekého Hastinápuru a po mnoho let se nevracel? Kršna ve skutečnosti neodešel, neboť všichni obyvatelé Vrndávanu na Nĕho po Jeho odjezdu neustále mysleli a naříkali. Matka Jašódá, Nanda Mahárádž, Rádhárání, všechny gópí, krávy, telata a pasáčci celé dny jen mysleli na Kršnu a plakali. Tímto způsobem pociťovali Kršnovu neustálou přítomnost, neboť Kršnovu přítomnost můžeme vnímat daleko více v odloučení od Nĕho. To nás učil Čaitanja Maháprabhu    —    milovat Kršnu v odloučení. Śūnyayitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me. Čaitanja Maháprabhu si myslel: „Bez Góvindy, Kršny, je všechno prázdné.“ Všechno bylo prázdné, ale všichni přitom byli naplnĕni vĕdomím Kršny.

Но на самом деле Кришна не собирался покидать Пандавов, как Он никогда не покидал Вриндавана. В шастрах, ведических писаниях, сказано: вр̣нда̄ванам̇ паритйаджйа падам экам̇ на гаччхати — Кришна не делает ни шагу из Вриндавана. Он очень любит Вриндаван. Но почему тогда рассказывается, как Кришна уезжает из Вриндавана в Матхуру, а потом отправляется еще дальше, в Хастинапур, и долгие годы не возвращается во Вриндаван? На самом деле Кришна никуда не уезжал, ведь после ухода Кришны все жители Вриндавана неустанно думали о Нем и плакали не переставая. Мать Яшода, Махараджа Нанда, Радхарани и все гопи, коровы, телята и мальчики-пастушки все время думали о Кришне и плакали о Нем. Это позволяло им чувствовать, что Кришна рядом, ибо в разлуке с Кришной сильнее ощущается Его присутствие. Именно этому — любви к Кришне в разлуке с Ним — учил Чайтанья Махапрабху. Ш́ӯнйайитам̇ джагат сарвам̇ говинда-вирахен̣а ме. «Мир пуст, когда в нем нет Говинды, нет Кришны», — думал Господь Чайтанья. Мир был пуст для Него, но Сам Он полон сознания Кришны.

Když pro nás všechno ostatní přestane mít cenu a vĕdomí Kršny se stane naším jediným bohatstvím, můžeme říci, že jsme dosáhli nejvyšší dokonalosti. Proto je postavení gópí tak vznešené. Jelikož dosáhly této dokonalosti, nemohly na Kršnu ani na chvíli zapomenout. Když Kršna odešel do lesa se Svými kravami a telaty, gópí, které zůstaly doma, se začaly bát. Myslely si: „Kršna chodí bosý. Na cestách je tolik kamení, o které si může poranit Své lotosové nohy. Kršnovy lotosové nohy jsou tak jemné, že když je Kršna klade na naše ňadra, bojíme se, že jsou pro nĕ příliš tvrdá.“ Gópí naříkaly a neustále byly pohrouženy v tĕchto myšlenkách. Tolik toužily opĕt vidĕt Kršnu večer doma, že stály na cestĕ a vyhlížely, dokud se Kršna se Svými telátky a kravami nevrátil. To je vĕdomí Kršny.

Когда мир покажется нам пустым, а сами мы будем полны сознания Кришны, мы достигнем высшего совершенства. Вот почему так возвышенны гопи. Пребывая на уровне высшего совершенства, они ни на мгновение не забывали о Кришне. Когда Кришна со Своими коровами и телятами отправлялся в лес, оставшихся дома гопи охватывало беспокойство. «Ведь Кришна ушел босым, — думали они, — а на тропинках так много колючек и камней, которые могут поранить Его лотосные стопы. Они такие нежные и мягкие, что даже наша грудь кажется нам жесткой, когда Кришна кладет на нее Свои лотосные стопы». Погруженные в эти мысли, гопи обливались слезами. По вечерам они с нетерпением ждали Кришну и выбегали на дорогу, чтобы увидеть, как Он возвращается домой с телятами и коровами. Это и есть сознание Кришны.

Pokud je oddaný neustále hluboce pohroužený v myšlenkách na Kršnu, Kršna ho nikdy neopustí. Kuntídéví přemohla úzkost, když si uvĕdomila, že Kršna odejde. Skutečným výsledkem Kršnovy fyzické nepřítomnosti je však to, že začne být mnohem intenzívnĕji přítomný v mysli Svého oddaného. Čaitanja Maháprabhu nám proto dal Svým vlastním životem příklad, jak vykonávat oddanou službu Kršnovi v odloučení (vipralambha-sevā). Slzy tekly z Jeho očí jako přívaly deštĕ, neboť touhou po Kršnovi se Mu všechno zdálo prázdné.

Кришна никогда не покидает преданного, который целиком поглощен мыслями о Нем. Когда Кунтидеви думает о предстоящей разлуке с Кришной, ее охватывает сильная тревога, однако отсутствие Кришны приводит лишь к тому, что преданный все больше и больше ощущает Его присутствие в своем уме. Поэтому Чайтанья Махапрабху на примере собственной жизни учил нас випраламбха-севе, служению Кришне в разлуке с Ним. Слезы ручьем лились из глаз Махапрабху, и Он чувствовал, как пуст этот мир, когда в нем нет Кришны.

S Kršnou se můžeme stýkat dvĕma způsoby. Být v Kršnovĕ osobní přítomnosti, hovořit s Ním a objímat Ho se nazývá sambhoga. Existuje ale i jiný způsob, jak být s Kršnou, a sice v odloučení od Nĕho    —    vipralambha. Oddaný může získat prospĕch z obou druhů Kršnovy společnosti.

Существует два способа общения с Кришной. Когда вы ощущаете присутствие Кришны, встречаясь, беседуя с Ним и обнимая Его, это называется самбхогой, но можно общаться с Кришной иначе — в разлуке с Ним, — и такой вид общения именуется випраламбхой. И преданный может черпать благо, общаясь с Кришной и тем, и другим способом.

Jelikož se nyní nacházíme v hmotném svĕtĕ, nevidíme Kršnu přímo. Můžeme Ho však vidĕt nepřímo. Pokud jsme pokročilí v duchovním životĕ, můžeme si při pohledu na Tichý oceán ihned vzpomenout na Kršnu. To se nazývá meditace. Můžete si myslet: „V Tichém oceánu je obrovské množství vody a dĕlají se na nĕm veliké vlny, ale i když od nĕho stojím jen pár metrů, cítím se nehledĕ na jeho sílu a hrozivé vlny naprosto bezpečný. Vím, že se nevylije z břehů, protože všechno pracuje podle Kršnových pokynů. Kršna řekne: ,Tichý oceáne, i když jsi rozlehlý a mocný, nesmíš překročit tuto hranici.̀“ Tímto způsobem si můžeme okamžitĕ připomínat Kršnu, Boha, který je tak mocný, že ovládá dokonce i Tichý oceán. To je vĕdomí Kršny.

Находясь сейчас в материальном мире, мы лишены возможности видеть Кришну воочию. Но мы можем увидеть Его косвенно. Например, достигнув определенного уровня духовного развития, вы, увидев Тихий океан, сразу вспомните о Кришне. Вы будете думать: «Тихий океан — это безбрежный водный простор с громадами волн, но, каким бы великим и могущественным он ни был и какими бы страшными ни казались его волны, я чувствую себя в безопасности, хотя и стою в нескольких метрах от него. Я уверен, что он не выйдет из берегов. Почему? Потому что так велит Кришна. „О Тихий океан, — говорит Он, — хоть ты огромен и могуч, Я не позволяю тебе переступать эту черту“». Так можно помнить о Кришне, о Боге, который настолько могуществен, что даже Тихий океан не смеет ослушаться Его приказа. Если человек думает о Кришне таким образом, это тоже называют сознанием Кришны.

Když se díváme na východ slunce, můžeme si také ihned vzpomenout na Kršnu, neboť Nejvyšší Pán říká v Bhagavad-gítĕ (7.8): prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ    —    „Jsem svitem slunce a mĕsíce.“ Když jsme se naučili, jak vidĕt Kršnu, můžeme Ho vidĕt i ve slunečním svitu. Naši vĕdci nestvořili slunce. Mohou žonglovat se slovy, ale poznat, co slunce ve skutečnosti je, to je nad jejich síly. Védánta-sútra (1.1.3) ale říká: śāstra-yonitvāt. Človĕk může poznat všechno prostřednictvím šáster neboli védské literatury. Budeme-li studovat védskou literaturu, můžeme pochopit, co je slunce, neboť slunce je popsáno v Brahma-sanhitĕ (5.5.2):

Точно так же, наблюдая восход солнца, вы можете вспомнить о Кришне, ибо в «Бхагавад-гите» (7.8) Он говорит: прабха̄сми ш́аш́и-сӯрйайох̣ — «Я — сияние солнца и луны». Научившись видеть Кришну, вы разглядите Его и в солнечном свете. Солнце создали не ученые. Сколько бы они ни играли словами, им не удается до конца понять, что оно собой представляет. В «Веданта-сутре» (1.1.3) сказано: ш́а̄стра-йонитва̄т — обо всем можно узнать из шастр, ведических писаний. Например, изучая шастры,вы узнаете, что такое солнце, ибо оно описано в «Брахма-самхите» (5.52):

yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ
rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ
yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
йач-чакшур эша савита̄ сакала-граха̄н̣а̄м̇
ра̄джа̄ самаста-сура-мӯртир аш́еша-теджа̄х̣
йасйа̄джн̃айа̄ бхрамати самбхр̣та-ка̄ла-чакро

говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

Tento verš popisuje Slunce jako oko všech planet, a když o nĕm človĕk takto medituje, může to skutečnĕ realizovat, neboť v noci před východem slunce nic nevidíme. Slunce je také popisováno jako oko Nejvyššího Pána. Jedno Jeho oko je slunce a druhé oko je mĕsíc. V Upanišadách je řečeno, že vidĕt můžeme jen tehdy, vidí-li Kršna. Slunce je rovnĕž popsáno jako aśeṣa-tejāḥ neboli neomezenĕ žhavé. Jaký je jeho úkol? Yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakraḥ. Slunce má svou obĕžnou dráhu. Bůh mu dal pokyn: „Pohybuj se pouze po své obĕžné dráze a nevychyluj se z ní.“ Vĕdci říkají, že kdyby se Slunce pohnulo nepatrnĕ na jednu stranu, celý vesmír by se rozžhavil, a kdyby se vychýlilo na druhou stranu, celý vesmír by zmrzl. Podle pokynu Nejvyššího Pána se ale ze svého místa nepohne ani o milimetr. Vychází vždy přesnĕ. Proč? Všechno má svůj řád a je nutná disciplína a poslušnost. Brahma-sanhitá proto říká: yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.„Uctívám původní osobu, Nejvyššího Pána, podle Jehož příkazu se Slunce pohybuje po své obĕžné dráze. Dává pokyny dokonce i Slunci, oceánu a Mĕsíci a vše pracuje pod Jeho vedením.“

В этом стихе Солнце названо глазом всех планет, и, поразмыслив как следует, вы убедитесь, что это действительно так: ведь ночью, пока не взошло солнце, ничего невозможно разглядеть. Солнце еще называют глазом Господа. Одним Его глазом является Солнце, а другим — Луна. Поэтому в Упанишадах говорится, что мы можем видеть только тогда, когда видит Кришна. Говорят также, что Солнце — аш́еша-теджа̄х̣, раскаленное. Как же оно движется? Йасйа̄джн̃айа̄ бхрамати самбхр̣та-ка̄ла-чакрах̣. У Солнца есть орбита. Бог велит Солнцу: «Ты должно следовать строго по своей орбите». Ученые утверждают, что стоит Солнцу даже немного отклониться в одну сторону, как вселенную испепелит пожар, а стоит ему отклониться в другую сторону — вселенная замерзнет. Но Солнце, повинуясь воле Всевышнего, не отклоняется от орбиты даже на одну десятитысячную сантиметра. Оно всегда восходит в положенное время. Почему? Во всем должен быть порядок, подчинение одного другому. Вот почему в «Брахма-самхите» сказано: йасйа̄джн̃айа̄ бхрамати самбхр̣та-ка̄ла-чакро говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми — «Я поклоняюсь предвечному Господу, по чьей воле Солнце не сходит с орбиты. Он может повелевать даже Солнцем, океаном и Луной. Все сущее подчинено Его воле».

Proč je tedy tak tĕžké porozumĕt Bohu? Ve skutečnosti to není vůbec tĕžké. Pokud človĕk umí rozumnĕ uvažovat a pokud nemá místo mozku hromadu trusu, může realizovat Boha na každém kroku. Pán říká:

Так что Бога постичь совсем не трудно. Здравомыслящий человек — тот, у кого в голове не солома, а истинный разум, — может во всем ощутить присутствие Бога. Господь говорит:

raso ’ham apsu kaunteya
prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ
praṇavaḥ sarva-vedeṣu
śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu
расо ’хам апсу каунтейа
прабха̄сми ш́аш́и-сӯрйайох̣
пран̣авах̣ сарва-ведешу

ш́абдах̣ кхе паурушам̇ нр̣шу

„Ó synu Kuntí, Ardžuno, jsem chutí vody, jsem svĕtlem slunce a mĕsíce, slabikou óm ve védských mantrách, jsem zvuk v éteru a schopnost v lidech.“ (Bg. 7.8) Proč potom lidé říkají, že nevidí Boha? Proč se na Boha nedívají tím způsobem, jak jim to Bůh Samotný přikazuje? Proč si vymýšlejí své vlastní způsoby? Nikdo nemůže vidĕt Boha způsobem, jaký si sám vymyslí. Když se o to bude snažit, zůstane navždy slepý. V současné dobĕ se takzvaní filozofové a vĕdci snaží vidĕt Boha svým vlastním způsobem. To ale není možné. Musíme vidĕt Boha tak, jak nám to radí On Samotný. Jedinĕ potom Ho budeme moci spatřit. Když se budu chtít setkat s prezidentem Spojených států, budu ho moci vidĕt, kdy mĕ napadne? Pokud ne, jak potom mohu očekávat, že takovým způsobem uvidím Boha? Není to darebáctví? Dokonce ani s obyčejným človĕkem, který zaujímá nĕjaké vysoké postavení, se nemohu setkat tak, jak si usmyslím. Musím si dohodnout určité datum s jeho sekretářkou a zařídit další náležitosti. Ačkoliv Bůh je daleko vĕtší než obyčejný človĕk, darebáci přesto prohlašují, že Ho mohou spatřit tak, jak si to oni představují. Říkají: „Všechny způsoby, které si vymyslíte, jsou správné.“ To je darebáctví. Svĕt je plný darebáků a bláznů a lidé již ztrácejí představu, co vĕdomí Boha neboli vĕdomí Kršny vůbec je. Jestli chce nĕkdo opravdu vidĕt Boha, jestli chce být vždy v Jeho přítomnosti    —    jak o to Kršnu prosí Kuntídéví    —     může Ho mít neustále ve svém srdci.

«О сын Кунти [Арджуна], Я — вкус воды, Я — свет солнца и луны, слог ом в ведических мантрах. Я — звук в эфире и талант в человеке» (Б.-г., 7.8). Почему тогда люди заявляют: «Я не вижу Бога»? Почему они не видят Его так, как Он Сам их учит? Зачем изобретать собственные способы? Ведь таким путем Бога не увидеть. Это невозможно. Так люди никогда не прозреют. Сейчас так называемые философы и ученые пытаются по-своему увидеть Бога, но у них ничего не получится. Бога можно увидеть только так, как тому учит Сам Бог, и никак иначе. Если я захочу увидеть президента США, смогу ли я сделать это так, как мне заблагорассудится? Если нет, то почему это должно быть возможно в отношении Бога? Разве это не глупо? Действуя наобум, я не смогу увидеть даже обыкновенного человека, занимающего высокий пост; для этого мне надо договориться о встрече с его секретарем и выбрать наиболее подходящее время и место. Но Бог гораздо более велик, чем обыкновенный человек, и тем не менее глупцы поддерживают идею о том, что Бога можно увидеть по-своему. «Вы можете выдумать сколько угодно способов увидеть Бога, — говорят они, — и все они будут верными». Это не что иное, как мошенничество. Мир полон глупцов и мошенников, поэтому о сознании Бога, сознании Кришны люди имеют самые смутные представления. Если же человек поистине хочет видеть Бога, если он хочет, как Кунтидеви, быть всегда рядом с Ним, он должен все время носить Бога в сердце.

Musíme jednoduše zamĕstnat svou mysl a své smysly v oddané službĕ, jako to udĕlal Mahárádž Ambaríš. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane (Bhág. 9.4.18). Nejprve musíme soustředit svou mysl na Kršnovy lotosové nohy, neboť mysl je střediskem všech smyslových činností. Kdybychom nemĕli mysl, byli bychom slepí, i kdybychom mĕli oči, a i kdybychom mĕli uši, byli bychom hluší. Mysl je proto považována za jedenáctý smysl. Máme deset smyslů    —    pĕt činnostních smyslů a pĕt smyslů pro získávání poznání    —    a střediskem všech tĕchto smyslů je mysl. Bhagavad-gítá (3.42) říká:

Мы должны лишь, как Махараджа Амбариша, использовать ум и чувства в сознании Кришны. Са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайор вача̄м̇си ваикун̣т̣ха-гун̣а̄нуварн̣ане (Бхаг., 9.4.18). Прежде всего мы должны сосредоточить ум на лотосных стопах Кришны. Надо начать с ума, ибо он — центр деятельности всех органов тела. Без него мы не могли бы видеть и слышать, пусть и имея глаза и уши. Поэтому ум считают одиннадцатым органом. Насчитывается десять основных органов — пять органов действия и пять органов познания, однако центром их является ум. В «Бхагавад-гите» (3.42) сказано:

indriyāṇi parāṇy āhur
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
manasas tu parā buddhir
yo buddheḥ paratas tu saḥ
индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур
индрийебхйах̣ парам̇ манах̣
манасас ту пара̄ буддхир

йо буддхех̣ паратас ту сах̣

V tomto verši Kršna vysvĕtluje, že i když své smysly považujeme za velice důležité, je nad nimi nĕco vyššího    —    mysl, nad kterou je inteligence, a nad inteligencí je duše.

Здесь Кришна объясняет, что, хотя мы придаем чувствам большое значение, за ними стоит нечто высшее — ум. Над умом возвышается разум, а над ним — душа.

Jak můžeme pochopit existenci duše, když nerozumíme ani psychologickým projevům mysli? Nad myslí je inteligence a pomocí spekulace může človĕk dosáhnout nejvýše intelektuální úrovnĕ. Abychom ale porozumĕli duši a Bohu, musíme se povznést nad intelektuální úroveň. To všechno můžeme pochopit, avšak musíme toto poznání získat správným způsobem. Védy proto říkají:

Можем ли мы ощутить присутствие души, если не в силах разобраться даже в деятельности ума? Выше ума — разум, и путем долгих размышлений человек может, самое большее, возвыситься до этого уровня. Но, чтобы постичь душу и Бога, надо подняться и над уровнем разума. Это возможно, если получать знания из авторитетного источника. Вот почему в Ведах сказано:

tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham
тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет
самит-па̄н̣их̣ ш́ротрийам̇ брахма-ништ̣хам

„Ten, kdo chce opravdu se vší vážností porozumĕt nadpřirozeným a transcendentálním vĕcem, se musí obrátit na pravého duchovního učitele.“ (Mundaka Up. 1.2.12)

“If one is actually serious about understanding supernatural, transcendental subject matters, one must approach a bona fide spiritual master.” (Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12)