Skip to main content

Kapitola 17

Глава 17

Zmenšení břemene svĕta

Чтобы облегчить бремя Земли

bhārāvatāraṇāyānye
bhuvo nāva ivodadhau
sīdantyā bhūri-bhāreṇa
jāto hy ātma-bhuvārthitaḥ
бха̄ра̄вата̄ран̣а̄йа̄нйе
бхуво на̄ва иводадхау
сӣдантйа̄ бхӯри-бха̄рен̣а

джа̄то хй а̄тма-бхува̄ртхитах̣

Jiní říkají, že svĕt byl ve velkých nesnázích, jelikož byl přetížený jako loď na moři, a že ses zjevil jako odpovĕď na modlitby Svého syna Brahmy, abys zmenšil břímĕ svĕta.

Иные утверждают, что мир, подобно перегруженной лодке в море, преисполнился печалью и Брахма — Твой сын — стал молиться о Твоем нисшествии. Тогда Ты явился, чтобы облегчить бремя этого мира.

Šrímad-Bhágavatam 1.8.34

Шримад-Бхагаватам, 1.8.34

Brahmá je přímým synem Nejvyššího Pána, Nejvyššího Otce, a nebyl počat v lůnĕ matky. Proto je známý jako ātma-bhū. Brahmá má na starosti další tvoření ve vesmíru, které je druhotným odrazem moci Všemohoucího. Ve vesmíru se nachází transcendentální planeta jménem Švétadvíp, která je sídlem Kšíródakašájí Višnua, Nejvyššího Pána v podobĕ Paramátmy. Jakmile nastanou ve vesmíru problémy, které nemohou vyřešit ani vládnoucí polobozi, přicházejí pro radu za Brahmádžím, a když Brahmádží sám nemůže poradit, pak se obrací na Kšíródakašájí Višnua a modlí se k Nĕmu, aby se zjevil v nĕjaké inkarnaci a vyřešil všechny nesnáze. Takové problémy vznikly, když na Zemi vládl Kansa a jemu podobní a Zemĕ byla přečiny asurů velice přetížená. Brahmádží se společnĕ s dalšími polobohy modlil na břehu oceánu Kšíródaka a dostalo se jim zprávy o příchodu Kršny jako syna Vasudévy a Dévakí. Proto nĕkteří lidé říkají, že Pán se zjevil díky modlitbám Brahmádžího.

Брахма — сын Самого Бога, изначального отца. Брахма не был помещен в материнское чрево, поэтому его называют а̄тма-бхӯ. Он отвечает за дальнейшее творение вселенной, которое является вторичным отражением созидательной силы Всемогущего. Внутри данной вселенной есть трансцендентная планета — Шветадвипа. Это обитель Кширодакашайи Вишну, который является Параматмой — одной из ипостасей Верховного Господа. Всякий раз, когда полубоги, управляющие вселенной, сталкиваются с неразрешимой для них проблемой, они обращаются за помощью к Брахмаджи. А если и Брахмаджи не может разрешить эту проблему, он обращается за советом к Кширодакашайи Вишну и молит Его явить Свое воплощение в этом мире и устранить возникшие трудности. Именно так было, когда Камса и прочие асуры захватили власть в мире и Земля изнывала под бременем их злодеяний. Брахмаджи и другие полубоги молились на берегу океана Кширодака и получили ответ, что Кришна придет на Землю как сын Васудевы и Деваки. Поэтому некоторые утверждают, что Господь явился благодаря молитвам Брахмаджи.

Kuntídéví zde uvádí, co různí lidé říkají o důvodech Kršnova zjevení. Nĕkteří říkají, že se zjevil na žádost Vasudévy a Dévakí, a jiní, že se zjevil na žádost Brahmy. Bhārāvatāraṇāyānye bhuvo nāva ivodadhau. „Nĕkteří říkají, že se zjevil jen proto, aby zmenšil břímĕ svĕta, který byl přetížený jako loď na moři.“ Když je svĕt takto přetížený, musí přijít války, mor, hlad, různé epidemie a podobnĕ. Takový je zákon přírody.

Здесь Кунтидеви приводит разные мнения о причинах появления Кришны в этом мире. Одни говорят, что Он пришел, вняв мольбам Васудевы и Деваки, а другие утверждают, что Он появился на Земле по просьбе Брахмы. Бха̄ра̄вата̄ран̣а̄йа̄нйе бхуво на̄ва иводадхау: «По их мнению, Ты явился для того, чтобы облегчить бремя этого мира, ставшего похожим на перегруженную лодку в море». Когда бремя Земли становится слишком тяжелым, в мире неизбежно возникают войны, эпидемии, голод и прочие бедствия. Таков закон природы.

Zemĕ se spolu s miliony dalších planet vznáší v prostoru a na všech tĕchto planetách můžeme nalézt velké hory a oceány. Jak uvádí Bhagavad-gítá (gām āviśya), planety se mohou vznášet, protože do nich Kršna vstupuje stejnĕ jako do každého atomu. Zemĕ je velice tĕžká, ale může se vznášet díky tomu, že je v ní přítomna Nejvyšší Duše.

Земля парит в космосе с миллионами других планет, каждая из которых несет на себе огромные горы и океаны. Но все эти планеты плывут в пространстве, потому что Кришна находится в них. Га̄м а̄виш́йа, — сказано в «Бхагавад-гите». Кришна, проникая в каждый атом, входит и в Землю. Земля очень массивна, но благодаря присутствию Высшего Духа она продолжает плыть в космическом пространстве.

Díky přítomnosti duše se všechno stává lehčím. Dokud jsme živí, naše tĕlo může plavat na vodĕ, ale jakmile duše z tĕla odejde, tĕlo se ihned potopí. Stejnĕ když je naše dítĕ živé, můžeme ho snadno vzít jednou rukou. Když však zemře, je velice tĕžké. V současnosti jsme tedy zatíženi hmotným tĕlem, ale když udĕláme duchovní pokrok, můžeme se od této zátĕže osvobodit. V nynĕjších podmínkách nemůžeme létat vzduchem, ale duše je tak lehká, že když se vysvobodí z hmotného tĕla, bĕhem jedné sekundy se může přemístit na Vaikunthalóku do duchovního svĕta (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti).

Дух всему придает легкость. Пока мы живы, наше тело держится на воде, но, как только душа покидает тело, оно сразу тонет. Пока ребенок жив, мы можем поднять его одной рукой, а когда он умирает, его тело становится тяжелым. Так и мы сейчас несем на себе тяжкий груз невежества, но, возвысившись духовно, мы избавимся от этого груза. Сейчас мы не можем летать по воздуху, однако душа настолько легка, что, освободившись от тела, может мгновенно достичь Вайкунтхалоки, духовного мира (тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти).

Proč je svĕt přetížený? Příčinou jsou démoni neboli ti, kteří jsou proti oddané službĕ Pánu. Když matka Zemĕ již tuto zátĕž nemůže snést, Kršna sestoupí, aby Zemi ulehčil. Je-li přetížena nĕjaká loď, je to velice nebezpečné, neboť se může každou chvíli potopit. Když matka Zemĕ pod zátĕží démonů již velice trpĕla (sīdantyā bhūri-bhāreṇa), obrátila se na Brahmu, nejvyšší živou bytost v celém vesmíru. Když je potřeba, vedoucí osobnosti ve vesmíru se obrátí na Brahmu. Brahmá se potom obrátí na Višnua s prosbou, aby svĕt této zátĕže zbavil. Jak je popsáno v Bhagavad-gítĕ (4.7), Višnu neboli Kršna se potom zjeví v určité inkarnaci:

Какое же бремя для Земли невыносимо? Это бремя — демоны, противящиеся преданному служению. Когда мать-Земля чувствует, что эта ноша слишком тяжела для нее, Кришна приходит и избавляет Землю от бремени. Когда корабль перегружен, он в опасности, ибо в любую минуту может пойти на дно. Поэтому, когда мать-Земля почувствовала слишком большую тяжесть от засилья демонов (сӣдантйа̄ бхӯри-бха̄рен̣а), она обратилась за помощью к Брахме, главному живому существу во вселенной. Те, кто управляет вселенной, при необходимости идут к Брахме и просят его обратиться к Господу Вишну с мольбой облегчить их бремя. Тогда Вишну или Кришна воплощается в материальном мире, как об этом сказано в «Бхагавад-гите» (4.7):

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
йада̄ йада̄ хи дхармасйа
гла̄нир бхавати бха̄рата
абхйуттха̄нам адхармасйа

тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам

„Kdekoliv a kdykoliv nastává úpadek náboženství a vzrůstá bezbožnost, ó Bháratovče, v té dobĕ Osobnĕ sestoupím.“

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты».

Když se začne rozmáhat bezpráví, stoupá kriminalita a všude je neklid, vláda je z tĕchto problémů zmatená. Podobnĕ když je na svĕtĕ příliš mnoho démonů a ateistů, kteří jsou pro Zemi jenom zátĕží, polobozi, zbožní vládci ve vesmíru, jsou zmateni. Pokud obyvatelé státu dodržují všechny zákony, je snadné v takové zemi vládnout, ale když se z lidí stávají zločinci, znamená to pro vládu velkou zátĕž. Ke stejné situaci dochází i ve vesmírných záležitostech tohoto hmotného svĕta. Vždy vedle sebe existují démoni i polobozi, ale když začínají převládat démoni, svĕt je přetížený. Potom se polobozi obracejí na Pána Brahmu s prosbou o pomoc.

Когда законы в государстве попираются и преступников становится слишком много, в стране начинаются беспорядки и правительство не знает, как этому противостоять. Точно так же, когда миром начинают править демоны и безбожники, они становятся для него тяжким бременем, и полубоги, благочестивые правители вселенной, приходят в растерянность. Если граждане чтут законы государства, ими совсем не трудно управлять, но, когда люди превращаются в преступников, они создают для правительства много проблем. Такие ситуации приводят порой к нарушению общего равновесия в материальном мире. И демоны, и полубоги существуют всегда, но, когда демонов становится слишком много, мир начинает изнемогать под их бременем. Именно тогда полубоги обращаются за помощью к Господу Брахме.

Brahmá je jednou z dvanácti autorit, kterým se říká „dvádaša-mahádžanové“ (svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kaumāraḥ kapilo manuḥ    /    prahlādo janako bhīṣmo balir vaiyasakir vayam, Bhág. 6.3.20). Jestliže chceme obdržet transcendentální poznání, musíme následovat mahádžany neboli velké autority. Védy říkají: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet. Pokud chceme obdržet dokonalé poznání, musíme vyhledat gurua neboli pravou autoritu, duchovního učitele. Původním guruem je Kršna. Jak je uvedeno ve Šrímad-Bhágavatamu, Kršna učil Ardžunu i Brahmu (tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye).

Господь Брахма является одним из двенадцати мудрецов, именуемых двадаша-махаджанами: свайамбхӯр на̄радах̣ ш́амбхух̣ каума̄рах̣ капило манух̣ / прахла̄до джанако бхӣшмо балир ваийасакир вайам (Бхаг., 6.3.20). Если человек стремится к духовному знанию, он должен идти по стопам махаджан, великих мудрецов. В Ведах сказано: тад виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет — «Кто желает знать обо всем, должен обратиться к истинному гуру, духовному учителю». Изначальным духовным учителем является Кришна. Он посвятил в духовную науку Арджуну, и Он же открыл духовное знание Брахме, как об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам» (тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе).

Šrímad-Bhágavatam popisuje původní zdroj celého stvoření a cílem našeho hledání by tedy mĕlo být nalezení tohoto zdroje. Co je původním zdrojem stvoření? Janmādy asya yataḥ    —    původním zdrojem všeho je to, co je zdrojem stvoření, udržování a ničení (janma, sthiti a pralaya). Naše tĕlo se v určitou dobu narodilo, nĕjaký čas potrvá    —    podle druhu tĕla možná deset, dvacet, padesát nebo více let    —    a potom zanikne. Odkud naše tĕlo přišlo a kam zmizí? Existují vĕdecké zákony o zachování energie. Co je zdrojem této energie? Zdroj této energie (yato vā imāni bhūtāni jāyante) popisuje Šrímad-Bhágavatam.

В «Шримад-Бхагаватам» описан изначальный источник творения, и именно он должен быть предметом научных исследований. Что является изначальным источником творения? Джанма̄дй асйа йатах̣: источник всего сущего — это источник джанмы, стхити и пралаи (творения, поддержания и разрушения). В определенный срок наше тело появляется на свет, существует какое-то время — десять, двадцать, пятьдесят лет или еще сколько-то, в зависимости от вида тела, — а затем оно погибает. Откуда пришло это тело и куда отправится после смерти? Науке известен закон сохранения энергии. Но каков источник этой энергии? Этот источник существует, и он описан в «Шримад-Бхагаватам».

Tento zdroj není neviditelný. Darebáci si myslí, že vše, co existuje, vzniklo z ničeho. Jak ale může nĕco vzniknout z ničeho? Neexistují na to žádné důkazy a hlupáci přesto tvrdí, že je to možné. Jsou proto slepí. Jaký je tento zdroj, ze kterého všechno pochází, ve kterém všechno existuje a do nĕhož vše vstoupí? Bhágavatam (1.1.1.) říká: janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ. Slovo abhijñaḥ naznačuje, že zdroj všeho má plné vĕdomí.

В «Шримад-Бхагаватам» описан изначальный источник творения, и именно он должен быть предметом научных исследований. Что является изначальным источником творения? Джанма̄дй асйа йатах̣: источник всего сущего — это источник джанмы, стхити и пралаи (творения, поддержания и разрушения). В определенный срок наше тело появляется на свет, существует какое-то время — десять, двадцать, пятьдесят лет или еще сколько-то, в зависимости от вида тела, — а затем оно погибает. Откуда пришло это тело и куда отправится после смерти? Науке известен закон сохранения энергии. Но каков источник этой энергии? Этот источник существует, и он описан в «Шримад-Бхагаватам».

Slovo jña znamená „poznání“ a abhi znamená „určité“. Máme nedokonalé poznání o tom, odkud přicházíme a kam půjdeme po smrti a nejsme proto abhijña neboli nemáme svrchované vĕdomí. Nejvyšší zdroj všeho je však abhijña. Jak by to mohl být kámen nebo nĕjaké prázdno? Stvoření je samo o sobĕ důkazem o vĕdomí Nejvyššího. Každý může ocenit, jak dokonale je vesmír stvořený. Slunce a mĕsíc vycházejí na desetitisícinu sekundy přesnĕ bez jakýchkoliv odchylek a stejnĕ tak i roční období nám přinášejí kvĕtiny a ovoce vždy ve správnou dobu. V celém vesmírném projevu tedy vše probíhá systematicky a podle přesného řádu. Jak by to všechno mohlo být stvořeno bez vyšší inteligence, která má dokonalé poznání (abhijña)? Nĕkteří lidé říkají, že všechno vzniklo z ničeho. Co je to za nesmysl? Jak může stvoření vzniknout z ničeho? Je tato myšlenka vůbec logická? Bhágavatam říká, že není.

Джн̃а значит «знание», а абхи — «особое». Наше знание о том, откуда мы пришли и куда отправимся после смерти, несовершенно, поэтому нас нельзя отнести к категории абхиджн̃а, обладателей высшего сознания. Но источник всего сущего обладает таким сознанием. Он не камень и не пустота. Как такое можно говорить, когда само творение свидетельствует о том, что Всевышний обладает сознанием? Любой может по достоинству оценить окружающий мир и то, как четко он устроен. Солнце и луна восходят точно в срок, не отклоняясь даже на десятитысячную долю секунды, и так же четко сменяются времена года, принося в должный срок плоды и цветы. Такой же строгий порядок царит во всем творении. Могло ли оно возникнуть, если бы за ним не стоял абхиджн̃а — совершенный, всеведущий разум? Тем не менее есть люди, которые утверждают, будто все сущее возникло из ничего. Что за вздор! Как может такое творение появиться из пустоты? Есть ли логика в подобном утверждении? «Нет», — отвечает «Бхагаватам».

Bhágavatam říká, že všechno pochází z osoby, která je abhijña neboli velice inteligentní a zkušená, a že tato původní inteligentní osoba předala poznání původní stvořené bytosti (ādi kavi)    —     Pánu Brahmovi (tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye). Brahmá, původní stvořená živá bytost, má svůj zdroj a je s ním ve spojení. Je jasné, že k tomu, abychom získali nĕjaké poznání, musíme být s určitou osobou ve styku. Brahmá ale byl po svém stvoření úplnĕ sám. Od koho tedy získal poznání? Je to vysvĕtleno v Bhágavatamu: tene brahma hṛdā. Slovo hṛdā znamená „srdcem“. Nejvyšší Osoba, Paramátmá, sídlí v srdci každé živé bytosti včetnĕ Brahmy. I když byl tedy Brahmá sám, obdržel poznání od Nejvyššího. Slovo brahma znamená „védské poznání“. Védské poznání bylo tedy nejprve předáno Pánu Brahmovi.

«Шримад-Бхагаватам» учит нас, что все сущее исходит из личности, обладающей свойством абхиджн̃а. В высшей степени разумная и искусная во всем, эта изначальная личность передала знание ади-кави — Господу Брахме, первому из сотворенных живых существ (тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе). У Брахмы есть источник, и Брахма связан с этим источником. Мы получаем знания, непосредственно общаясь с тем, кто нам их раскрывает. Но, когда появился Брахма, он был один. Как он получил знание? Тене брахма хр̣да̄ — сказано в «Бхагаватам». Слово хр̣да̄ означает «из сердца». Верховная Личность, Параматма, находится в сердце каждого живого существа, в том числе и Брахмы. Поэтому Брахма, хотя и был один, получил знание от Самого Всевышнего. Брахма значит «ведическое знание». И первым это знание получил Господь Брахма.

Védské poznání může získat každý, neboť Kršna sídlí v srdci každého (sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ). Musíme se k tomu ale kvalifikovat. Kršna nám pomáhá    —    dává nám poznání zevnitř jako Nadduše (caitya-guru) a zvenku prostřednictvím duchovního mistra.

Ведическое знание заключено в каждом, ибо Кришна пребывает в сердце каждого из нас (сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣ах̣), однако воспринять его может лишь тот, кто обладает необходимыми для этого качествами. Кришна помогает нам, давая знания изнутри, через Сверхдушу (чайтья-гуру), и извне, через духовного учителя.

Brahmá získal védské poznání od Kršny a předával ho dále. Je proto autoritou pro védské poznání. Existují čtyři sampradáji neboli učednické posloupnosti, prostřednictvím kterých se rozšiřuje védské poznání    —    začínají od Brahmy, od Lakšmí, od Pána Šivy a od čtyř Kumárů. Opravdové poznání můžeme obdržet pouze tehdy, když se obrátíme na pravého představitele Kršny v jedné z tĕchto sampradájí. Zosobnĕná Zemĕ se tedy obrátila na Brahmu, který se potom začal modlit k Nejvyšší Osobnosti Božství: „Svĕt je nyní přetížený démony, a proto Tĕ prosím, abys sestoupil.“ Nĕkteří lidé proto říkají, že se Pán zjevil, když Ho Brahmá požádal, aby sňal břímĕ svĕta.

Получив ведическое знание от Кришны, Брахма передает его другим и потому считается авторитетным наставником. Существует четыре сампрадаи, или цепи духовных учителей, через которые передается ведическое знание. Первая берет начало от Брахмы, вторая — от Лакшми, третья — от Господа Шивы, а четвертая — от четырех Кумаров. Чтобы получить истинное знание, надо обратиться к авторитетному представителю Кришны, принадлежащему к одной из этих сампрадай. Так, олицетворенная Земля обратилась к Брахме, и он стал молиться Верховной Личности Бога: «Мир заполонили демоны, поэтому, прошу Тебя, сойди на Землю». Вот почему некоторые говорят, что Господь пришел в этот мир, откликнувшись на просьбу Брахмы облегчить бремя Земли.

Když Kršna sestoupí, ochraňuje oddané a zabíjí démony. Proto má Kršna ve Své podobĕ Nárájana čtyři ruce. Ve dvou rukách drží disk a kyj, kterými zabíjí démony, a v dalších dvou rukách drží lasturu a lotos, kterými Své oddané ochraňuje a žehná jim. Pán troubí na Svoji lasturu a říká: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati    —    „Moji oddaní nikdy nezaniknou,“ a lotosovým kvĕtem jim požehná. Lotosový kvĕt, který nĕkdy drží v ruce také Lakšmí, je symbolem požehnání.

Приходя на Землю, Кришна защищает преданных и уничтожает демонов. Поэтому у Кришны в образе Нараяны четыре руки. В двух из них Он держит диск и булаву, которыми убивает демонов, а в двух других — раковину и лотос, которыми благословляет и защищает преданных. Каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати, — говорит Господь. Кришна трубит в раковину, возвещая миру: «Мой преданный никогда не погибнет». А цветком лотоса Он раздает благословения. Цветок лотоса, иногда появляющийся и в руке Лакшми, является символом благословений.

Lidé tedy mohou mít různé názory na to, proč se Kršna zjevil. Ve skutečnosti ale Kršna přichází pro Své vlastní potĕšení. My se musíme rodit, protože jsme svázáni svou karmou, ale Kršna je zcela nezávislý a nepřichází sem na nĕčí žádost či na základĕ karmy. Přichází podle Své svobodné vůle (ātma-māyayā). My se rodíme proto, že nás k tomu donutí Kršnova vnĕjší, hmotná energie. Kršna ale není pod vládou ani této máji neboli energie, ani pod vládou nikoho jiného. Nerodí se za stejných podmínek jako my. Kršna tuto máju neboli iluzorní energii ovládá    —    jak by Ho tedy mohla ovlivňovat? Ten, kdo si myslí, že Kršna je stejnĕ jako my ovládaný májou, je podle Bhagavad-gíty mūḍha neboli hlupák (avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam).

Итак, кто-то может сказать, что Кришна, приходя на Землю, преследует те или иные цели, однако на самом деле Он появляется здесь ради Своего удовольствия, а не под давлением обстоятельств. Мы появляемся на свет, потому что на нас влияет закон кармы, но Кришна абсолютно независим, поэтому Его появление здесь не обусловлено ни законом кармы, ни чьей-либо просьбой. Он приходит сюда лишь по Своей собственной воле (а̄тма-ма̄йайа̄). Нас вынуждает родиться внешняя, материальная энергия Кришны, но Сам Кришна не подвержен влиянию майи или энергии какого-то другого существа, поэтому Его рождение в корне отличается от нашего. Майя, энергия иллюзии, действует по воле Кришны и потому не может влиять на Него. Того, кто думает, что Кришна, подобно нам, подвержен влиянию майи, «Бхагавад-гита» называет мудхой, глупцом (аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам).

Kršna je původní Nárájan, původní zdroj celého vesmírného stvoření. Brahmá, první stvořená živá bytost, se narodil hned po stvoření vesmíru a je přímým synem Nárájana, který jako Garbhódakašájí Višnu první vstoupil do hmotného vesmíru. Hmota nemůže nic stvořit bez styku s duchovní energií. Lidé, kteří hledají původní příčinu vesmírného stvoření, by mĕli vĕdĕt, že ke stvoření může dojít jedinĕ za přítomnosti duše. Duše uvádí hmotu do činnosti. Duše nikdy nemůže vzniknout z hmoty.

Господь Кришна — изначальный Нараяна, источник всего проявленного мира. Брахма, первое живое существо, рожденное сразу после сотворения вселенной, является сыном Самого Нараяны, который вошел в материальную вселенную в образе Гарбходакашайи Вишну. Материя без соприкосновения с духом не способна творить. Те, кто ищет первопричину материального творения, должны знать: ничто не возникнет без участия души. Именно душа приводит в движение материю. Материя не может сотворить душу.

Podle buddhistické teorie je životní síla neboli životní energie, která je v každém z nás, stvořena hmotou. Touto buddhistickou teorií je v současnosti ovlivnĕn celý svĕt. Ve skutečnosti je tomu ale tak, že hmota se vyvíjí díky přítomnosti životní síly. To můžeme velice snadno pochopit. Když se dítĕ narodí, postupnĕ roste a jeho tĕlo se vyvíjí. Jestliže se ale narodí mrtvé a v jeho tĕle tedy není přítomná duše, tĕlo se nikdy nebude vyvíjet. Existence duše je proto základní podmínkou rozvoje hmoty a nikoliv naopak. Proč mrtvé dítĕ neroste? Protože v nĕm není přítomna duše. Strom také roste jen do té doby, dokud je v nĕm život. Když zasadíme do dobré půdy malé semínko banyánovníku a zaléváme ho, vyroste z nĕj strom, protože je v nĕm duše. Jestliže ale stejné semínko upražíme na ohni a pak ho zasadíme, nikdy nevyroste, protože v nĕm již duše není přítomna.

Буддисты утверждают, будто жизненная сила — или жизненная энергия, которой мы обладаем, — возникает под воздействием материальных условий. Сейчас эта философия заполонила весь мир. Но на самом деле материя может развиваться только под влиянием жизненной силы. Понять это совсем не трудно. Появившись на свет, ребенок растет, и развивается его тело; но, если ребенок рождается мертвым, если в его теле нет души, это тело не будет развиваться. Значит, дух является основой развития материи, а не наоборот. Почему не растет мертвый ребенок? Потому что в его теле нет души. Дерево растет до тех пор, пока в нем есть жизнь. Если крошечное семечко баньяна посадить в хорошую почву и обильно полить водой, оно прорастет, потому что в нем есть душа. А если посадить в землю жареное семечко, из него ничего не вырастет, ибо там не будет души.

Hmota roste a rozvíjí se díky přítomnosti duše a na tomto principu probíhá od samého začátku celé stvoření. Na počátku stvoření do vesmíru vstoupila Nejvyšší Duše a potom se na lotosovém kvĕtu, vyrůstajícím z transcendentálního břicha Višnua, narodila první živá bytost, Brahmá. Tento lotosový kvĕt je hmota, ale musíme chápat, že pochází z ducha. Duše je proto základem stvoření.

Материя развивается благодаря присутствию души, и этот принцип лежит в основе сотворения мира. На заре творения Высший Дух вошел во вселенную, и на цветке лотоса, выросшего из трансцендентного живота Вишну, родился Брахма, первое живое существо. Поскольку лотос, на котором родился Брахма, является материей, следует сделать вывод, что он возник из духа. Стало быть, дух — основа творения.

Jelikož lotosový kvĕt, ze kterého se narodil Brahmá, vyrostl z břicha Višnua, Pán Višnu je známý jako Padmanábha. Brahmá je známý jako ātma-bhū, protože se narodil přímo svému otci Nárájanovi neboli Višnuovi bez styku s matkou Lakšmídží. Lakšmídží byla v Nárájanovĕ přítomnosti a prokazovala Mu různé služby, ale Nárájan přesto zplodil Brahmu bez styku s Lakšmídží. V tom spočívá všemocnost Pána. Když chceme počít dítĕ, potřebujeme k tomu ženu, neboť dítĕ nemůžeme zplodit sami. Kršna, Pán Višnu, ale přivedl na svĕt Brahmu bez pomoci Své ženy Lakšmídží, jelikož Nejvyšší Pán není na nikom a na ničem závislý. Ten, kdo považuje Nárájana za obyčejnou lidskou bytost, by se mĕl z tohoto příkladu poučit.

Лотос, на котором родился Господь Брахма, вырос из углубления на животе Вишну, поэтому Господа Вишну именуют Падманабхой. Брахму называют атма-бху, потому что он родился непосредственно от своего отца, Нараяны, или Вишну, без участия матери Лакшмиджи. Лакшмиджи была рядом с Нараяной и служила Ему, но Господь Нараяна дал жизнь Брахме без ее помощи. Господь поистине всемогущ. Если мы хотим завести ребенка, нам не обойтись без жены, ибо сами родить ребенка мы не можем. Но Кришна, Господь Вишну, произвел на свет Брахму без помощи жены, Лакшмидеви, хотя она была рядом. Господь ни от кого не зависит. Пусть над этим примером задумаются те, кто по невежеству считает Господа Нараяну обыкновенным живым существом.

Védská literatura nám zakazuje myslet si, že ostatní živé bytosti jsou na stejné úrovni jako Nárájan.

Веды запрещают считать других живых существ равными Нараяне.

yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ
brahma-rudrādi-daivataiḥ
samatvenaiva vīkṣeta
sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam
йас ту на̄ра̄йан̣ам̇ девам̇
брахма-рудра̄ди-даиватаих̣
саматвенаива вӣкшета

са па̄шан̣д̣ӣ бхавед дхрувам

Kdosi vymyslel slovo daridra-nārāyaṇa, kterým naznačuje, že Nárájan zchudl a že žebrák, který chodí žebrat k mým dveřím, je také Nárájan. Nic takového však védská písma neschvalují. Nárájan je pánem Lakšmí, bohynĕ štĕstí, a jen hlupáci si myslí, že se může stát chudákem. Darebáci říkají, že Nárájan, Brahmá, Šiva a všichni polobozi, vy, já a všichni ostatní jsme na stejné úrovni. To je hloupost. Nárájan je asamaurdhva.To znamená, že nikdo nemůže být stejný jako On a nikdo Ho nepřevýší. Kršna Samotný, původní Nárájan, proto říká v Bhagavad-gítĕ: mattaḥ parataraṁ nānyat.„Není nikoho vyššího nade Mne.“ Ani se Mu nikdo nemůže vyrovnat. Slovo asamaznamená, že se Mu nikdo nevyrovná a anūrdhva znamená, že nikdo není vĕtší než On. Takové je postavení Boha.

Кто-то придумал слово даридра-нараяна и тем самым хочет сказать, что Нараяна обнищал и что попрошайка, который приходит к моему порогу, тоже Нараяна. Этому нет подтверждения в Ведах. Нараяна — повелитель Лакшми, богини процветания. Только глупцы могут считать, что Он каким-то образом обнищал. Горе-философы утверждают, что Нараяна, Брахма, Шива, все полубоги, вы, я и все остальные находятся на одном уровне. Это полнейшая глупость. Господа Нараяну называют асамаурдхвой, что означает «нет никого равного Ему или более великого, чем Он». Поэтому Сам Кришна, изначальный Нараяна, говорит в «Бхагавад-гите»: маттах̣ паратарам̇ на̄нйат — «Нет никого превыше Меня». И нет никого равного Ему. Слово асама означает, что Ему нет равных, а анӯрдхва — что нет никого более великого, чем Он. Таково положение Господа.

Nárájan není obyčejná živá bytost. Je Samotný Nejvyšší Pán a všechny části Jeho transcendentálního tĕla mají schopnost vykonávat činnosti všech ostatních smyslů. Obyčejná živá bytost může zplodit své dĕti sexuálním stykem a nemůže to udĕlat jiným způsobem kromĕ toho, který je jí určený. Nárájan je ale všemocný a může tedy dítĕ počít ze Svého břicha. Jak je popsáno v Brahma-sanhitĕ (5.32), každá část Jeho tĕla má všechny schopnosti ostatních částí: aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti. Já například mohu svýma očima vidĕt, ale Kršna Svýma očima může také jíst. Hloupí darebáci řeknou: „Obĕtujete jídlo Kršnovi, ale On nic nesnĕdl. Všechno tu zůstalo.“ Tito lidé nevĕdí, že Kršna může jíst pouhým pohledem, neboť může vykonávat jakékoliv činnosti jakoukoliv částí Svého transcendentálního tĕla. Když jeden pradlák v Mathuře nechtĕl dát Kršnovi oblečení, Nejvyšší Pán ukázal Svou transcendentální moc a rukou mu usekl hlavu. Jak je to možné? Je to možné, neboť Pán je všemocný.

Нараяна не принадлежит к числу обычных живых существ. Он — Сама Личность Бога, и каждая часть Его трансцендентного тела обладает способностями всех остальных частей. Обычные существа зачинают детей половым путем, и у них нет иного способа зачатия. Но Господь Нараяна всемогущ: Он может родить ребенка из Своего пупка. В «Брахма-самхите» (5.32) говорится, что каждая часть Его тела способна выполнять любое действие: ан̇га̄ни йасйа сакалендрийа-вр̣тти-манти. Я, например, с помощью глаз могу только видеть, а Кришна ими может и есть. Невежественные богохульники говорят: «Вы предложили пищу Кришне, но что Он съел? Он ничего не ел, ведь еда осталась нетронутой». Такие люди не знают, что Кришна может съесть пищу, просто взглянув на нее. Любой частью Своего трансцендентного тела Он может делать все, что угодно. Когда в Матхуре красильщик отказался дать Кришне кусок ткани, Господь Кришна явил Свое непостижимое могущество, снеся ему голову рукой. Как Он это смог? Он смог, потому что Он всемогущ.

Pán je dokonalý a nezávislý a Svými rozmanitými energiemi může vykonávat cokoliv. Je to vysvĕtleno na začátku Šrímad-Bhágavatamu slovy abhijñaḥ svarāṭ. Slovo sva-rāṭ naznačuje, že Pán je sobĕstačný a na nikom nezávisí. To je kvalifikace Boha. V dnešní dobĕ se můžeme setkat s tolika lidmi, kteří se sami prohlašují za inkarnace Boha, ale jakmile je začne bolet zub, říkají: „Pane doktore, pomozte mi.“ Jestliže jsi Bůh, pomoz si sám. Proč musíš chodit k lékaři? Takoví lidé jsou darebáci a velice nám ztĕžují šíření vĕdomí Kršny. Celý svĕt je nyní takovými darebáky a démony přetížen a vůlí Nejvyššího na nĕ čeká atomová bomba.

The Lord is complete and independent to do anything and everything by His various potencies. This is explained in the beginning of Śrīmad-Bhāgavatam by the words abhijñaḥ sva-rāṭ. The word sva-rāṭ indicates that He is self-sufficient, not dependent on anyone. That is the qualification of God. Nowadays there are so many self-proclaimed incarnations of God, but as soon as they have some toothache they immediately say, “Ooooooh, doctor, help me. Save me.” If you are God, save yourself. Why go to a doctor? Such people are rascals, and they make it very difficult to spread Kṛṣṇa consciousness. The whole world is now overburdened by such rascals and demons, and therefore the atom bomb is waiting for them by the will of the Supreme.