Skip to main content

Kapitola 17

Глава 17

Zmenšení břemene svĕta

Облекчаване бремето на света

bhārāvatāraṇāyānye
bhuvo nāva ivodadhau
sīdantyā bhūri-bhāreṇa
jāto hy ātma-bhuvārthitaḥ
бха̄ра̄вата̄ран̣а̄янйе
бхуво на̄ва иводадхау
сӣдантя̄ бхӯри-бха̄рен̣а
джа̄то хй а̄тма-бхува̄ртхитах̣

Jiní říkají, že svĕt byl ve velkých nesnázích, jelikož byl přetížený jako loď na moři, a že ses zjevil jako odpovĕď na modlitby Svého syna Brahmy, abys zmenšil břímĕ svĕta.

Други казват, че светът, претоварен като лодка в морето, се е преизпълнил със скръб, затова Брахма, синът ти, се молил да се появиш. И Ти си дошъл, за да намалиш бедите.

Šrímad-Bhágavatam 1.8.34

Шрӣмад Бха̄гаватам 1.8.34

Brahmá je přímým synem Nejvyššího Pána, Nejvyššího Otce, a nebyl počat v lůnĕ matky. Proto je známý jako ātma-bhū. Brahmá má na starosti další tvoření ve vesmíru, které je druhotným odrazem moci Všemohoucího. Ve vesmíru se nachází transcendentální planeta jménem Švétadvíp, která je sídlem Kšíródakašájí Višnua, Nejvyššího Pána v podobĕ Paramátmy. Jakmile nastanou ve vesmíru problémy, které nemohou vyřešit ani vládnoucí polobozi, přicházejí pro radu za Brahmádžím, a když Brahmádží sám nemůže poradit, pak se obrací na Kšíródakašájí Višnua a modlí se k Nĕmu, aby se zjevil v nĕjaké inkarnaci a vyřešil všechny nesnáze. Takové problémy vznikly, když na Zemi vládl Kansa a jemu podobní a Zemĕ byla přečiny asurů velice přetížená. Brahmádží se společnĕ s dalšími polobohy modlil na břehu oceánu Kšíródaka a dostalo se jim zprávy o příchodu Kršny jako syna Vasudévy a Dévakí. Proto nĕkteří lidé říkají, že Pán se zjevil díky modlitbám Brahmádžího.

Брахма е пряк син на Върховния господ, Върховния баща и не се е намирал в утроба на майка. Ето защо той е известен като а̄тма-бхӯ. Този Брахма е отговорен за допълнителни творения във Вселената, които са вторично отражение на съзидателните сили на Всемогъщия. В ореола на вселената има трансцендентална планета, известна като Шветадвипа, която е жилището на Кш̣ӣродака-ша̄йӣ Виш̣н̣у, аспекта Парама̄тма̄ на Върховния Бог. Винаги, когато има проблеми във Вселената, които не могат да бъдат решени от управляващите полубогове, те се обръщат към Брахмаджи за намиране на решение, но ако и Брахмаджи не може да им помогне, той се консултира с Кш̣ӣродака-ша̄йӣ Виш̣н̣у и го моли да изпрати инкарнация за решение на проблемите. Такъв проблем възникнал, когато управлявали Камса и други демони. Земята изнемогвала под бремето на греховете на асурите. Брахмаджи и другите полубогове се молели на брега на океана Кширодака и получили отговор, че Кришна ще дойде като син на Ва̄судева и Деваки. Така че някои хора казват, че Бог се е появил заради молитвите на Брахмаджи.

Kuntídéví zde uvádí, co různí lidé říkají o důvodech Kršnova zjevení. Nĕkteří říkají, že se zjevil na žádost Vasudévy a Dévakí, a jiní, že se zjevil na žádost Brahmy. Bhārāvatāraṇāyānye bhuvo nāva ivodadhau. „Nĕkteří říkají, že se zjevil jen proto, aby zmenšil břímĕ svĕta, který byl přetížený jako loď na moři.“ Když je svĕt takto přetížený, musí přijít války, mor, hlad, různé epidemie a podobnĕ. Takový je zákon přírody.

Кунтӣдеви описва мнения на различни личности относно появяването на Кришна. Някои казват, че Той се е появил по искане на Ва̄судева и Деваки, а други – по искане на Брахма. Бха̄ра̄вата̄ран̣а̄я̄нйе бхуво на̄ва иводадхау – някои казват, че Той се е появил само за да намали тежестта на света, който се е претоварил като лодка в морето. Когато светът е претоварен, резултатът е война, мор, глад, епидемии и така нататък. Това е закон на природата.

Zemĕ se spolu s miliony dalších planet vznáší v prostoru a na všech tĕchto planetách můžeme nalézt velké hory a oceány. Jak uvádí Bhagavad-gítá (gām āviśya), planety se mohou vznášet, protože do nich Kršna vstupuje stejnĕ jako do každého atomu. Zemĕ je velice tĕžká, ale může se vznášet díky tomu, že je v ní přítomna Nejvyšší Duše.

Земята плува в космоса всред милиони други планети, всяка от тях носеща огромни планини и океани. Те плуват, защото Кришна е влязъл в тях, както е посочено в Бхагавад-гӣта̄ (га̄м а̄вишя), точно както Той влиза във всеки атом. Земята със сигурност не е в безтегловност, по-скоро, тя е много тежка. Но тя плува, защото Върховният Дух е вътре в нея.

Díky přítomnosti duše se všechno stává lehčím. Dokud jsme živí, naše tĕlo může plavat na vodĕ, ale jakmile duše z tĕla odejde, tĕlo se ihned potopí. Stejnĕ když je naše dítĕ živé, můžeme ho snadno vzít jednou rukou. Když však zemře, je velice tĕžké. V současnosti jsme tedy zatíženi hmotným tĕlem, ale když udĕláme duchovní pokrok, můžeme se od této zátĕže osvobodit. V nynĕjších podmínkách nemůžeme létat vzduchem, ale duše je tak lehká, že když se vysvobodí z hmotného tĕla, bĕhem jedné sekundy se může přemístit na Vaikunthalóku do duchovního svĕta (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti).

Всичко е осветено от присъствието на духа. Тяло на човек ще плува във водата, докато човек е жив, но веднага след като душата го напусне, тялото веднага потъва. Когато детето е живо, можем да го вдигнем с една ръка, но когато детето е мъртво, то тежи. Така че сега ние сме тежки, но когато станем духовно напреднали, ще бъдем свободни от препятствия. Сега не можем да летим във въздуха, но душата е толкова лека, че когато е освободена от тялото, тя може само за секунда да отиде на Вайкунтха-лока, духовния свят (тяктва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м ети).

Proč je svĕt přetížený? Příčinou jsou démoni neboli ti, kteří jsou proti oddané službĕ Pánu. Když matka Zemĕ již tuto zátĕž nemůže snést, Kršna sestoupí, aby Zemi ulehčil. Je-li přetížena nĕjaká loď, je to velice nebezpečné, neboť se může každou chvíli potopit. Když matka Zemĕ pod zátĕží démonů již velice trpĕla (sīdantyā bhūri-bhāreṇa), obrátila se na Brahmu, nejvyšší živou bytost v celém vesmíru. Když je potřeba, vedoucí osobnosti ve vesmíru se obrátí na Brahmu. Brahmá se potom obrátí na Višnua s prosbou, aby svĕt této zátĕže zbavil. Jak je popsáno v Bhagavad-gítĕ (4.7), Višnu neboli Kršna se potom zjeví v určité inkarnaci:

Защо светът се е претоварил? Това става претоварен поради присъствието на демони – тези, които са против преданото служене. Когато майката земя чувства този товар твърде тежък, Кришна идва сам, за да се облекчи земята. Ако даден кораб е претоварен, неговото положение е много опасно, защото той може да потъне във всеки един момент. Затова, когато майката земя се почувства много неудобно поради претоварване с демони (сӣдантя̄ бхӯри-бха̄рен̣а), тя се обръща към Брахма, главното живо същество в тази вселена. Когато е необходимо, главните личности във Вселената се обръщат към Брахма, който, от своя страна се обръща към Вишну, за да го помоли да намали тежестта на товара. Тогава Вишну или Кришна се появява като въплъщение, както е посочено в Бхагавад-гӣта̄ (4.7):

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
яда̄ яда̄ хи дхармася
гла̄нир бхавати бха̄рата
абхюттха̄нам адхармася
тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам

„Kdekoliv a kdykoliv nastává úpadek náboženství a vzrůstá bezbožnost, ó Bháratovče, v té dobĕ Osobnĕ sestoupím.“

„Всеки път и навсякъде, където има упадък на религиозната практика и нерелигиозността вземе връх, Аз идвам лично, о, потомъко на Бхарата.“

Když se začne rozmáhat bezpráví, stoupá kriminalita a všude je neklid, vláda je z tĕchto problémů zmatená. Podobnĕ když je na svĕtĕ příliš mnoho démonů a ateistů, kteří jsou pro Zemi jenom zátĕží, polobozi, zbožní vládci ve vesmíru, jsou zmateni. Pokud obyvatelé státu dodržují všechny zákony, je snadné v takové zemi vládnout, ale když se z lidí stávají zločinci, znamená to pro vládu velkou zátĕž. Ke stejné situaci dochází i ve vesmírných záležitostech tohoto hmotného svĕta. Vždy vedle sebe existují démoni i polobozi, ale když začínají převládat démoni, svĕt je přetížený. Potom se polobozi obracejí na Pána Brahmu s prosbou o pomoc.

Когато в една държава има много беззаконие и престъпници, тя се претоварва и настъпва безпорядък, управниците са объркани, защото не знаят какво трябва да се прави. По същия начин, когато светът е залят от демони и атеисти, те създават тежест и полубоговете, благочестивите управници на вселената стават объркани. Когато гражданите спазват законите, управлението е лесно, но ако хората са престъпници, те обременяват държавните администратори. Подобни ситуации понякога нарушават баланса в материалния свят. Двете групи – демоните и полубоговете винаги съществуват, но когато демоничните сили се увеличават, светът се претоварва. Тогава полубоговете се обръщат към Брахма за помощ.

Brahmá je jednou z dvanácti autorit, kterým se říká „dvádaša-mahádžanové“ (svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kaumāraḥ kapilo manuḥ    /    prahlādo janako bhīṣmo balir vaiyasakir vayam, Bhág. 6.3.20). Jestliže chceme obdržet transcendentální poznání, musíme následovat mahádžany neboli velké autority. Védy říkají: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet. Pokud chceme obdržet dokonalé poznání, musíme vyhledat gurua neboli pravou autoritu, duchovního učitele. Původním guruem je Kršna. Jak je uvedeno ve Šrímad-Bhágavatamu, Kršna učil Ardžunu i Brahmu (tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye).

Брахма е един от дванадесетте авторитети, известни като два̄даша-маха̄джани (сваямбхӯр на̄радах̣ шамбхух̣ каума̄рах̣ капило манух̣ / прахла̄до джанако бхӣш̣мо балир ваия̄сакир ваям, Шрӣмад Бха̄гаватам, 6.3.20). Ние трябва да следваме махаджаните, най-великите авторитети, ако искаме да получим трансцендентално знание. Ведите предписват: тад-вигя̄на̄ртхам̇ са гурум ева̄бхиганчхет – „Ако човек иска да бъде в знание за всичко, трябва да се обърне към гуру, авторитетен духовен учител.“ Изначалният гуру е Кришна. Той обучава Арджуна, а също и Брахма, както е посочено в Шрӣмад Бха̄гаватам (тене брахма хр̣да̄ я а̄ди-кавайе).

Šrímad-Bhágavatam popisuje původní zdroj celého stvoření a cílem našeho hledání by tedy mĕlo být nalezení tohoto zdroje. Co je původním zdrojem stvoření? Janmādy asya yataḥ    —    původním zdrojem všeho je to, co je zdrojem stvoření, udržování a ničení (janma, sthiti a pralaya). Naše tĕlo se v určitou dobu narodilo, nĕjaký čas potrvá    —    podle druhu tĕla možná deset, dvacet, padesát nebo více let    —    a potom zanikne. Odkud naše tĕlo přišlo a kam zmizí? Existují vĕdecké zákony o zachování energie. Co je zdrojem této energie? Zdroj této energie (yato vā imāni bhūtāni jāyante) popisuje Šrímad-Bhágavatam.

Шрӣмад Бха̄гаватам описва изначалния източник на творението и това трябва да бъде действителният предмет на нашата изследователска работа. Кой е изначалният източник на творението? Джанма̄дй ася ятах̣ – изначалният източник на всичко е източникът на джанма, стхити и пралайя – създаване, поддържане, и унищожение. Нашето тяло се ражда на определена дата, съществува определен брой години – десет, двадесет, петдесет години, или колкото и да са, в зависимост от вида тяло – и след това умира. От къде идва това тяло и къде ще отиде след като умре? Има научни закони относно запазването на енергията. Какъв е източникът на тази енергия? Има един източник (ято ва̄ има̄ни бхӯта̄нӣ джа̄янте) и този източник е описан в Шрӣмад Бха̄гаватам.

Tento zdroj není neviditelný. Darebáci si myslí, že vše, co existuje, vzniklo z ničeho. Jak ale může nĕco vzniknout z ničeho? Neexistují na to žádné důkazy a hlupáci přesto tvrdí, že je to možné. Jsou proto slepí. Jaký je tento zdroj, ze kterého všechno pochází, ve kterém všechno existuje a do nĕhož vše vstoupí? Bhágavatam (1.1.1.) říká: janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ. Slovo abhijñaḥ naznačuje, že zdroj všeho má plné vĕdomí.

Този източник не е сляп. Негодниците мислят, че всичко е произлязло от нищо. Но как може нещо да произлезе от нищо? Не съществуват доказателства, че такова нещо може да се случи, но глупаците твърдят, че това е така и затова те са слепи. Каква е същността на изначалния източник, от когото е произлязло всичко, в който съществува всичко и в когото всичко ще се върне? В Шрӣмад Бха̄гаватам (1.1.1) се казва джанма̄дй ася ято 'нвая̄д итараташ ча̄ртхеш̣в абхигях̣. Думата абхигях̣ показва, че източникът на всичко обладава съвършено съзнание.

Slovo jña znamená „poznání“ a abhi znamená „určité“. Máme nedokonalé poznání o tom, odkud přicházíme a kam půjdeme po smrti a nejsme proto abhijña neboli nemáme svrchované vĕdomí. Nejvyšší zdroj všeho je však abhijña. Jak by to mohl být kámen nebo nĕjaké prázdno? Stvoření je samo o sobĕ důkazem o vĕdomí Nejvyššího. Každý může ocenit, jak dokonale je vesmír stvořený. Slunce a mĕsíc vycházejí na desetitisícinu sekundy přesnĕ bez jakýchkoliv odchylek a stejnĕ tak i roční období nám přinášejí kvĕtiny a ovoce vždy ve správnou dobu. V celém vesmírném projevu tedy vše probíhá systematicky a podle přesného řádu. Jak by to všechno mohlo být stvořeno bez vyšší inteligence, která má dokonalé poznání (abhijña)? Nĕkteří lidé říkají, že všechno vzniklo z ničeho. Co je to za nesmysl? Jak může stvoření vzniknout z ničeho? Je tato myšlenka vůbec logická? Bhágavatam říká, že není.

Думата гя означава знание, а аби означава специфично. Ние нямаме достатъчно познания за това от къде сме дошли и къде ще отидем след смъртта и следователно ние не сме абхигя, върховно осъзнати. Но върховният източник е абхигя. Той не е камък или пустота. Как би могъл да бъде? Самото творение е доказателство за съзнанието на Върховния. Всеки може да оцени космическото творение и колко добре то работи. Слънцето и луната се издигат точно навреме, без да се отклоняват дори една десетохилядна от секундата, смяната на сезоните – по същия начин, носейки със себе си плодове и цветя. По този начин цялото космическо творение се движи по много подреден, систематичен начин. Така че, ако няма някой, който е абхигя – много умна и интелигентна личност, който знае всичко – как би могло всичко това да бъде създадено? Някои хора казват, че всичко това е дошло от нищото. Що за глупост? Може ли такова творение да се появи от нищото? Разумна ли е тази идея? Шрӣмад Бха̄гаватам казва не.

Bhágavatam říká, že všechno pochází z osoby, která je abhijña neboli velice inteligentní a zkušená, a že tato původní inteligentní osoba předala poznání původní stvořené bytosti (ādi kavi)    —     Pánu Brahmovi (tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye). Brahmá, původní stvořená živá bytost, má svůj zdroj a je s ním ve spojení. Je jasné, že k tomu, abychom získali nĕjaké poznání, musíme být s určitou osobou ve styku. Brahmá ale byl po svém stvoření úplnĕ sám. Od koho tedy získal poznání? Je to vysvĕtleno v Bhágavatamu: tene brahma hṛdā. Slovo hṛdā znamená „srdcem“. Nejvyšší Osoba, Paramátmá, sídlí v srdci každé živé bytosti včetnĕ Brahmy. I když byl tedy Brahmá sám, obdržel poznání od Nejvyššího. Slovo brahma znamená „védské poznání“. Védské poznání bylo tedy nejprve předáno Pánu Brahmovi.

Бхагаватам ни казва, че всичко идва от личност, която е абхигя, много интелигентна и опитна и че изначалната интелигентна личност предава знание на ади-кави, първото сътворено същество – Бог Брахма (тене брахма хр̣да̄ я а̄ди-кавайе). Брахма, първото живо същество, има изначален източник и той е в контакт с този източник. Ние приемаме знание от друг човек, когато сме лице в лице с него. Но когато е бил създаден Брахма, той е бил сам. Как той е получил знание? Това се обяснява в Шрӣмад Бха̄гаватам: тене брахма хр̣да̄. Думата хрда означава от ​​сърцето. Върховната Личност, Парама̄тма̄ е в сърцето на всяко живо същество, включително и Брахма. Ето защо, въпреки че Брахма е бил сам, той е получил знание от Върховния. Думата Брахма означава ведическо знание. Така ведическото знание беше дадено първо на Брахма.

Védské poznání může získat každý, neboť Kršna sídlí v srdci každého (sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ). Musíme se k tomu ale kvalifikovat. Kršna nám pomáhá    —    dává nám poznání zevnitř jako Nadduše (caitya-guru) a zvenku prostřednictvím duchovního mistra.

Ведическото знание се дава на всеки, защото Кришна е в сърцето на всеки (сарвася ча̄хам̇ хр̣ди саннивищах̣), но човек трябва да е квалифициран, за да получи това знание. Кришна ни помага като ни дава знание както отвътре – като Свръхдушата (чайтя-гуру), така и отвън – като духовния учител.

Brahmá získal védské poznání od Kršny a předával ho dále. Je proto autoritou pro védské poznání. Existují čtyři sampradáji neboli učednické posloupnosti, prostřednictvím kterých se rozšiřuje védské poznání    —    začínají od Brahmy, od Lakšmí, od Pána Šivy a od čtyř Kumárů. Opravdové poznání můžeme obdržet pouze tehdy, když se obrátíme na pravého představitele Kršny v jedné z tĕchto sampradájí. Zosobnĕná Zemĕ se tedy obrátila na Brahmu, který se potom začal modlit k Nejvyšší Osobnosti Božství: „Svĕt je nyní přetížený démony, a proto Tĕ prosím, abys sestoupil.“ Nĕkteří lidé proto říkají, že se Pán zjevil, když Ho Brahmá požádal, aby sňal břímĕ svĕta.

Брахма получава ведическото знание от Кришна и после го разпространява. По тази причина той се счита за авторитет. Има четири сампрада̄и или вериги от ученическата последователност, чрез които се предава ведическото знание – една на Брахма, една на Лакшми, една на Бог Шива, и една на четиримата Кумари. Ние трябва да се обърнем към авторитетен представител на Кришна в един от тези сампрада̄и и тогава можем да получим реално знание. Така персонификацията на Земята се обърнала към Брахма, който се молил на Бога, Върховната Личност: „Светът сега е претоварен с демони и затова аз те моля да се появиш.“ Някои казват, че Бог се появи по молба на Брахма, за да облекчи бремето на света.

Když Kršna sestoupí, ochraňuje oddané a zabíjí démony. Proto má Kršna ve Své podobĕ Nárájana čtyři ruce. Ve dvou rukách drží disk a kyj, kterými zabíjí démony, a v dalších dvou rukách drží lasturu a lotos, kterými Své oddané ochraňuje a žehná jim. Pán troubí na Svoji lasturu a říká: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati    —    „Moji oddaní nikdy nezaniknou,“ a lotosovým kvĕtem jim požehná. Lotosový kvĕt, který nĕkdy drží v ruce také Lakšmí, je symbolem požehnání.

Когато Кришна се появи, Той защитава преданите и убива демоните. Кришна в своята Нараяна форма има четири ръце. В две ръце Той има диск и боздуган, с които да убие демоните, а в другите две ръце държи раковина и лотос, с които да благослови и защити преданите. Богът казва: каунтея пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣ашяти, – това Кришна оповестява със своята раковина – Моите предани никога няма да бъдат победени. А с лотосовото цвете Той раздава своите благословии. Лотосът, който понякога се появява и в ръката на Лакшми, е символ на благословия.

Lidé tedy mohou mít různé názory na to, proč se Kršna zjevil. Ve skutečnosti ale Kršna přichází pro Své vlastní potĕšení. My se musíme rodit, protože jsme svázáni svou karmou, ale Kršna je zcela nezávislý a nepřichází sem na nĕčí žádost či na základĕ karmy. Přichází podle Své svobodné vůle (ātma-māyayā). My se rodíme proto, že nás k tomu donutí Kršnova vnĕjší, hmotná energie. Kršna ale není pod vládou ani této máji neboli energie, ani pod vládou nikoho jiného. Nerodí se za stejných podmínek jako my. Kršna tuto máju neboli iluzorní energii ovládá    —    jak by Ho tedy mohla ovlivňovat? Ten, kdo si myslí, že Kršna je stejnĕ jako my ovládaný májou, je podle Bhagavad-gíty mūḍha neboli hlupák (avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam).

Някой може да каже, че Кришна се появява с тази или онази цел, но истината е, че Той се появява заради собственото си удоволствие, а не поради някаква друга причина. Ние приемаме раждане, защото сме обвързани със своята карма, но Кришна е напълно независим. Той не идва заради молбата на някого или поради карма. Напротив, той идва по своята собствена воля (а̄тма-ма̄яя̄). Ние сме принудени да се раждаме, защото сме подвластни на външната, материална енергия на Кришна, но Кришна не е под контрола от ма̄я̄ или енергията на някой друг, затова Той не приема раждане по същия начин. Ма̄я̄, илюзорната енергия е под контрола на Кришна, така че как би могла тя да го контролира? Човек, който мисли, че Кришна, както нас, се контролира от Ма̄я̄, е описан в Бхагавад-гӣта̄ като мӯд̣ха, глупак (аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха ма̄нуш̣ӣм̇ танум а̄шритам).

Kršna je původní Nárájan, původní zdroj celého vesmírného stvoření. Brahmá, první stvořená živá bytost, se narodil hned po stvoření vesmíru a je přímým synem Nárájana, který jako Garbhódakašájí Višnu první vstoupil do hmotného vesmíru. Hmota nemůže nic stvořit bez styku s duchovní energií. Lidé, kteří hledají původní příčinu vesmírného stvoření, by mĕli vĕdĕt, že ke stvoření může dojít jedinĕ za přítomnosti duše. Duše uvádí hmotu do činnosti. Duše nikdy nemůže vzniknout z hmoty.

Кришна е изначалният Нараяна, изначалният източник на цялото космическо творение. Брахма или първото живо същество, родено веднага след сътворението, е пряк син на Нараяна, който като Гарбходакашай Вишну пръв влиза в материалната вселена. Материята не може да твори без съприкосновение с духа. Онези, които търсят първопричината за материалното творение трябва да знаят, че творението се извършва, когато присъства духовната душа. Материята се съживява от духовната душа, не е така, че душата е създадена от материята.

Podle buddhistické teorie je životní síla neboli životní energie, která je v každém z nás, stvořena hmotou. Touto buddhistickou teorií je v současnosti ovlivnĕn celý svĕt. Ve skutečnosti je tomu ale tak, že hmota se vyvíjí díky přítomnosti životní síly. To můžeme velice snadno pochopit. Když se dítĕ narodí, postupnĕ roste a jeho tĕlo se vyvíjí. Jestliže se ale narodí mrtvé a v jeho tĕle tedy není přítomná duše, tĕlo se nikdy nebude vyvíjet. Existence duše je proto základní podmínkou rozvoje hmoty a nikoliv naopak. Proč mrtvé dítĕ neroste? Protože v nĕm není přítomna duše. Strom také roste jen do té doby, dokud je v nĕm život. Když zasadíme do dobré půdy malé semínko banyánovníku a zaléváme ho, vyroste z nĕj strom, protože je v nĕm duše. Jestliže ale stejné semínko upražíme na ohni a pak ho zasadíme, nikdy nevyroste, protože v nĕm již duše není přítomna.

Според будистката теория жизнената сила – жизнената енергия, която всички ние притежаваме – е създадена от материалните условия. В настоящия момент целият свят е повлиян от тази будистка теория. Истината обаче е, че материята се развива поради наличието на жизнена сила. Ние можем да разберем това много лесно. След като се роди дете, то расте и тялото му се развива, но ако детето е родено мъртво, ако душата не присъства, тялото няма да се развие. Затова душата е в основата на развитието на материята, а не обратното. Защо мъртвото дете не расте? Защото душата не присъства. Едно дърво расте толкова дълго, колкото има живот в него. Ако ние посадим малкото семе на баняновото дърво в добра почва и му даваме вода, то ще расте, защото душата присъства. Но ако изпържим това семе на огъня и след това го посеем, то няма да порасне, защото душата я няма.

Hmota roste a rozvíjí se díky přítomnosti duše a na tomto principu probíhá od samého začátku celé stvoření. Na počátku stvoření do vesmíru vstoupila Nejvyšší Duše a potom se na lotosovém kvĕtu, vyrůstajícím z transcendentálního břicha Višnua, narodila první živá bytost, Brahmá. Tento lotosový kvĕt je hmota, ale musíme chápat, že pochází z ducha. Duše je proto základem stvoření.

Материята расте и се развива, поради наличието на душата и този принцип е бил следван от самото начало на творението. В началото на творението Върховната душа влязла във вселената, а първото живо същество, Брахма се е родил от лотоса, пораснал от трансценденталния корем на Вишну. Приемайки, че лотоса, от който се е родил Брахма е материя, ние трябва да разберем, че той също е пораснал от духа. Затова духът е в основата на сътворението.

Jelikož lotosový kvĕt, ze kterého se narodil Brahmá, vyrostl z břicha Višnua, Pán Višnu je známý jako Padmanábha. Brahmá je známý jako ātma-bhū, protože se narodil přímo svému otci Nárájanovi neboli Višnuovi bez styku s matkou Lakšmídží. Lakšmídží byla v Nárájanovĕ přítomnosti a prokazovala Mu různé služby, ale Nárájan přesto zplodil Brahmu bez styku s Lakšmídží. V tom spočívá všemocnost Pána. Když chceme počít dítĕ, potřebujeme k tomu ženu, neboť dítĕ nemůžeme zplodit sami. Kršna, Pán Višnu, ale přivedl na svĕt Brahmu bez pomoci Své ženy Lakšmídží, jelikož Nejvyšší Pán není na nikom a na ničem závislý. Ten, kdo považuje Nárájana za obyčejnou lidskou bytost, by se mĕl z tohoto příkladu poučit.

Тъй като лотосът, от който се е родил Брахма, е пораснал от пъпа на Вишну, Бог Вишну е известен като Падманабха. Брахма е известен като атма-бху защото се е родил директно от бащата, Нараяна или Вишну, без контакт на майка Лакшмиджи. Тя се е намирала до Нараяна и му е служила, но Нараяна заченал Брахма без да се докосва до нея. Това е всемогъществото на Бога. Когато искаме да заченем дете, ние се нуждаем от помощта на съпруга, защото не можем да заченем дете сами. Но Кришна, Бог Вишну създал Брахма без помощта на съпругата си, Лакшми, въпреки че тя присъствала, защото Той не е зависим от нищо. Този, който глупаво смята Нараяна за някой, който е като другите живи същества, трябва да вземат поука от това.

Védská literatura nám zakazuje myslet si, že ostatní živé bytosti jsou na stejné úrovni jako Nárájan.

Ведическата литература забранява живите същества да се поставят на едно ниво с Нараяна.

yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ
brahma-rudrādi-daivataiḥ
samatvenaiva vīkṣeta
sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam
яс ту на̄ра̄ян̣ам̇ девам̇
брахма-рудра̄ди-даиватаих̣
саматвенаива вӣкш̣ета
са па̄шан̣д̣ӣ бхавед дхрувам

Kdosi vymyslel slovo daridra-nārāyaṇa, kterým naznačuje, že Nárájan zchudl a že žebrák, který chodí žebrat k mým dveřím, je také Nárájan. Nic takového však védská písma neschvalují. Nárájan je pánem Lakšmí, bohynĕ štĕstí, a jen hlupáci si myslí, že se může stát chudákem. Darebáci říkají, že Nárájan, Brahmá, Šiva a všichni polobozi, vy, já a všichni ostatní jsme na stejné úrovni. To je hloupost. Nárájan je asamaurdhva.To znamená, že nikdo nemůže být stejný jako On a nikdo Ho nepřevýší. Kršna Samotný, původní Nárájan, proto říká v Bhagavad-gítĕ: mattaḥ parataraṁ nānyat.„Není nikoho vyššího nade Mne.“ Ani se Mu nikdo nemůže vyrovnat. Slovo asamaznamená, že se Mu nikdo nevyrovná a anūrdhva znamená, že nikdo není vĕtší než On. Takové je postavení Boha.

Някой е измислил думата даридра-на̄ра̄ян̣а, опитвайки се да покаже, че Нараяна е станал беден и че сиромахът, който идва при вратата ми да проси, също е Нараяна. Това не е авторизирано от ведическата литература. Нараяна е господар на Лакшми, богинята на щастието и само глупаците си мислят, че Той по някакъв начин може да обеднее. Негодници са тези, които казват, че Нараяна, Брахма, Шива, всички полубогове, ти, аз и всички останали, всички са на едно и също ниво. Това е безумие. Нараяна е асамаурдхва. Това означава, че никой не може да бъде равен или по-велик от него. Затова Самият Кришна, изначалният Нараяна, казва в Бхагавад-гӣта̄: маттах̣ паратарам̇ на̄нят – „Никой не Ме превъзхожда.“ Нито е някой равен на него. Думата асама означава, че никой не е равен на него, и анурдхва означава, че никой не е по-велик от него. Това е позицията на Бога.

Nárájan není obyčejná živá bytost. Je Samotný Nejvyšší Pán a všechny části Jeho transcendentálního tĕla mají schopnost vykonávat činnosti všech ostatních smyslů. Obyčejná živá bytost může zplodit své dĕti sexuálním stykem a nemůže to udĕlat jiným způsobem kromĕ toho, který je jí určený. Nárájan je ale všemocný a může tedy dítĕ počít ze Svého břicha. Jak je popsáno v Brahma-sanhitĕ (5.32), každá část Jeho tĕla má všechny schopnosti ostatních částí: aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti. Já například mohu svýma očima vidĕt, ale Kršna Svýma očima může také jíst. Hloupí darebáci řeknou: „Obĕtujete jídlo Kršnovi, ale On nic nesnĕdl. Všechno tu zůstalo.“ Tito lidé nevĕdí, že Kršna může jíst pouhým pohledem, neboť může vykonávat jakékoliv činnosti jakoukoliv částí Svého transcendentálního tĕla. Když jeden pradlák v Mathuře nechtĕl dát Kršnovi oblečení, Nejvyšší Pán ukázal Svou transcendentální moc a rukou mu usekl hlavu. Jak je to možné? Je to možné, neboť Pán je všemocný.

Нараяна не е обикновено живо същество. Той е самата Върховна Божествена Личност и Той има силата на всички сетива във всички части на трансценденталното си тяло. Едно обикновено живо същество зачева дете с полово сношение и не разполага с други средства, предназначени за него, за да направи това. Но Нараяна е всемогъщ и следователно Той може да роди дете от пъпа си. Всяка част от тялото му притежава всички способности, както е обяснено в Брахма Сам̇хита̄ (5.32), ан̣га̄ни яся сакалендрия-вр̣тти-манти. Например, аз гледам с очите си, но Кришна може също и да яде с очите си. Глупавите негодници ще кажат: „Вие предлагате храна на Кришна, но дали Той е ял от нея? Храната все още е тук. Той не е ял нищо.“ Такива хора не знаят, че Кришна може да яде само като гледа, защото Той може да прави всичко с която и да е част от трансценденталното си тяло. Когато в Матхура един перач отказал да даде парче плат на Кришна, Бог Кришна показал своята трансцендентална мощ като отрязал главата на мъжа с ръка. Как е възможно това? Това е било възможно благодарение на всемогъществото на Бога.

Pán je dokonalý a nezávislý a Svými rozmanitými energiemi může vykonávat cokoliv. Je to vysvĕtleno na začátku Šrímad-Bhágavatamu slovy abhijñaḥ svarāṭ. Slovo sva-rāṭ naznačuje, že Pán je sobĕstačný a na nikom nezávisí. To je kvalifikace Boha. V dnešní dobĕ se můžeme setkat s tolika lidmi, kteří se sami prohlašují za inkarnace Boha, ale jakmile je začne bolet zub, říkají: „Pane doktore, pomozte mi.“ Jestliže jsi Bůh, pomoz si sám. Proč musíš chodit k lékaři? Takoví lidé jsou darebáci a velice nám ztĕžují šíření vĕdomí Kršny. Celý svĕt je nyní takovými darebáky a démony přetížen a vůlí Nejvyššího na nĕ čeká atomová bomba.

Бог е напълно съвършен и свободен да прави всичко с различните си енергии. Това е обяснено в началото на Шрӣмад Бха̄гаватам с думите абхигях̣ сва-ра̄т. Думата сва-ра̄т показва, че Той е себедостатъчен, който не зависи от никого. Това са качествата на Бога. В днешно време има толкова много самозвани инкарнации, които, щом ги заболи зъб, започват да викат: „Оооооох, докторе, помогни ми! Спаси ме!“ Ако си Бог, спаси се сам! Защо трябва да ходиш на лекар? Такива хора са негодници и те затрудняват разпространението на Кришна съзнание. Сега целият свят е претоварен от такива негодници и демони и затова, по волята на Върховния, ги чака атомна бомба.