Skip to main content

Kapitola 16

16

Návrat k přirozenému vĕdomí

Paluu luonnolliseen tietoisuuteen

apare vasudevasya
devakyāṁ yācito ’bhyagāt
ajas tvam asya kṣemāya
vadhāya ca sura-dviṣām
apare vasudevasya
devakyāṁ yācito ’bhyagāt
ajas tvam asya kṣemāya
vadhāya ca sura-dviṣām

Jiní říkají, že když se o Tebe modlili Vasudéva a Dévakí, narodil jsi se jako jejich syn. Jsi bezpochyby nezrozený, a přesto se rodíš pro jejich dobro a proto, abys zabil ty, kteří závidí polobohům.

Jotkut sanovat Sinun syntyneen Vasudevan ja Devakīn poikana, koska nämä rukoilivat Sinun ilmestymistäsi. Olet epäilemättä syntymätön, mutta suostuit kuitenkin syntymään edistääksesi heidän hyvinvointiaan ja tappaaksesi ne, jotka kadehtivat puolijumalia.

Šrímad-Bhágavatam 1.8.33

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.33

Je také řečeno, že Vasudéva a Dévakí se v minulém životĕ jako Sutapá a Pršni oddali neobyčejnĕ přísnému pokání, aby získali Pána za svého syna, a díky tomuto odříkání se Pán skutečnĕ zjevil jako jejich syn. V Bhagavad-gítĕ je již řečeno, že Pán přichází pro dobro všech lidí svĕta a proto, aby vyhladil asury neboli materialistické ateisty.

Vasudevan ja Devakīn sanotaan edellisessä elämässään Sutapana ja Pṛśninä harjoittaneen ankaraa askeesia toivoessaan saavansa Herran pojakseen. Heidän askeesinsa ansiosta Herra ilmestyi heidän poikanaan. Bhagavad-gītāssa on jo sanottu, että Herra ilmestyy edistääkseen kaikkien maailman kansalaisten hyvinvointia ja tuhotakseen asurat eli materialistiset ateistit.

Pán říká:

Herra sanoo:

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham

„Kdykoliv a kdekoliv nastává úpadek náboženství a vzrůstá bezbožnost, ó Bháratovče, v té dobĕ Osobnĕ sestoupím.“ (Bg. 4.7) Slova dharmasya glāniḥ znamenají „odchýlení od náboženských zásad“. Když dochází k takovým odchylkám, náboženství upadá.

”Missä ja milloin tahansa uskonnon harjoittaminen taantuu, oi Bharatan jälkeläinen, ja uskonnottomuus saa ylivallan, silloin minä ilmestyn maan päälle.” (Bhagavad-gītā 4.7) Sanat dharmasya glāniḥ merkitsevät ”poikkeavuuksia uskonnossa”. Poikkeavuudet turmelevat uskonnon.

V lidské společnosti musí být zajišťování duchovních a hmotných potřeb ve správné rovnováze. Ve skutečnosti jsme duše, ale nyní jsme uvĕznĕni v hmotných tĕlech. Dokud budeme mít hmotná tĕla, neobejdeme se bez tĕlesných nezbytností jako je jedení, spaní, páření se a bránĕní se. Duše nepotřebuje nic jíst; jíme jen proto, abychom udržovali své tĕlo. Civilizace, která se snaží uspokojovat pouze tĕlesné potřeby a zapomíná na potřeby duše, je jednostranná a nevyvážená. Představte si, že nĕkdo pouze čistí svůj kabát a nestará se o své tĕlo. Nebo můžeme dát jiný příklad. Nĕjaký človĕk má v kleci ptáka a stále pečuje jen o klec a na ptáka zapomíná. To je bláznovství. Pták křičí: „Dej mi jíst, dej mi jíst!“ Když se staráme jen o klec, jak může být pták šťastný?

Ihmisyhteiskunnassa on vallittava tasapaino hengen ja aineen välillä. Me olemme itse asiassa henkisiä sieluja, mutta jostain syystä olemme joutuneet vangeiksi aineelliseen ruumiiseen ja niin kauan kuin meillä on nämä ruumiit, meidän on hyväksyttävä niiden tarpeet eli syöminen, nukkuminen, parittelu ja puolustautuminen, vaikka sielu ei niitä tarvitsekaan. Sielun ei tarvitse syödä; sen minkä syömme käytämme kehon ylläpitoon. Pelkästään ruumiintarpeista huolehtiva kulttuuri, jossa ei välitetä sielun tarpeista, on tyhjänaikainen ja tasapainoton. Mitä jos me vain pesisimme päällystakkimme, mutta jättäisimme ruumiimme vaille hoitoa? Tai jos meillä olisi häkkilintu ja huolehtisimme vain sen häkistä mutta emme itse linnusta. Se olisi typerää. Lintu itkee ruokaa: ”Ka, ka, anna minulle syötävää!” Voiko lintu olla onnellinen, jos huolehdimme vain sen häkistä?

Proč jsme tedy nešťastní? V západních zemích je dostatek penĕz, jídla, aut a sexu. Všeho je hojnost. Proč jsou tam ale lidé jako například hippies, kteří jsou zfrustrovaní a zmatení? Nejsou vůbec spokojení. Proč? Protože jejich společnost je nevyvážená. Staráme se o potřeby tĕla, ale nevíme nic o duši a jejích potřebách. Duše je naší skutečnou podstatou a tĕlo je jen obalem. Když zanedbáváme duši, nastává dharmasya glāniḥ    —    zanedbávání povinností.

Miksi olemme onnettomia? Länsimaissa ei ole pulaa rikkauksista, ei ruoasta, ei autoista, eikä sukupuolielämästä. Kaikkea on tarjolla yllin kyllin. Miksi sitten on edelleen ryhmä pettyneitä ja hämmentyneitä ihmisiä, kuten hippinuoret? He eivät ole tyytyväisiä. Miksi? Koska tasapaino puuttuu. Pidämme huolta ruumiintarpeista mutta emme tiedä sielusta ja sen tarpeista. Sielu on tärkein tekijä, aineellinen ruumis on sen peite. Sielun unohtaminen on eräänlainen dharmasya glāniḥ eli velvollisuuden häväistys.

Slovo dharma znamená „povinnost“. I když se „dharma“ často překládá jako „náboženství“ a „náboženství“ je všeobecnĕ definováno jako „víra“, „dharma“ není nĕjakou vírou. Dharma označuje „skutečnou a přirozenou povinnost“. Povinností človĕka je znát potřeby duše. My ale naneštĕstí o duši nic nevíme a zamĕstnáváme se jen zajišťováním tĕlesného pohodlí.

Sana dharma tarkoittaa ”velvollisuutta”. Sana dharma ei tarkoita ”uskontoa”, vaikka se yleensä käännetään niin. Dharma tarkoittaa ihmisen perusvelvollisuutta. Ihmisen velvollisuus on tietää sielun tarpeet, mutta valitettavasti meillä ei ole tietoa sielusta ja me vain tyydytämme ahkerasti ruumiimme tarpeita.

Tĕlesné pohodlí však není všechno. Předpokládejme, že nĕkdo žije velice pohodlným životem. Znamená to snad, že nikdy nezemře? I on musí zemřít. V bitvĕ o přežití přežijí jen ti nejsilnĕjší, a tĕlesné pohodlí nikomu neumožní žít vĕčnĕ. Když se lidé starají pouze o své tĕlo, nazývá se to dharmasya glāniḥ neboli zanedbání povinnosti.

Ruumiin mukavuus ei riitä. Ihminen voi viettää varsin mukavaa elämää, mutta tarkoittaako se sitä, että hän ei kuolisi? Ei tietenkään. Puhutaan olemassaolon kamppailusta ja vahvimman eloonjäännistä, mutta ruumiin mukavuudet eivät pysyvästi tee mahdolliseksi eloonjäämistämme. Ruumiista huolehtimista kutsutaaan sanoilla dharmasya glāniḥ eli velvollisuuden häväistys.

Musíme znát potřeby tĕla i duše. Ve skutečnosti se máme přednostnĕ starat o svoji duši. Musíme si ale uvĕdomit, že ji nikdy nemůžeme uspokojit hmotným způsobem. Duše je jiné povahy než tĕlo a musíme jí poskytovat duchovní potravu    —     vĕdomí Kršny. Když je človĕk nemocný, musí držet správnou dietu a užívat správné léky. Obojí je potřeba. Když pouze užívá léky a nedrží správnou dietu, léčba nebude nikdy úspĕšná. V hnutí pro vĕdomí Kršny poskytujeme duši jak správné léky, tak i správnou dietu. Dietou je kṛṣṇa-prasāda neboli jídlo, které bylo nejprve obĕtováno Kršnovi, a lékem je Haré Kršna mantra.

Ihmisen on tunnettava sekä ruumiin että sielun tarpeet. Tärkeintä elämässä on tyydyttää sielua – eikä se onnistu aineellisilla keinoilla. Sielu on erillinen yksilö ja sen on saatava henkistä ravintoa. Tuo henkinen ravinto on Kṛṣṇa-tietoisuus. Potilaan on saatava oikea ruokavalio ja sopiva lääke. Kumpaakin tarvitaan. Hoito epäonnistuu, mikäli hänelle annetaan vain sopivaa lääkettä mutta ei oikeaa ruokavaliota. Kṛṣṇa-tietoisuus -liike tarjoaa sielulle sekä sopivan lääkkeen että oikean ruokavalion. Ruokavaliona on kṛṣṇa-prasāda eli ruoka, joka on ensin tarjottu Kṛṣṇalle, ja lääkkeenä on Hare Kṛṣṇa -mantra.

nivṛtta-tarṣair upagīyamānād
bhavauṣadhāc chotra-mano-’bhirāmāt
ka uttamaśloka-guṇānuvādāt
pumān virajyeta vinā paśu-ghnāt
nivṛtta-tarṣair upagīyamānād
bhavauṣadhāc chotra-mano-’bhirāmāt
ka uttamaśloka-guṇānuvādāt
pumān virajyeta vinā paśu-ghnāt

(Bhág. 10.1.4)

(Śrīmad-Bhāgavatam 10.1.4)

Paríkšit Mahárádž řekl velkému svĕtci Šukadévovi Gósvámímu: „Tvoje přednášky ze Šrímad-Bhágavatamu nejsou obyčejné, neboť je vychutnávají ti, kteří jsou nivṛtta-tṛṣṇa neboli osvobození od tužeb.“ Každý v hmotném svĕtĕ si chce užívat, ale skutečnou chuť Bhágavatamu může okusit jen ten, kdo je od takových tužeb osvobozený. Slovo bhāgavata označuje vše, co je ve vztahu s Bhagavánem, Nejvyšším Pánem. Haré Kršna mantra je tedy také bhāgavata. Paríkšit Mahárádž řekl, že Šrímad-Bhágavatam může vychutnávat jenom ten, kdo je prost tužeb po smyslovém požitku. A proč bychom ho mĕli vychutnávat? Bhavauṣadhi: může nás vyléčit z naší nemoci    —    opakovaného rození a smrti.

Parīkṣit Mahārāja sanoi mahtavalle tietäjä Śrīla Śukadeva Gosvāmīlle: ”Luentosi minulle Śrīmad-Bhāgavatamista ovat epätavallisia. Bhāgavata-keskustelut ovat mieleisiä niille, jotka ovat nivṛtta-ṭṛṣṇa eli jotka eivät tavoittele mitään.” Jokainen aineellisessa maailmassa tavoittelee nautintoa, mutta ihminen, joka on päässyt siitä eroon, voi maistaa Bhāgavatamin makua. Bhāgavata viittaa kaikkeen siihen mikä liittyy Bhagavāniin, Korkeimpaan Herraan. Myös Hare Kṛṣṇa -mantra on bhāgavata. Parīkṣit Mahārāja sanoo, että Bhāgavatan mausta nauttivat ne, joilla ei ole enää halua täyttää aineellisia toiveita. Miksi Bhāgavatan makua pitäisi maistaa? Bhavauṣadhi – se on lääke syntymisen ja kuolemisen sairauteen.

V současné dobĕ jsme všichni nemocní. Materialisté ve skutečnosti nevĕdí, co je zdraví a co je nemoc. I když nic nevĕdí, stavĕjí se do role velkých vĕdců a filozofů. Neptají se, proč jsou nuceni umírat. Říkají si vĕdci, ale nijak se nesnaží tento problém vyřešit. Jací jsou to vĕdci? Pokrok ve vĕdĕ by mĕl přinášet poznání, které by zmírnilo naše utrpení. Jaký má jinak vĕda význam? Vĕdci mohou slibovat, že nám v budoucnosti pomohou, ale můžeme se jich zeptat: „A co nám můžete nabídnout nyní?“ Opravdový vĕdec by neřekl: „Teď jednoduše trpte jako předtím a my jednou vynalezneme nĕjaké chemické látky a pomůžeme vám.“ Atyantika-duḥkha-nivṛttiḥ.Slovo atyantika znamená „základní“ a duḥkha znamená „utrpení“. Cílem lidského života by mĕlo být ukončení tĕchto základních utrpení, jenomže lidé ani nevĕdí, o jaká utrpení jde. Bhagavad-gítá říká, že to jsou janma-mṛtyu-jarā-vyādhi: zrození, smrt, stáří a nemoc. Co jsme již udĕlali pro to, abychom se jich zbavili? V hmotném svĕtĕ na nĕ neexistuje žádný lék. Nejlepší zůsob jak se od nich osvobodit popisuje Pán v Bhagavad-gítĕ (8.15):

Olemme tällä hetkellä sairaita. Materialistit eivät tiedä mitä on sairaus ja mitä terveys. He eivät tiedä mitään, mutta ovat olevinaan suuria tiedemiehiä ja filosofeja. He eivät ihmettele: ”Miksi minun on kuoltava, vaikka en halua?” Eikä heillä ole siihen ratkaisua. Silti he kutsuvat itseään tiedemiehiksi. Millaisia tiedemiehiä he oikein ovat? Tieteessä edistymisen pitäisi tuoda mukanaan tiedon siitä, kuinka kurjuutta voidaan vähentää. Mitä virkaa tieteellä muuten on? Tiedemiehet voivat luvata auttavansa meitä joskus tulevaisuudessa, mutta voimme silti kysyä: ”Mitä voitte tehdä hyväksemme juuri nyt? Oikea tiedemies ei sanoisi: ”Jatkakaa kärsimistä niin kuin nyt teette, ja tulevaisuudessa me keksimme jonkin kemikaalin, joka voi auttaa teitä.” Ei. Atyantika-duḥkha-nivṛttiḥ. Sana atyantika tarkoittaa ”lopullista” ja duḥkha tarkoittaa ”kärsimyksiä”. Päämäärän elämässä tulee olla peruskärsimysten lopettaminen, mutta ihmiset eivät edes tiedä mitä peruskärsimykset ovat. Niitä kuvaillaan Bhagavad-gītāssa sanoin janma-mṛtyu-jarā-vyādhi: syntymä, kuolema, vanhuus ja sairaus. Mitä olemme tehneet niiden hävittämiseksi? Aineellisessa maailmassa ei ole niihin lääkettä. Kaikkinaisten kärsimysten nujertamiseksi Herra antaa Bhagavad-gītāssa (8.15) ohjeeksi:

mām upetya punar janma
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ
mām upetya punar janma
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ

„Ty velké duše, oddaní jogíni, kteří ke Mnĕ dospĕli, se nikdy nevrátí do tohoto pomíjivého strastiplného svĕta, neboť dosáhli nejvyšší dokonalosti.“

”Saavutettuaan Minut, suuret sielut, jotka ovat antaumuksellisia joogeja, eivät enää palaa takaisin väliaikaiseen maailmaan, joka on täynnä kurjuutta, sillä he ovat saavuttaneet korkeimman täydellistymän.”

Pán tedy říká, že bychom se k Nĕmu mĕli přiblížit a vrátit se zpátky domů, zpátky k Bohu. Lidé ale naneštĕstí nevĕdí, kdo je Bůh a jestli se k Nĕmu mohou vrátit. Jelikož nemají žádné poznání, jsou jednoduše jako zvířata. Modlí se: „Ó Bože, chléb vezdejší dej nám dnes.“ Kdybychom se jich ale zeptali, kdo Bůh je, nedokázali by to vysvĕtlit. Koho tedy prosí? Modlí se jen tak do vzduchu? Když máme nĕjakou prosbu, vždy se musíme obracet na nĕjakou osobu. Oni ale nevĕdí, komu nebo kam mají svou žádost adresovat. Říkají, že Bůh je v nebi. Po nebi ale také létají ptáci. Znamená to snad, že jsou Bozi? Lidé mají nedokonalé nebo vůbec žádné poznání. I když jsou jejich myšlenky nesmyslné, vydávají se za vĕdce, filozofy, spisovatele a velké myslitele.

Niinpä Herra sanookin, että meidän on lähestyttävä Häntä ja palattava Hänen luokseen takaisin kotiin, takaisin Jumaluuteen. Valitettavasti ihmiset eivät tiedä mitään Jumalasta. Voimmeko palata Hänen luokseen? Onko se käytännössä mahdollista? Koska heillä ei ole tietoa, he ovat kuin eläimet. He rukoilevat: ”Jumala, anna meille meidän jokapäiväinen leipämme.” Mutta jos kysymme heiltä mikä Jumala on, pystyvätkö he vastaamaan? Eivät. Keneltä he pyytävät? Rukoilevatko he vain tyhjään ilmaan? Jos pyydetään jotakin, on oltava joku henkilö, jolle pyyntö esitetään. He eivät tiedä kuka tuo henkilö on tai kenelle pyyntö esitetään. He sanovat, että Jumala on taivaassa. Mutta taivaalla lentää myös valtavasti lintuja. Ovatko ne Jumala? Ihmisillä on epätäydellistä tietoa, tai ei mitään tietoa ensinkään. Siitä huolimatta he esiintyvät tiedemiehinä, filosofeina, kirjailijoina ja suurina ajattelijoina, vaikka heidän ideansa ovat täyttä roskaa.

Jedinými opravdu cennými knihami jsou Šrímad-Bhágavatam a Bhagavad-gítá. V Bhágavatamu (1.5.10  –  11) je řečeno:

Ainoat merkittävät kirjalliset teokset ovat Śrīmad-Bhāgavatam ja Bhagavad-gītā. Śrīmad-Bhāgavatamissa (1.5.10–11) sanotaan:

na yad vacaś citra-padaṁ harer yaśo
jagat-pavitraṁ pragṛṇīta karhicit
tad vāyasaṁ tīrtham uśanti mānasā
na yatra haṁsā niramanty uṣik-kṣayāḥ
na yad vacaś citra-padaṁ harer yaśo
jagat-pavitraṁ pragṛṇīta karhicit
tad vāyasaṁ tīrtham uśanti mānasā
na yatra haṁsā niramanty uṣik-kṣayāḥ

„Slova, která nepopisují slávu Pána, jediného, kdo může posvĕtit atmosféru celého vesmíru, považují svatí lidé za poutní místo pro vrány. Jelikož zcela dokonalé osobnosti přebývají v transcendentální říši, nenacházejí v takových místech žádné potĕšení.“

”Sanat, jotka eivät kuvaile koko maailmankaikkeuden ilmapiiriä pyhittävän Herran ihanuutta, ovat pyhimysten mielestä kuin korppien pyhiinvaelluspaikka. Koska ikitäydelliset henkilöt asuttavat ylimaallisia asuinsijoja, he eivät saa tuollaisista paikoista mitään iloa.”

tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo
yasmin prati-ślokam abaddhavaty api
nāmāny anantasya yaśo-’ṅkitāni yat
śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ
tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo
yasmin prati-ślokam abaddhavaty api
nāmāny anantasya yaśo-’ṅkitāni yat
śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ

„Naproti tomu literatura plná popisů transcendentálního jména, slávy, podoby a zábav neomezeného Svrchovaného Pána je transcendentálním výtvorem určeným k tomu, aby přinesl revoluci do bezbožnĕ žijící civilizace, která se ubírá nesprávným smĕrem. Taková transcendentální písma ani nemusí být vždy literárnĕ dokonalá, a přesto je poslouchají, zpívají a přijímají čistí lidé, kteří jsou naprosto upřímní.“

”Toisaalta sellainen kirjallisuus, joka on täynnä kuvauksia rajattoman Korkeimman Herran ylimaallisen nimen, kuuluisuuden, muodon, leikkien ynnä muun ihanuudesta, ovat aivan erilaisia teoksia. Ne ovat täynnä ylimaallisia sanoja, jotka saavat aikaan vallankumouksen maailman harhaanjohdettujen sivilisaatioiden jumalattomassa elämässä. Puhdistuneet, täysin vilpittömät ihmiset hyväksyvät, kuulevat ja toistavat tuollaista kirjallisuutta, vaikka se olisi vajavaisesti laadittu.”

Všechna literatura, která nemá žádné spojení s Bohem, se podobá místům, na kterých se slétají vrány. Kde se shromažďují vrány? Na nečistých místech. Bílé labutĕ ale mají rády místa, kde je pĕkná čistá voda obklopená zahradami. Takže dokonce i mezi zvířaty jsou takové přirozené rozdíly. Vrány nikdy nebudou žít s labutĕmi a labutĕ nebudou vyhledávat společnost vran. Podobnĕ i v lidské společnosti existují lidé, kteří jsou jako vrány, a také lidé, kteří jsou jako labutĕ. Lidé s povahou labutí přicházejí do středisek vĕdomí Kršny, kde je vše čisté, kde mohou nalézt dobrou filozofii, dobré transcendentální jídlo, dobré vzdĕlání a inteligenci    —    všechno dobré. Lidé s vlastnostmi vran ale budou navštĕvovat noční kluby, striptýzy a podobnĕ.

Kirjallisuus jolla ei ole yhteyttä Jumalaan, on kuin korppien leikkipaikka. Missä korpit kisailevat? Tunkiolla, mutta valkoiset joutsenet uiskentelevat kirkkaissa puutarhalammissa. Eläintenkin keskuudessa on luonnollista jakautumista. Korpit eivät mene joutsenten seuraan, eivätkä joutsenet korppien seuraan. Myös ihmisten joukossa on niitä, jotka ovat kuin korpit ja niitä jotka ovat kuin joutsenet. Joutsenten kaltaiset ihmiset tulevat Kṛṣṇa-tietoisuutta harjoittaviin keskuksiin, missä on puhdasta, missä on hienoa filosofiaa, hyvää koulusta, maukasta yliaistillista ruokaa ja hyvää älykkyyttä – eli kaikkea sellaista mikä on hyvää – ja korppien kaltaiset ihmiset menevät klubeille, juhliin, striptease-esityksiin ja minne menevätkin.

Hnutí pro vĕdomí Kršny je tedy určeno pro lidi, kteří jsou podobní labutím, a nikoliv pro lidi, kteří jsou jako vrány. Podle naší filozofie se však i z vran mohou stát labutĕ. Vĕdomí Kršny je tak blahodárné, že i ti, kteří byli dříve jako vrány, se promĕnili v labutĕ.

Kṛṣṇa-tietoisuus -liike on tarkoitettu joutsenten kaltaisille, ei niille jotka ovat kuin korpit. Me voimme tehdä korpeista joutsenia. Se on filosofiamme. Ne jotka joskus olivat korppeja, uiskentelevat nyt kuin joutsenet. Se on Kṛṣṇa-tietoisuuden ansiota.

Hmotný svĕt je místo, kde se z labutí staly vrány. V tomto svĕtĕ jsou živé bytosti uvĕznĕny v hmotném tĕle a snaží se uspokojovat své smysly, zatímco dostávají jedno tĕlo za druhým. Opĕtovným obnovením dharmy se ale vrány zase postupnĕ zmĕní v labutĕ. Nĕkdo může být například velice nevzdĕlaný a nekulturní, ale postupnou výchovou se z nĕj může stát kulturní a vzdĕlaný človĕk.

Aineellinen maailma on paikka, jossa joutsenet ovat muuttuneet korpeiksi. Aineellisessa maailmassa elävä olento on joutunut satimeen aineelliseen ruumiiseen ja hän yrittää nauttia aisteistaan aina vain uusissa aineellisissa ruumiissa. Dharma saa vähitellen korpit muuttumaan joutseniksi. Joku voi olla lukutaidoton ja kouluttamaton, mutta hänestä voidaan harjoituksen kautta tehdä koulutettu ja sivistynyt ihminen.

Taková výchova je však možná pouze v lidské životní podobĕ. Nemohu naučit psa, aby se stal oddaným. To by bylo velice obtížné. I to je možné, ale my na to nemáme schopnosti. Když Čaitanja Maháprabhu cestoval džunglemi Džhárikhanda, tygři, hadi, srny a všechna ostatní zvířata se stali oddanými. Čaitanja Maháprabhu to dokázal, neboť je Bohem Samotným a může udĕlat cokoliv. I když nemáme takové schopnosti, můžeme se o to alespoň snažit v lidské společnosti. Pokud nĕkdo následuje pokyny vĕdomí Kršny, může se vrátit do svého původního postavení, nehledĕ na to, jak je pokleslý. Existují samozřejmĕ různé stupnĕ realizace, ale naše původní postavení je, že jsme nedílnými součástmi Boha. Když to človĕk pochopí, dosáhl realizace Brahmanu neboli duchovní realizace. Kršna přichází do tohoto svĕta, aby nám pomohl znovu si uvĕdomit své původní postavení.

Tällainen harjoitus on mahdollista vain ihmiselämässä, koiraa ei voi harjoituttaa bhaktaksi. Se on liian vaikeaa. Ehkä sekin voi olla mahdollista, mutta minä en ole siihen tarpeeksi kyvykäs. Kun Herra Caitanya Mahāprabhu matkasi Jhārikhaṇḍan viidakon halki, tiikerit, käärmeet, peurat ja kaikki muut eläimet muuttuivat bhaktoiksi. Herra Caitanya Mahāprabhulle sellainen oli mahdollista, sillä Hän on Jumala ja voi tehdä mitä tahansa. Vaikka me emme pysty samaan, voimme työskennellä ihmisyhteisön parissa. Riippumatta siitä kuinka langenneessa tilassa ihminen on, hän voi silti Kṛṣṇa-tietoisuuden ohjeita seuraamalla palata alkuperäiseen asemaansa. Ymmärrys on eritasoista, mutta elävän olennon alkuperäinen asema on olla Jumaluuden osanen. Tuon aseman oivaltamista sanotaan Brahmanin oivaltamiseksi, henkiseksi oivallukseksi, ja tuon tietoisuuden Kṛṣṇa Itse tulee elvyttämään tähän maailmaan.

Pán Kršna přišel do tohoto svĕta na žádost Svých oddaných, Vasudévy a Dévakí (vasudevasya devakyāṁ yācito 'bhyagāt). I když Vasudéva a Dévakí byli ve svých minulých životech manželé, nemĕli žádné dĕti. Provádĕli tvrdá odříkání, a když se před nimi Kršna zjevil a zeptal se jich, co si přejí, odpovĕdĕli: „Chceme mít syna jako jsi Ty.“ Jak by ale mohl existovat ještĕ jeden Bůh? Kršna je Bůh a Bůh je jenom jeden; nemohou existovat dva Bozi. Jak by se tedy synem Vasudévy a Dévakí mohl stát další Bůh? Kršna proto řekl: „Jelikož neexistuje žádný jiný Bůh, Já Sám se stanu vaším synem.“ Nĕkteří lidé proto říkají, že Kršna se zjevil, protože Vasudéva a Dévakí Ho chtĕli za svého syna.

Korkein Herra, Kṛṣṇa, ilmestyi tänne aineelliseen maailmaan palvojiensa Vasudevan ja Devakīn pyynnöstä (vasudevasya devakyāṁ yācito ’bhyagāt). Aikaisemmissa elämissään Vasudeva ja Devakī olivat olleet naimisissa, mutta he jäivät lapsettomiksi. Vasudeva ja Devāki olivat harjoittaneet ankaraa askeesia ja kun Kṛṣṇa ilmestyi heille ja kysyi mitä he halusivat, he sanoivat: ”Me haluamme Sinun laisesi pojan. Se on meidän toiveemme.” Mutta kuinka voisi olla olemassa toinen Jumala? Kṛṣṇa on Jumala, ja Jumala on yksi ainut; Häntä ei voi olla kahta. Kuinka voisi olla ketään toista Jumalaa, joka olisi ilmestynyt Vasudevan ja Devakīn poikana? ”Ei ole olemassa ketään toista Jumalaa, joten Minä Itse ilmestyn teidän poikananne”, Kṛṣṇa sanoi. Niinpä jotkut sanovat, että Hän ilmestyi, koska Vasudeva ja Devakī halusivat Hänet pojakseen.

I když Kršna sestupuje především proto, aby potĕšil Své oddané jako jsou Vasudéva a Dévakí, provádí také jiné činnosti. Vadhāya ca sura-dviṣām. Slovo vadhāya znamená „zabíjení“ a sura-dviṣām označuje démony, kteří vždy závidí oddaným. Kršna přichází, aby tyto démony zahubil.

Vaikka Kṛṣṇa ilmestyy ilahduttamaan palvojiaan, kuten Vasudevaa ja Devakīa, Hän tekee samalla myös muita asioita. Vadhāya ca sura-dviṣam. Sana vadhāya tarkoittaa ”surmaamista” ja sura-dviṣām viittaa demoneihin, jotka ovat Herran palvojille aina kateellisia. Kṛṣṇa ilmestyy tappaakseen tuollaiset demonit.

Příkladem takového démona je Hiranjakašipu. Prahlád Mahárádž byl oddaný a jeho otec Hiranjakašipu byl tak závistivý, že chtĕl zabít svého vlastního syna, i když jediným provinĕním tohoto malého chlapce bylo, že zpíval Haré Kršna. Takoví jsou démoni. Ježíše Krista také zabili sura-dviṣām neboli ti, kteří mu závidĕli. Čím se provinil? Jeho jedinou „chybou“ bylo, že kázal o Bohu. Mĕl proto mnoho nepřátel, kteří ho nakonec ukřižovali. Kršna tedy přichází, aby takové sura-dviṣām zahubil.

Hiraṇyakaśipu on esimerkkinä demonista. Koska Prahlāda Mahārāja oli Herran palvoja, tämän isä, Hiraṇyakaśipu, oli siinä määrin kateellinen omalle pojalleen, että oli valmis tappamaan pienen lapsensa, koska tämä lauloi Hare Kṛṣṇa -mantraa. Sellaisia demonit ovat. Jeesus Kristus sai myös surmansa hänelle kateellisten käsissä, sura-dviṣām. Mikä oli hänen vikansa? Hänen ainoa vikansa oli se, että hän puhui Jumalasta. Sen tähden hänellä oli niin paljon vihollisia, että hänet julmasti ristiinnaulittiin. Niinpä Kṛṣṇa tulee tappamaan tuollaiset demonit, sura-dviṣām.

K tomu, aby zabil závistivé démony, nemusí být Kršna přítomný Osobnĕ. Miliony lidí může zabít přirozeným způsobem tím, že na Zemi pošle války, mor, hlad a podobnĕ. Nemusí sem přicházet, aby tyto darebáky zabil. Může je zabít jen tím, že k tomu dá pokyn, nebo je k tomu donutí zákony přírody. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā(Brahma-sanhitá 5.44). Příroda má takovou moc, že může všechno tvořit, udržovat i ničit. Sṛṣṭi znamená „tvoření“, sthiti znamená „udržování“ a pralaya znamená „zničení“. Celé vesmírné stvoření je udržováno milostí přírody. Díky ní dostáváme sluneční svĕtlo, vítr i déšť a můžeme pĕstovat potravu a vyvíjet se. Příroda je ale tak silná, že může kdykoliv všechno zničit třeba vĕtrnou smrští. Příroda pracuje pod Kršnovým dohledem (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram). Když chce Kršna zahubit démony, může jich miliony zabít jedním silným poryvem vĕtru.

Kateellisten surmaaminen on Kṛṣṇalle tietenkin mahdollista ilman, että Hänen olisi oltava Itse läsnä. Päästämällä valloilleen luonnolliset voimat, kuten sodat, kulkutaudit tai nälänhädän, Kṛṣṇa voi surmata miljoonittain ihmisiä. Hänen ei tarvitse tulla tänne heitä surmaamaan vaan heidät voidaan tappaa Kṛṣṇan käskystä tai luonnon lakien mukaan. Sṛṣti-sthiti-pralaya-sādhana- śaktir ekā (Brahma-saṁhitā 5.44). Luonnolla on sellaiset voimat, että se voi luoda, ylläpitää ja tuhota. Sṛṣti tarkoittaa ”luomista”, sthiti tarkoittaa ”ylläpitämistä” ja pralaya tarkoittaa ”tuhoamista”. Luonto voi luoda, ylläpitää ja tuhota. Luonnon armosta kosminen ilmentymä säilyy ja sen avulla me saamme auringonvaloa, ilmaa ja sadetta, joka auttaa kasvattamaan ravintoa. Luonto on myös voimakas ja koska tahansa myrskytuulet voivat tuhota kaiken. Luonto toimii Kṛṣṇan alaisuudessa (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram). Niinpä jos Kṛṣṇa haluaa surmata demonit, Hän voi tappaa heitä miljoonia jo pelkästään voimakkaalla myrskyllä.

Můžeme tedy vidĕt, že když chce Kršna zabít démony, nemusí přicházet Osobnĕ. Zjevuje se na žádost Svých oddaných jako jsou Vasudéva a Dévakí a Kuntí to zde naznačuje slovem yācitaḥ     —    „přivolán modlitbami“. Skutečný důvod Kršnových příchodů jsou prosby Jeho oddaných, ale když se zjevuje, zároveň ukazuje, že je připraven zabít každého, kdo závidí Jeho oddaným. V Jeho případĕ je samozřejmĕ zabíjení i udržování na stejné úrovni, neboť je absolutní. Ti, které Kršna zabije, dosáhnou okamžitĕ vysvobození, kterého může živá bytost dosáhnout obyčejnĕ až za miliony let.

Korkeimman Herran, Kṛṣṇan, ei siis tarvitse Itse tulla tappamaan demoneja. Kṛṣṇa saapui, kun Hänen palvojansa Vasudeva ja Devakī sitä Häneltä pyysivät, kuten Kuntīdevī ilmaisee käyttäessään sanaa yācitaḥ, joka tarkoittaa ”pyydetty tulemaan”. Syy Hänen ilmestymiseensä ovat palvojien pyynnöt ja kun Hän tulee tänne, Hän näyttää samalla, että Hän on valmis surmaamaan kaikki, jotka kadehtivat Hänen palvojiaan. Tietenkin Kṛṣṇan ollessa kyseessä, on aivan sama surmaako vai suojeleeko Hän, sillä Kṛṣṇa on absoluuttinen. Ne jotka Kṛṣṇa surmaa, saavuttavat heti vapautuksen, minkä saaminen kestäisi muuten miljoonia vuosia.

Lidé tedy mohou říkat, že Kršna přišel z toho nebo z jiného důvodu, ale On ve skutečnosti přichází kvůli Svým oddaným. Vždy dohlíží na to, aby se Jeho oddaní mĕli dobře. Z pokynů Kuntí bychom mĕli pochopit, že je velice důležité stát se oddanými.

Voidaan sanoa, että Kṛṣṇan saapumiseen on sellainen ja sellainen syy, mutta Hän saapuu auttamaan palvojiaan. Hän huolehtii heistä aina ja tästä Kuntīn lausunnosta voimme päätellä, että meidän olisi keskityttävä aina palvelemaan Herraa. Silloin saamme kaikki hyvät ominaisuudet.

yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvais gunaiṣ tatra samāsate surāḥ
yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvais gunaiṣ tatra samāsate surāḥ

(Bhág. 5.18.12)

(Śrīmad-Bhāgavatam 5.18.12)

Když probudíme svou přirozenou dřímající oddanost ke Kršnovi, vyvineme všechny dobré vlastnosti.

Jos vain kehitämme piilevää, luonnollista antaumusta Kṛṣṇaan, meille kehittyvät kaikki hyvät ominaisuudet.

Naše oddanost Kršnovi je přirozená. Stejnĕ jako je syn přirozenĕ oddaný svému otci a své matce, máme v sobĕ také přirozenou oddanost ke Kršnovi. Dokonce i materialisté se modlí k Bohu, když jsou v nebezpečí. Když jim nic nehrozí, Boha samozřejmĕ popírají. Nebezpečí jsou tedy důležitá, neboť tyto darebáky učí, že Bůh existuje. Jīvera svarūpa haya—kṛṣṇera`nitya-dāsa'. Naše přirozené postavení je záviset na Bohu. Snažíme se Boha zbavit a říkáme: „Bůh je mrtvý,“ „Bůh neexistuje“ nebo „Já jsem Bůh,“ ale když necháme tohoto darebáctví, Kršna nás všechny ochrání.

Antaumus Kṛṣṇaan on luonnollista. Kuten lapsella on luonnostaan rakkautta isäänsä ja äitiinsä, meilläkin on luonnostaan rakkautta Kṛṣṇaa kohtaan. Kun vaara uhkaa, aineellismieliset tiedemiehetkin rukoilevat Jumalaa. Vaaran väistyttyä he tietenkin kieltävät Jumalan ja siksi vaaraa tarvitaan opettamaan näille lurjuksille, että Jumala on olemassa. Jīvera svarūpa haya – kṛṣṇera ’nitya-dāsa’. Olemme luonnostaan riippuvaisia Jumalasta. Me yritämme teennäisesti karkottaa Jumalan pois, kun sanomme, että Jumala on kuollut, Jumalaa ei ole tai me itse olemme Jumala. Kun vihdoin jätämme roistomaisuuden, Kṛṣṇa suojelee meitä kaikin mahdollisin tavoin.