Явление Господа в материальном мире загадочно, поэтому существуют разные мнения о рождении Нерожденного. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что Он рождается в материальном мире, хотя Он — Владыка всего сущего и нерожденный. Стало быть, нельзя отрицать рождение Нерожденного, ибо Он Сам утверждает эту истину. Но есть разные мнения относительно того, почему Он рождается. Причина Его рождения тоже указана в «Бхагавад-гите». Господь появляется в этом мире посредством Своей внутренней энергии, чтобы восстановить законы религии, защитить праведников и уничтожить нечестивцев. Такова цель явления Нерожденного. Кроме того, говорится, что Господь пришел на Землю, чтобы прославить праведного царя Юдхиштхиру. Безусловно, Господь Шри Кришна хотел утвердить власть Пандавов ради блага всего мира. Когда миром правит благочестивый царь, люди счастливы, а когда царствует нечестивец, они несчастны. В век Кали большинство правителей неблагочестивы, поэтому жизнь людей полна несчастий. Но поскольку в демократическом обществе неблагочестивые граждане сами выбирают из своих рядов правителя, им некого винить в своих несчастьях. Кроме Махараджи Юдхиштхиры, в прежние времена было много других царей, известных своей праведностью. К их числу принадлежал, например, Махараджа Нала, однако он не был связан с Господом Кришной. Поэтому в данном стихе имеется в виду, что Господь Кришна явился, чтобы прославить Махараджу Юдхиштхиру. А еще Он прославил царя Яду, ибо родился в его династии. Но, хотя Господа именуют Ядавой, Ядувирой, Ядунанданой и т. д., это не значит, что Он был обязан рождаться в династии Яду. Его сравнивают с сандаловым деревом, растущим в Малайских горах. Деревья могут расти где угодно, но, так как сандал растет главным образом в Малаях, название сандала связано с этими горами. В заключение можно сказать, что Господь никогда не рождается, но Он появляется, подобно тому как солнце восходит на востоке. И как солнце не принадлежит востоку, так и Господь никому не приходится сыном: Он — отец всего сущего.

В «Бхагавад-гите» (4.6) Господь говорит:

«Хотя Я нерожденный и Мое трансцендентное тело нетленно, хотя Я — повелитель всех живых существ, в каждую эпоху силой Своей внутренней энергии Я появляюсь в этом мире в Своем изначальном духовном облике».

Кришна безначален, и мы, души, тоже не имеем начала, но, в отличие от Господа, мы попали в ловушку материального тела. Поэтому нас уже нельзя считать нерожденными, ибо мы вынуждены рождаться и переходить из одного тела в другое, не зная, каким будет наше следующее воплощение. Даже в течение нынешней жизни нам приходится менять тела. Из детского тела мы переходим в тело подростка, потом меняем его на тело юноши и в конце концов получаем тело старика. Из этого следует естественный вывод: покинув состарившееся тело, мы вынуждены будем родиться в другом теле, опять в теле ребенка.

Материальному миру присуща цикличность. Она проявляется в смене времен года. Вслед за весной наступает лето, на смену лету приходят осень и зима, а затем вновь наступает весна. Точно так же ночь сменяет день, а день — ночь. И подобно этим чередующимся переменам, у нас происходит смена возрастов, из чего вполне можно заключить, что, оставив нынешнее тело, мы обретем другое (бхӯтва̄ бхӯтва̄ пралӣйате).

Такое заключение вполне логично, и его подтверждают шастры (ведические писания), а также Сам Кришна, величайший из мудрецов. Почему бы нам не согласиться с этим выводом? Не соглашаться с ним и считать, что после смерти нет жизни, просто глупо.

После смерти есть жизнь, а также есть возможность вырваться из круговорота повторяющихся рождений и смертей и обрести бессмертие. Но, поскольку с незапамятных времен мы привыкли менять тела, нам трудно представить себе вечную жизнь. К тому же в материальном мире жизнь так мучительна, что человек может подумать: жить вечно — значит вечно страдать. Представьте себе человека, который, например, тяжело болен: он принимает горькие лекарства, не поднимается с постели, лежа ест и ходит под себя. Его жизнь настолько невыносима, что он думает: «Лучше покончить с собой!» Подобно этому, жизнь материалистичного человека тоже полна страданий, и человек, отчаявшись, нередко обращается к философии пустоты или имперсонализма, чтобы отвергнуть само свое существование и свести его на нет. На самом же деле превратиться в пустоту невозможно, да в этом и нет необходимости. Мы бедствуем потому, что зависим от условий материального бытия, но, освободившись от них, мы обретаем истинную, вечную жизнь.

Кришну называют аджа, что значит «неподвластный закону рождения и смерти». И мы, как Его неотъемлемые частицы, тоже обладаем этим свойством. Да и может ли быть иначе? Если мой отец счастлив, почему я — сын своего отца — должен страдать? У меня есть все основания считать, что я могу наслаждаться богатством отца так же, как им наслаждается он сам. Верховный Господь, Кришна, обладает всем могуществом, всей красотой, всем знанием. Он полон во всем, и я, хотя не обладаю Его совершенствами во всей полноте, все же являюсь Его частицей и потому отчасти наделен всеми Его качествами.

Бог не умирает, и я буду жить вечно. Таково мое положение. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (2.20): на джа̄йате мрийате ва̄ када̄чин. Описывая душу, Кришна говорит, что она никогда не рождается (на джа̄йате), а если так, то почему она должна умереть? О смерти не может быть и речи (мрийате ва̄). Смерть существует лишь для тех, кто рождается, а тот, кто не рождается, никогда не умирает.

Но мы, к сожалению, не знаем об этом. Мы занимаемся научными изысканиями и не знаем, что каждое живое существо — это душа, которая не рождается и не умирает. Вот в чем наше невежество. Душа вечна, бессмертна, она существует с незапамятных времен (нитйах̣ ш́а̄ш́вато ’йам пура̄н̣о). Душа не умирает, когда разрушается тело (на ханйате ханйама̄не ш́арӣре). Но, хотя душа бессмертна, она входит в другое тело, и это называют бхава-рогой, болезнью материального существования.

Поскольку Кришна — высшее среди живых существ (нитйо нитйа̄н̣а̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м), мы, остальные живые существа, подобны Ему и отличаемся лишь тем, что Кришна — вибху, безграничный, а мы — ану, ограниченные. Качественно мы неотличны от Кришны, и это значит, что у нас есть все наклонности, которые есть у Кришны. Кришна, к примеру, склонен любить существо противоположного пола, поэтому та же склонность есть и у нас. Любовь берет начало в вечных любовных взаимоотношениях Радхи и Кришны. Мы тоже ищем вечной любви, но, поскольку мы обусловлены законами материальной природы, наша любовь длится лишь какое-то время. Однако, возвысившись над бренностью отношений в этом мире, мы обретем любовные отношения, подобные тем, что связывают Кришну и Радхарани. Поэтому нашей целью должно стать возвращение домой, к Кришне, ибо Кришна вечен и мы там тоже будем жить вечно.

Кунти говорит: кечид а̄хур аджам̇ джа̄там — Верховный Господь, вечный и нерожденный, родился в этом мире. Однако не надо забывать, что, хотя Кришна и рождается, Его рождение не похоже на наше. В «Бхагавад-гите» (4.9) Господь говорит:

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна».

В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Кришна, появившись на свет, вышел не из чрева Деваки. Сначала Он предстал в величественном образе четырехрукого Вишну и только потом превратился в крохотного младенца, лежащего на коленях у Деваки. Значит, рождение Кришны имеет божественную природу, а мы рождаемся, подчиняясь законам материальной природы. Законы природы не влияют на Кришну, это Он управляет ими (майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам). Кришна повелевает природой, пракрити, а природа повелевает нами. Кришна — хозяин материальной природы, а мы — ее слуги. Поэтому Кунтидеви утверждает: «Это только говорится, что Нерожденный родился». Хотя кажется, что Он появился на свет, как любой из нас, на самом деле это далеко не так. Кунтидеви ясно говорит: кечид а̄хух̣ — «Только глупцы могут утверждать, что Он родился». Сам Кришна тоже говорит в «Бхагавад-гите» (9.11): аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам — «Поскольку Мое появление в этом мире похоже на рождение обыкновенного человека, недалекие люди принимают Меня за одного из них». Парам̇ бха̄вам аджа̄нантах̣: «Но им неведома тайна рождения Бога в образе человека».

Кришна пребывает всюду. Господь находится в сердце каждого (ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати). А раз Бог у нас внутри и Он всемогущ, Ему не составит труда появиться перед нами. Когда великий преданный Махараджа Дхрува медитировал на четырехрукий образ Вишну, его медитация внезапно прервалась и он сразу увидел перед собой тот же образ, на который медитировал. Разве Кришне трудно было появиться перед ним? Вовсе нет. И точно так же Он с легкостью предстал в четырехруком образе перед Деваки. Поэтому Кришна говорит: джанма карма ча ме дивйам — «Надо постичь божественную природу Моего рождения и деяний». Кунтидеви обладала этим знанием. Ей было известно, что Кришна — нерожденный, хотя глупцам и казалось, что Он родился, как обычный ребенок.

Но зачем Кришне понадобилось рождаться? Шримати Кунтидеви отвечает: пун̣йа ш́локасйа кӣртайе — «Чтобы прославить тех, кто отличается особым благочестием и духовной мудростью». Кришна приходит как сын Деваки, чтобы прославить Свою преданную, Деваки. Кришна становится сыном Яшоды, чтобы возвеличить Яшоду. И в династии Махараджи Яду, Своего великого преданного, Кришна рождается только для того, чтобы прославить Махараджу Яду. Именно поэтому Кришну еще называют Ядавой, потомком царя Яду. Кришна появляется на свет в определенной семье или стране не потому, что связан какими-то обязательствами: Он рождается лишь для того, чтобы возвеличить Своего преданного или целую семью преданных. Поэтому Его рождение называют дивйам, божественным.

Господу нет необходимости рождаться, а мы делаем это вынужденно. Такова разница между нашим рождением и рождением Кришны. Если в соответствии с нашей кармой, или поступками, нам суждено появиться на свет в добропорядочной семье, в обществе людей или полубогов, мы там и родимся, а если наша деятельность была на животном уровне, мы вынуждены будем родиться среди животных. Таков закон кармы. Карман̣а̄ даива-нетрена джантур дехопапаттайе (Бхаг., 3.31.1). Карма определяет тип нашего будущего тела.

Человеческая жизнь предназначена для постижения Всевышнего, Абсолютной Истины (атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄). Если мы не стремимся к этой цели и, упуская дарованную нам возможность, живем, подобно животным, нам придется снова родиться среди животных. Поэтому участники Движения сознания Кришны стремятся уберечь людей от такого падения.

Господь Кришна появляется в этом мире подобно сандаловому дереву, что растет в горах Малая (малайасйева чанданам). Есть две Малаи — Малайские горы и страна Малайзия. Дерево чандана, или сандаловое дерево, растет не только в Малайзии или в горах Малая, но, поскольку эти места особенно богаты сандалом, его называют малая-чанданой (малайским сандалом). В странах Запада пользуются ароматизированной водой — одеколоном. Ее производят повсюду, но впервые она была изготовлена в городе Кельне, и поэтому ее стали называть «одеколон» («кельнская вода»). Сандаловое дерево тоже встречается во многих странах, но, поскольку его родиной считают Малайзию или Малайские горы, его называют «малайский сандал». Кунти произносила свои молитвы пять тысяч лет назад, и это значит, что сандаловое дерево росло в Малайзии так же давно. Название «Малайзия» далеко не ново: последователи ведических традиций знали о нем много тысяч лет назад. Сейчас в Малайзии больше выращивают каучук, ибо есть немалый спрос на резину, но в прежние времена, особенно в Индии, большим спросом пользовался сандал, поэтому в Малайзии выращивали сандаловое дерево.

Поскольку Индия находится в тропиках, а сандал оказывает охлаждающее действие, сандаловую пасту в Индии используют как освежающее косметическое средство. Даже сейчас, в летнюю пору, когда дни стоят особенно жаркие, те, кто может себе это позволить, наносят на тело сандаловую пасту, чтобы не чувствовать жары. В Индии было принято после омовения и освящения тела знаками тилакасклониться перед Божеством и потом, взяв в комнате Божества чандана-прасад, нанести его на тело. Это называлось праса̄дханам.Однако говорится, что в век Кали, в нынешнюю эпоху, сна̄нам эва праса̄дханам (Бхаг., 12.2.5): можно считать, что человек совершил праса̄дханам, если хотя бы как следует помылся. В Индии даже последний бедняк каждый день ранним утром совершает омовение, но, приехав в Америку, я обнаружил, что здесь далеко не каждый имеет такую возможность. В Индии люди привыкли омываться три раза в день, однако в Нью-Йорке я увидел, что некоторые ходят мыться к друзьям, так как дома для этого у них нет условий. Это признаки Кали-юги. Снанам эва праса̄дханам. В эпоху Кали трудно даже омыться.

Другим признаком Кали-юги является да̄кшйам̇ кут̣умба-бхаран̣ам (Бхаг., 12.2.7): если человек в состоянии прокормить свою семью, его уже за это будут считать благочестивым. Понятие да̄кшйам, «славящийся благочестием», происходит от слова дакша, «умелый». В Кали-югу критерием умелости станет способность человека содержать небольшую семью, состоящую из самого́ главы семейства, его жены и пары детей. В Индии по традиции люди живут большими семьями, объединяющими в себе супругов, их родителей, детей и прочих родственников. Но в Кали-югу будет трудно содержать даже немногочисленную семью, состоящую из двоих супругов и нескольких детей. В Нью-Йорке к нам на программы среди прочих приходила одна женщина, у которой был взрослый сын. Я спросил ее: «Почему ваш сын не женится?» «Он сможет жениться, когда будет в состоянии прокормить жену и детей», — ответила она. Я не думал, что здесь так трудно содержать семью. Однако все это описано в «Бхагаватам»: если вы сможете прокормить своих домочадцев, вас будут считать невероятно добродетельным человеком, а если девушке удастся выйти замуж, будут говорить, что ей на редкость повезло.

Мы не хотим никого осуждать, но проявления Кали-юги чрезвычайно суровы, а со временем они станут еще суровее. Кали-юга длится 432 000 лет, из которых прошло только 5 000, а мы уже сталкиваемся с большими трудностями. И чем дальше, тем все труднее будет. Поэтому самое лучше — развить в себе сознание Кришны и вернуться домой, к Богу. В этом наше спасение. Иначе в следующей жизни мы снова родимся в Кали-югу и вновь столкнемся с трудностями, от которых будем страдать все больше и больше.