Skip to main content

KAPITOLA DEVÁTÁ

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ

Aṁśumānova dynastie

Потомки Амшумана

Tato kapitola popisuje činnosti Aṁśumānových následníků až po Khaṭvāṅgu a rovněž líčí, jak Bhagīratha přivedl vodu Gangy na Zem.

В этой главе рассказывается о потомках Амшумана вплоть до Махараджи Кхатванги и о том, как царь Бхагиратха привел Гангу на Землю.

Synem Mahārāje Aṁśumāna byl Dilīpa, který se snažil přivést Gangu do tohoto světa, ale zemřel, aniž by se mu to podařilo. Bhagīratha, Dilīpův syn, byl velmi odhodlaný přivést Gangu do hmotného světa, a za tímto účelem podstoupil přísnou askezi. Matka Ganga byla s jeho úsilím spokojená a zjevila se mu, aby mu dala nějaké požehnání. Bhagīratha ji tedy požádal, aby vysvobodila jeho předky. Ona sice svolila, že sestoupí na Zemi, ale dala si dvě podmínky: za prvé chtěla, aby našel nějakého vhodného muže, který by dokázal ovládat její vlny, a za druhé nechtěla, aby se v ní hromadily všechny hříšné reakce, kterých se hříšní lidé zbavují tím, že se v ní vykoupou. To byly dva body, které bylo třeba vzít v úvahu. Bhagīratha matce Ganze odpověděl: “Pán Śiva, Osobnost Božství, bezpochyby dokáže ovládat vlny na tvých vodách, a když se v tobě budou koupat čistí oddaní, odstraní to hříchy zbylé po všech hříšnících.” Potom se Bhagīratha věnoval askezi pro uspokojení Pána Śivy, jenž je známý jako Āśutoṣa, neboť je velmi snadné ho uspokojit. Pán Śiva přijal Bhagīrathův návrh a slíbil, že bude nápor Gangy zadržovat. Pouhým dotekem Gangy pak byli Bhagīrathovi předci vysvobozeni a bylo jim dovoleno jít na nebeské planety.

У Махараджи Амшумана был сын Дилипа, который пытался привести Гангу в этот мир, но умер, так и не сумев это сделать. Бхагиратха, сын Дилипы, продолжил дело отца и для осуществления своей цели совершил суровые аскетические подвиги. Мать- Ганга, довольная его аскезой, явилась ему, чтобы дать благословение. Бхагиратха попросил ее освободить его предков. Мать-Ганга согласилась сойти на Землю, но поставила два условия: во-первых, ей нужен был достойный мужчина, способный сдержать ее ниспадающие воды, и, во-вторых, она не хотела сохранять в себе последствия грехов, от которых, омываясь в ней, будут избавляться грешники. Таковы были два ее условия. Бхагиратха ответил Ганге: «Господь Шива вполне сможет выдержать напор твоих вод, а когда чистые преданные будут омываться в них, все грехи, оставленные в воде грешниками, будут уничтожены». Потом Бхагиратха совершил аскезу, чтобы умилостивить Господа Шиву, которого именуют Ашутошей, ибо его легко удовлетворить. Господь Шива согласился на предложение Бхагиратхи удержать воды Ганги. Так предки Бхагиратхи, соприкоснувшись с водой Ганги, обрели освобождение и смогли попасть на райские планеты.

Synem Bhagīrathy byl Śruta, synem Śruty Nābha a Nābhovým synem byl Sindhudvīpa. Sindhudvīpův syn se jmenoval Ayutāyu, a tomu se narodil Ṛtūparṇa, který byl přítelem Naly. Ṛtūparṇa předal Nalovi umění hazardních her a naučil se od něho umění zvanému aśva-vidyā. Syn Ṛtūparṇy se jmenoval Sarvakāma, synem Sarvakāmy byl Sudāsa, a jeho synem byl Saudāsa. Manželka Saudāsy se jmenovala Damayantī nebo také Madayantī a Saudāsovi se také říkalo Kalmāṣapāda. Pro jistý nedostatek v jeho obřadních činnostech ho Vasiṣṭha proklel, aby se stal Rākṣasou. Když se jednou procházel po lese, spatřil brāhmaṇu, oddávajícího se pohlavnímu styku se svojí manželkou, a protože byl Rākṣasou, chtěl brāhmaṇu pozřít. Přestože na něj brāhmaṇova žena různými argumenty naléhala, aby to nedělal, Saudāsa ho přesto pohltil, a proto ho proklela: “Pohlavní styk ti přinese smrt.” Ačkoliv byl po dvanácti letech zbaven Vasiṣṭhova prokletí, zůstával i nadále bez synů. Tehdy se Saudāsovým svolením Vasiṣṭha Muni oplodnil jeho ženu Madayantī. Jelikož dítě nosila po mnoho let a nemohla je porodit, Vasiṣṭha jí udeřil do břicha kamenem, a tak se narodil syn, jenž dostal jméno Aśmaka.

Сыном Бхагиратхи был Шрута, сыном Шруты был Набха, а его сыном — Синдхудвипа. У Синдхудвипы родился Аютаю, а у него — Ритупарна, друг Налы. Ритупарна научил Налу играть в кости, а сам обучился у него искусству ашвавидьи. Ритупарна произвел на свет сына Сарвакаму, Сарвакама — Судасу, а Судаса — Саудасу. У Саудасы была жена по имени Дамаянти, или Мадаянти, а самого Саудасу прозвали Калмашападой. За проступок, который он совершил, Васиштха проклял его и превратил в ракшаса. Однажды, проходя по лесу, Саудаса увидел брахмана, делившего супружеское ложе со своей женой. Поскольку Саудаса был ракшасом, ему захотелось съесть брахмана. Несмотря на мольбы жены брахмана, Саудаса сожрал его. Тогда жена прокляла Саудасу, сказав: «Как только ты вступишь в интимную связь, к тебе придет смерть». Поэтому даже через двенадцать лет, уже освободившись от проклятия Васиштхи Муни, Саудаса не мог зачать сына. Тогда с разрешения Саудасы Васиштха зачал ребенка в лоне его жены Мадаянти. Мадаянти вынашивала плод несколько лет, но не могла родить, поэтому Васиштха рассек ей живот камнем, и у нее родился сын, которого назвали Ашмакой.

Syn Aśmaky se jmenoval Bālika. Byl ochráněn před kletbou Paraśurāmy díky tomu, že byl obklopen mnoha ženami, a proto je také znám jako Nārīkavaca. Když na celém světě nezůstali žádní kṣatriyové, stal se původním otcem nových kṣatriyů. Proto se mu někdy říká Mūlaka. Bālikovi se narodil Daśaratha, Daśarathovi syn Aiḍaviḍi a Aiḍaviḍimu král Viśvasaha. Synem Viśvasahy byl Mahārāja Khaṭvāṅga. Ten posílil řady polobohů v boji proti démonům a zajistil jim vítězství, a polobozi mu proto chtěli dát nějaké požehnání. Když se však zeptal, jak dlouho ještě bude žít, a dozvěděl se, že jen několik minut, ihned opustil nebeské planety a letadlem se vrátil do svého sídla. Chápal, že nic v hmotném světě nemá význam, a proto se plně zaměstnal uctíváním Nejvyšší Osobnosti Božství, Hariho.

Сына Ашмаки звали Баликой. Его всегда окружало много женщин, и это спасло его от проклятия Парашурамы. Так он получил еще одно имя — Нарикавача. Когда во всем мире кшатрии были истреблены, он стал родоначальником новых поколений кшатриев. За это его прозвали Мулакой. У Балики родился Дашаратха, у Дашаратхи — Айдавиди, а у Айдавиди — Вишвасаха. Сыном Вишвасахи был Махараджа Кхатванга. Махараджа Кхатванга принял сторону полубогов, когда те сражались с демонами, и одержал победу. За это полубоги хотели дать ему свои благословения. Когда же царь спросил, сколько ему осталось жить, и узнал, что смерть его придет всего через несколько мгновений, он тут же покинул райские планеты и на воздушном корабле вернулся домой. Он смог осознать, что в материальном мире нет ничего ценного, и потому полностью посвятил себя поклонению Верховной Личности Бога, Хари.

Sloka 1:
Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Král Aṁśumān podstupoval askezi po velice dlouhou dobu, stejně jako jeho děd, avšak přivést Gangu do hmotného světa se mu nepodařilo. Poté, co se jeho čas naplnil, zemřel.
ТЕКСТ 1:
Шукадева Госвами продолжал: Царь Амшуман, как и его дед, долгое время предавался аскезе, но ему так и не удалось привести Гангу в материальный мир. Позже, когда пришел его срок, царь умер.
Sloka 2:
Stejně jako Aṁśumān, ani jeho syn Dilīpa nedokázal přivést Gangu do tohoto hmotného světa a časem se také stal obětí smrti. Dilīpův syn Bhagīratha pak prováděl velmi přísnou askezi, aby Gangu přivedl.
ТЕКСТ 2:
Подобно Амшуману, его сын Дилипа тоже не смог привлечь Гангу в этот мир. Со временем и он встретил смерть. Тогда Бхагиратха, сын Дилипы, желая привести Гангу в материальный мир, стал совершать суровые аскетические подвиги.
Sloka 3:
Potom se matka Ganga králi Bhagīrathovi zjevila a řekla mu: “Jsem velmi spokojena s tvou askezí a připravena dát ti požehnání, která si přeješ.” Když takto Gaṅgādevī krále oslovila, poklonil se jí a vyjádřil svoji touhu.
ТЕКСТ 3:
Какое-то время спустя мать-Ганга явилась царю Бхагиратхе и сказала: «Я очень довольна твоей аскезой и готова исполнить любое твое желание». Услышав эти слова Гангадеви, матери-Ганги, царь склонил перед ней голову и поведал ей о своем сокровенном желании.
Sloka 4:
Matka Ganga odpověděla: “Až budu padat z nebe na povrch planety Země, má voda bude mít určitě velkou sílu. Kdo ten nápor udrží? Pokud mě nikdo nezabrzdí, prorazím zemský povrch a sestoupím dolů na Rasātalu, do vesmírné oblasti Pātāly.”
ТЕКСТ 4:
Мать-Ганга сказала: Когда я буду падать с небес на поверхность Земли, поток воды будет неимоверно силен. Кто сможет удержать такой напор? Если Земля не выдержит, я пробью ее и упаду на Расаталу — в ту часть вселенной, что именуется Паталой.
Sloka 5:
“Ó králi, nechce se mi sestoupit na planetu Zemi, neboť se tam v mé vodě budou koupat lidé proto, aby smyli reakce za své hříšné činy. Jak se všech těchto hříchů, jež se ve mně nahromadí, zbavím? Důkladně to zvaž.”
ТЕКСТ 5:
О царь, я не хочу нисходить на Землю еще и потому, что люди, окунаясь в мои воды, будут смывать с себя последствия своих грехов. Когда эти грехи накопятся во мне, как я смогу от них освободиться? Ты должен серьезно подумать об этом.
Sloka 6:
Bhagīratha pravil: “Ti, kdo jsou svatí díky své oddané službě a žijí tedy ve stavu odříkání, bez hmotných tužeb a čistí oddaní, zkušení v následování usměrňujících zásad uvedených ve Védách, jsou vždy slavní a čistého chování a dokáží vysvobodit všechny pokleslé duše. Když se budou koupat ve tvé vodě, určitě to odstraní reakce za nahromaděné hříchy jiných lidí, neboť tito oddaní nosí stále ve svých srdcích Nejvyšší Osobnost Božství, jež ničí všechny hříchy.”
ТЕКСТ 6:
Бхагиратха сказал: Кто обрел святость силой преданного служения и потому стал отрешен от мира и свободен от материальных желаний, кто чист в своей преданности Господу и тщательно следует указаниям Вед, тот всегда ведет достойную, чистую жизнь и способен освободить всех падших. Когда такие чистые преданные будут омываться в твоих водах, накопившиеся там грехи людей, несомненно, будут уничтожены, ибо эти преданные всегда хранят в своем сердце Верховного Господа, способного уничтожать последствия любых грехов.
Sloka 7:
“Jako je látka utkána z podélných a příčných vláken, tak celý tento vesmír v celé své zeměpisné délce a šířce závisí na různých energiích Nejvyšší Osobnosti Božství. Pán Śiva je inkarnací Nejvyššího Pána a jako takový zastupuje Nadduši vtělených duší. On tvé mocné vlny na své hlavě udrží.”
ТЕКСТ 7:
Подобно ткани, сотканной из продольных и поперечных нитей, эта вселенная вдоль и поперек пронизана различными энергиями Верховной Личности Бога. Господь Шива является воплощением Господа и потому представляет Сверхдушу, пребывающую в сердцах воплощенных душ. Он сможет удержать твои могучие воды на своей голове.
Sloka 8:
Poté, co Bhagīratha pronesl tato slova, uspokojil Pána Śivu prováděním askeze. Ó králi Parīkṣite, Pán Śiva s ním byl velmi brzy spokojen.
ТЕКСТ 8:
Сказав это, Бхагиратха совершил аскезу и умилостивил ею Господа Шиву. О царь Парикшит, очень скоро Господь Шива стал доволен Бхагиратхой.
Sloka 9:
Když se král Bhagīratha obrátil na Pána Śivu s žádostí, aby zadržel mocné vlny Gangy, Śiva přijal jeho návrh se slovy “Staniž se.” Velmi pozorně pak držel Gangu na své hlavě, neboť její voda očišťuje díky tomu, že vytéká z prstů na nohách Pána Viṣṇua.
ТЕКСТ 9:
Когда царь Бхагиратха, обратившись к Господу Шиве, попросил его принять на себя могучие воды Ганги, тот согласился и сказал: «Будь по-твоему». С тех пор Господь Шива в глубоком сосредоточении стал держать на голове Гангу, чьи воды обладают очищающей силой, ибо берут начало со стоп Господа Вишну.
Sloka 10:
Velký a svatý král Bhagīratha přivedl Gangu, která dokáže vysvobodit všechny pokleslé duše, na ono místo na Zemi, kde ležela těla jeho předků, spálená na popel.
ТЕКСТ 10:
Великий и святой царь Бхагиратха направил Гангу, способную освободить все падшие души, в то самое место, где лежали тела его предков, обращенные в груду пепла.
Sloka 11:
Bhagīratha nasedl na rychlý vůz a jel před matkou Gangou, jež tekla za ním a očišťovala mnohé země, až dospěli k popelu Bhagīrathových předků, synů Sagary, kteří tak byli pokropeni vodou Gangy.
ТЕКСТ 11:
Бхагиратха взошел на быструю колесницу и помчался впереди матери-Ганги, которая следовала за ним, очищая по пути многие страны, пока они не достигли места, где лежал пепел предков Бхагиратхи, сыновей Сагары. Так воды Ганги коснулись их сгоревших тел.
Sloka 12:
Synové Mahārāje Sagary urazili velkou osobnost, a proto vzrostla teplota jejich těl a shořeli na popel. Stačilo však, aby se jich dotkla voda Gangy, a všichni se mohli odebrat na nebeské planety. Co potom platí o těch, kdo používají vodu matky Gangy k tomu, aby ji uctívali?
ТЕКСТ 12:
Из-за того что сыновья Махараджи Сагары оскорбили великого святого, огонь в их телах так разгорелся, что испепелил их дотла. Однако, едва соприкоснувшись с водой Ганги, все они обрели возможность отправиться на райские планеты. Что же тогда говорить о тех, кто использует воду матери-Ганги для поклонения ей?
Sloka 13:
Sagarovi synové se dostali na nebeské planety už jenom tím, že voda z Gangy přišla do styku s popelem z jejich spálených těl. Co teprve čeká oddaného, který uctívá matku Gangu s vírou a slibem odhodlanosti? Nelze si ani představit, jaký prospěch tento oddaný získá.
ТЕКСТ 13:
Стоило водам Ганги коснуться сгоревших тел сыновей Махараджи Сагары, как царевичи вознеслись на райские планеты. Что же тогда говорить о преданных, которые, следуя строгим обетам, с верой поклоняются матери-Ганге? Можно только вообразить, какое благо получают такие преданные.
Sloka 14:
Jelikož matka Ganga vytéká z lotosového palce Nejvyšší Osobnosti Božství Anantadevy, dokáže vysvobodit živou bytost z hmotných pout. Proto na tom, co je zde o ní řečeno, není nic zázračného.
ТЕКСТ 14:
Поскольку мать-Ганга берет начало из подобного лотосу пальца на стопе Верховной Личности Бога, Анантадевы, она способна освободить душу от материального рабства. Поэтому все, что говорилось о ней в этом повествовании, вовсе не удивительно.
Sloka 15:
Velcí mudrci, zcela prostí hmotného chtíče, zasvěcují svou mysl plně službě Nejvyššímu Pánu. Bez potíží tak dosahují vysvobození z hmotného zajetí a dostávají se do transcendentálního stavu, kdy nabývají duchovní kvality Pána. Taková je sláva Nejvyšší Osobnosti Božství.
ТЕКСТ 15:
Великие мудрецы, полностью свободные от материального вожделения, посвящают все свои мысли служению Господу. Они без труда избавляются от материальных оков и достигают трансцендентного положения, обретая духовные качества, присущие Самому Господу. В этом величие Верховной Личности Бога.
Sloka 16-17:
Bhagīratha měl syna jménem Śruta, jehož synem byl Nābha. Ten však neměl nic společného s Nābhou, o němž bylo psáno dříve. Nābhův syn se jmenoval Sindhudvīpa, jehož synem byl Ayutāyu. Tomu se narodil Ṛtūparṇa, který se stal přítelem Nalarāje. Ṛtūparṇa učil Nalarāje umění hazardních her a Nalarāja ho na oplátku naučil ovládání a chovu koní. Synem Ṛtūparṇy se stal Sarvakāma.
ТЕКСТЫ 16-17:
У Бхагиратхи был сын по имени Шрута, а у Шруты — сын Набха. Это не тот Набха, о котором говорилось раньше. Набха произвел на свет сына Синдхудвипу, а Синдхудвипа — Аютаю, Аютаю — Ритупарну, который стал другом Налараджи. Ритупарна научил Налараджу искусству игры в кости, а Налараджа преподал Ритупарне науку управления лошадьми и их содержания. Сыном Ритупарны был Сарвакама.
Sloka 18:
Sarvakāma měl syna Sudāsu, jehož syn zvaný Saudāsa byl manželem Damayantī. Saudāsa je někdy také nazýván Mitrasaha nebo Kalmāṣapāda. Kvůli svému hříchu neměl žádné syny a Vasiṣṭha ho proklel, aby se stal lidožroutem (Rākṣasou).
ТЕКСТ 18:
У Сарвакамы был сын по имени Судаса, а его сын, Саудаса, стал мужем Дамаянти. Саудасу иногда называют Митрасахой или Калмашападой. Из-за совершенного проступка Митрасаха не мог зачать сына и навлек на себя проклятие Васиштхи, который превратил его в людоеда [ракшаса].
Sloka 19:
Král Parīkṣit řekl: “Ó Śukadevo Gosvāmī, proč Vasiṣṭha, jakožto duchovní učitel Saudāsy, tuto velkou duši proklel? Přeji si to vědět. Prosím, pověz mi to, pokud to není důvěrné.”
ТЕКСТ 19:
Царь Парикшит сказал: О Шукадева Госвами, почему Васиштха, духовный учитель Саудасы, проклял эту великую душу? Я хотел бы узнать об этом. Если это не секрет, расскажи, пожалуйста, подробнее.
Sloka 20-21:
Śukadeva Gosvāmī pravil: Kdysi šel Saudāsa žít do lesa, kde zabil jednoho lidožrouta (Rākṣasu), ale jeho bratra vzal na milost a propustil ho. Ten se však rozhodl, že se pomstí. S myšlenkou králi ublížit se stal kuchařem v jeho domě. Jednoho dne byl králův duchovní učitel Vasiṣṭha Muni pozván na oběd a Rākṣasa mu předložil maso.
ТЕКСТЫ 20-21:
Шукадева Госвами сказал: Однажды Саудаса ушел жить в лес и там, убив людоеда [ракшаса], пощадил его брата и отпустил на волю. Но брат решил отомстить Саудасе. Желая навредить царю, он стал поваром в его доме. Как-то раз духовный учитель царя, Васиштха Муни, был приглашен на обед, и ракшас приготовил для него блюдо из человеческого мяса.
Sloka 22:
Když si Vasiṣṭha Muni prohlédl jídlo, které dostal, svou mystickou schopností poznal, že nebylo vhodné k požití, protože se jednalo o maso nějaké lidské bytosti. Velice ho to rozhněvalo a Saudāsu okamžitě proklel, aby se stal lidožroutem.
ТЕКСТ 22:
Проверив предложенную ему пищу, Васиштха Муни, обладавший мистическими способностями, понял, что она непригодна для еды, ибо приготовлена из мяса человека. Он страшно разгневался и тут же проклял Саудасу, превратив его в людоеда.
Sloka 23-24:
Jakmile Vasiṣṭha zjistil, že mu lidské maso podal onen Rākṣasa a nikoliv král, podstoupil dvanáct let askeze, aby se očistil za to, že proklel nevinného krále. Mezitím král Saudāsa nabral dlaň plnou vody a pronesl śapa-mantru, a tak se připravil proklít Vasiṣṭhu, ale jeho žena Madayantī mu to zakázala. Král potom viděl, že všech deset stran, nebe a povrch Země jsou plné živých bytostí.
ТЕКСТЫ 23-24:
Когда же Васиштха Муни понял, что человеческое мясо приготовил ему ракшас, а не царь, он на двенадцать лет поверг себя аскезе, чтобы искупить вину перед незаслуженно проклятым царем. Между тем царь Саудаса взял воду и произнес шапа-мантру, готовясь проклясть Васиштху, однако жена Саудасы, Мадаянти, остановила его. Тогда царь увидел, что повсюду — и в небе, и на земле — обитает множество живых существ.
Sloka 25:
Saudāsa tak získal sklon k lidožroutství a na noze se mu objevila černá skvrna, pro kterou byl zván Kalmāṣapāda. Jednoho dne král Kalmāṣapāda uviděl v lese bráhmanský pár při pohlavním styku.
ТЕКСТ 25:
Так Саудаса обрел наклонности людоеда, а на ноге у него появилось черное пятно, за которое его прозвали Калмашападой. Однажды царь Калмашапада увидел в лесу брахмана, делившего со своей женой супружеское ложе.
Sloka 26-27:
Protože byl ovlivněn rākṣasími pudy a měl velký hlad, zmocnil se brāhmaṇy. Nebohá brāhmaṇova manželka pak králi Saudāsovi řekla: “Ó hrdino, ve skutečnosti nejsi lidožrout, ale jeden z potomků Mahārāje Ikṣvākua. Jsi velký bojovník a manžel Madayantī; neměl by ses snížit k tomuto bezbožnému činu. Toužím po synovi. Vrať mi, prosím, mého muže, který mě ještě neoplodnil.”
ТЕКСТЫ 26-27:
Обуреваемый инстинктами ракшаса и голодом, царь Саудаса схватил брахмана. Бедная женщина, жена брахмана, взмолилась царю: «О герой, ты — не настоящий людоед, ты — один из потомков Махараджи Икшваку. Ты великий воин, муж Мадаянти. Тебе не подобает поступать так нечестиво. Я хочу родить сына, пожалуйста, отпусти моего мужа, он еще не оплодотворил меня».
Sloka 28:
“Ó králi, toto lidské tělo má sloužit ke všeobecnému prospěchu. Jestliže je předčasně zabiješ, zmaříš tím všechny blahodárné příležitosti lidského života, ó hrdino.”
ТЕКСТ 28:
«О царь, о герой, человеческое тело предназначено для обретения высшего блага. Если ты убьешь сейчас это тело до срока, ты уничтожишь вместе с ним все преимущества, которые предоставляет человеческая жизнь».
Sloka 29:
“Toto je učený a vysoce kvalifikovaný brāhmaṇa, jenž se věnuje askezi a dychtivě touží uctívat Nejvyššího Pána, Nadduši, jež žije v srdci každé živé bytosti.”
ТЕКСТ 29:
«Перед тобой — образованный и благочестивый брахман, посвятивший себя аскезе и жаждущий поклоняться Верховному Господу, Сверхдуше, пребывающей в сердце каждого живого существа».
Sloka 30:
“Můj pane, ty dobře znáš všechny náboženské zásady. Stejně jako syn si nikdy nezaslouží, aby ho zabil vlastní otec, toto je brāhmaṇa, jehož má král chránit a nikdy ne zabít. Čím si zasloužil smrt z rukou rājarṣiho, jako jsi ty?”
ТЕКСТ 30:
«О господин, тебе ведомы все законы религии. Как отец не должен убивать сына, так царь не должен убивать брахмана, ибо царю положено защищать брахманов. Разве заслужил этот мудрец того, чтобы погибнуть от руки раджарши, подобного тебе?»
Sloka 31:
“Jsi známý a ctěný v učených kruzích. Jak se opovažuješ zabít tohoto brāhmaṇu, světce, který se nikdy nedopustil hříchu a je zběhlý ve védském poznání? Zabít ho by bylo stejné jako zničit embryo v lůně nebo usmrtit krávu.”
ТЕКСТ 31:
«Тебя хорошо знают и почитают все образованные люди. Как можешь ты убить этого брахмана, ведь он свят, безгрешен и хорошо знает Веды? Убить его — все равно что уничтожить ребенка во чреве матери или зарезать корову».
Sloka 32:
“Bez svého manžela nemůžu žít ani na okamžik. Jestliže ho chceš sníst, sněz raději nejprve mě, protože bez něho nejsem o nic lepší než mrtvé tělo.”
ТЕКСТ 32:
«Я не смогу жить без моего мужа даже мгновение. Если ты хочешь съесть его, то лучше съешь сначала меня, ибо, лишившись мужа, я буду живым мертвецом».
Sloka 33:
Král Saudāsa pozřel brāhmaṇu stejně, jako tygr sežere svou oběť, jelikož k tomu byl odsouzen Vasiṣṭhovou kletbou. Přestože brāhmaṇova manželka tak žalostně lkala, Saudāsu její nářek neobměkčil.
ТЕКСТ 33:
Однако проклятый Васиштхой царь Саудаса сожрал брахмана, как тигр пожирает свою добычу. Несмотря на то что жена брахмана жалобно умоляла Саудасу, он остался глух к ее мольбам.
Sloka 34:
Když ta počestná žena spatřila, že lidožrout pozřel jejího manžela, který se právě chystal vypustit semeno, zalykala se žalem. Rozhněvaně proto krále proklela.
ТЕКСТ 34:
Когда целомудренная жена брахмана увидела, что людоед сожрал ее мужа, готового было исторгнуть семя, она преисполнилась горя и отчаяния. Охваченная гневом, она прокляла царя.
Sloka 35:
“Ty hloupý hříšníku! Pozřel jsi mého manžela, když jsem cítila pohlavní touhu a přála si dostat semeno ke zplození dítěte. Nechť tě také zastihne smrt, až se budeš snažit vypustit semeno do lůna své manželky! Jakmile se s ní pokusíš o pohlavní styk, zemřeš.”
ТЕКСТ 35:
«О глупец и грешник, за то что ты съел моего мужа, когда я была охвачена страстью и хотела зачать ребенка, тебя тоже настигнет смерть, как только ты попытаешься оплодотворить свою жену. Иначе говоря, стоит тебе попытаться соединиться с ней, и ты тотчас умрешь».
Sloka 36:
Tak proklela brāhmaṇova žena krále Saudāsu, zvaného Mitrasaha. Potom založila pod kostmi svého muže oheň, a jelikož toužila odejít s ním, padla i ona sama do ohně a odebrala se na stejné místo jako on.
ТЕКСТ 36:
Так жена брахмана прокляла царя Саудасу, прозванного Митрасахой. Потом, желая последовать за своим мужем, она предала огню его кости и сама вошла в тот огонь, чтобы отправиться туда же, куда отправился ее муж.
Sloka 37:
Když byl král Saudāsa po dvanácti letech zbaven Vasiṣṭhova prokletí, zatoužil po pohlavním styku se svou ženou. Královna mu však připomněla kletbu brāhmaṇī, a tak ho zadržela.
ТЕКСТ 37:
Через двенадцать лет, когда царь Саудаса избавился от проклятия Васиштхи, он захотел соединиться со своей женой. Но царица напомнила ему о проклятии жены брахмана, и ему пришлось отказаться от своего намерения.
Sloka 38:
Takto poučen se král do budoucna vzdal štěstí z pohlavního styku a řízením osudu zůstal bez synů. Později s jeho svolením počal dítě v lůně Madayantī velký světec Vasiṣṭha.
ТЕКСТ 38:
После такого напоминания царь был вынужден забыть о радостях супружества и волею судьбы оставаться бездетным. Позже с дозволения царя великий мудрец Васиштха зачал ребенка в лоне Мадаянти.
Sloka 39:
Madayantī nosila dítě v lůně po sedm let, aniž by je porodila. Vasiṣṭha jí proto udeřil do břicha kamenem, a poté se narodil syn. Následkem toho se nazýval Aśmaka (“dítě narozené z kamene”).
ТЕКСТ 39:
Семь лет Мадаянти носила ребенка в своем чреве и не могла родить. Тогда Васиштха рассек ей живот камнем, и ребенок появился на свет. За это мальчика назвали Ашмакой («рожденным от камня»).
Sloka 40:
Aśmakovi se narodil Bālika. Jelikož byl obklopen ženami a díky tomu uchráněn před hněvem Paraśurāmy, byl známý jako Nārīkavaca (“ten, jehož chrání ženy”). Když Paraśurāma pobil všechny kṣatriyi, Bālika se stal praotcem nových kṣatriyů, a proto dostal jméno Mūlaka (“kořen kṣatriyské dynastie”).
ТЕКСТ 40:
У Ашмаки родился Балика. Поскольку Балика был окружен женщинами, он спасся от гнева Парашурамы и за это получил имя Нарикавача («защищенный женщинами»). Когда Парашурама истребил всех кшатриев, Балика стал родоначальником новых поколений воинов и царей. За это его назвали Мулакой — корнем рода кшатриев.
Sloka 41:
Bālikovi se narodil syn jménem Daśaratha, Daśarathovi Aiḍaviḍi, a ten byl otcem krále Viśvasahy. Synem krále Viśvasahy byl slavný Mahārāja Khaṭvāṅga.
ТЕКСТ 41:
Балика произвел на свет сына Дашаратху, у Дашаратхи родился Айдавиди, а у него — царь Вишвасаха. Сыном Вишвасахи был прославленный Махараджа Кхатванга.
Sloka 42:
Král Khaṭvāṅga byl neporazitelný v každém boji. Když ho polobozi požádali, aby jim pomohl v boji proti démonům, získal pro ně vítězství, a jelikož s ním byli navýsost spokojeni, chtěli mu dát nějaké požehnání. Král se jich zeptal, jak dlouho ještě bude žít, a dozvěděl se, že již jen okamžik. Ihned proto opustil palác a odebral se do svého obydlí, kde pevně upřel mysl na lotosové nohy Pána.
ТЕКСТ 42:
Царь Кхатванга был непобедим в бою. Полубоги попросили его помочь в сражении с демонами, и после того как он одержал победу, они, довольные царем, решили дать ему благословение. Царь захотел узнать, сколько еще продлится его жизнь, и в ответ услышал, что ему осталось жить одну мухурту. Тогда он немедленно покинул дворец и отправился в свою обитель, где полностью сосредоточил ум на лотосных стопах Господа.
Sloka 43:
Mahārāja Khaṭvāṅga uvažoval: “Ani můj život mi není dražší než bráhmanská kultura a brāhmaṇové, které má rodina uctívá. Co potom říci o mém království, zemi, manželce, dětech a bohatství? Nic nemám raději než brāhmaṇy.”
ТЕКСТ 43:
Махараджа Кхатванга подумал: Даже моя жизнь мне не дороже, чем брахманическая культура и брахманы, которым поклоняется мой род. Что тогда говорить о царстве, земле, жене, детях и богатстве? Ничего нет дороже для меня, чем брахманы.
Sloka 44:
“Nikdy, ani v dětství, mě nepřitahovaly bezvýznamné věci či principy bezbožného života. Nic pro mě nebylo důležitější než Nejvyšší Osobnost Božství.”
ТЕКСТ 44:
Никогда, даже в детстве, меня не привлекали ничтожные мирские удовольствия и греховная жизнь. И не было для меня ничего важнее Верховной Личности Бога.
Sloka 45:
“Polobozi, vládci tří světů, mi chtěli dát vše, co bych si přál. Já jsem však o jejich požehnání nestál, protože mě zajímá Nejvyšší Pán, stvořitel všeho v tomto hmotném světě. O Osobnost Božství mám větší zájem než o všechna hmotná požehnání.”
ТЕКСТ 45:
Полубоги, управляющие тремя мирами, хотели дать мне любое благословение, какое я пожелаю. Но я не стал их ни о чем просить, ибо меня интересует только Всевышний, создавший материальный мир и все, что есть в нем. Верховный Господь интересует меня больше, чем все материальные благословения.
Sloka 46:
“Přestože polobozi užívají všech výhod plynoucích ze života ve vyšším planetárním systému, jejich mysl, smysly a inteligence jsou rozrušeny hmotnými vlivy. Ani tyto vznešené osoby tedy nedokáží poznat Nejvyšší Osobnost Božství, jež věčně sídlí v srdcích všech. Co potom říci o ostatních, jako jsou třeba lidské bytosti, které nemají tolik možností?”
ТЕКСТ 46:
Хотя полубогам дарована возможность обитать на высших планетах, их ум, чувства и разум всегда возбуждены из-за влияния материальных условий. Поэтому даже таким возвышенным душам не удается постичь Верховного Господа, вечно пребывающего в сердце каждого. Что же тогда говорить о других существах, таких как люди, которые обладают куда меньшими возможностями?
Sloka 47:
“Proto bych se nyní měl zbavit své připoutanosti k věcem stvořeným vnější energií Nejvyšší Osobnosti Božství. Měl bych se pohroužit do myšlenek na Pána, a tak se Mu odevzdat. Jelikož je toto hmotné stvoření dílem Jeho vnější energie, připomíná přelud města spatřeného v lese nebo na vrcholku hory. Každá podmíněná duše je přirozeně přitahovaná a připoutaná k hmotným věcem, ale této připoutanosti se je třeba vzdát a odevzdat se Nejvyšší Osobnosti Božství.”
ТЕКСТ 47:
Поэтому мне следует оставить привязанность ко всему, что создано внешней энергией Верховной Личности Бога. Я должен обратить все мысли к Господу и предаться Ему. Этот материальный мир, сотворенный внешней энергией Господа, подобен миражу или видению города на холме или посреди леса. Каждая обусловленная душа питает естественную привязанность ко всему материальному, но эту привязанность нужно просто отбросить и вручить себя Верховной Личности Бога.
Sloka 48:
Takto, pomocí své rozvinuté inteligence zaměřené na službu Pánu, zavrhl Mahārāja Khaṭvāṅga falešné ztotožňování se s tělem plným nevědomosti. Ve svém původním postavení věčného služebníka se poté zaměstnal službou Nejvyšší Osobnosti Božství.
ТЕКСТ 48:
Так Махараджа Кхатванга с помощью разума, обретенного в служении Господу, преисполнился решимости и отбросил ложное отождествление себя с телом, полным невежества. В этом изначальном положении, положении вечного слуги, он целиком посвятил себя служению Господу.
Sloka 49:
Nejvyšší Osobnost Božství, Vāsudeva, Kṛṣṇu, nesmírně těžko pochopí neinteligentní lidé, kteří Ho považují za něco neosobního či prázdného, což neodpovídá skutečnosti. Pána tedy znají a opěvují čistí oddaní.
ТЕКСТ 49:
Неразумному человеку, который считает Бога безличным или пустым, очень трудно постичь Верховную Личность Бога — Ва̄судеву, Кришну. Господь не безличен, поэтому понять и прославить Его могут только чистые преданные.