Skip to main content

KAPITOLA OSMÁ

Synové Sagary potkávají Pána Kapiladevu

Osmá kapitola přináší popisy potomků Rohity. K Rohitově dynastii patřil král jménem Sagara, o němž bude zmínka v souvislosti s Kapiladevou a zkázou Sagarových synů.

Syn Rohity se jmenoval Harita a Haritovým synem byl Campa, který postavil město zvané Campāpurī. Synem Campy byl Sudeva, ten měl syna Vijayu, Vijayův syn se jmenoval Bharuka a jeho synem byl Vṛka. Bāhuku, Vṛkova syna, velmi sužovali jeho nepřátelé, a proto i s manželkou odešel z domova a uchýlil se do lesa. Když tam zemřel, jeho žena chtěla zemřít s ním podle principu satī, ale mudrc jménem Aurva jí to na poslední chvíli zakázal, neboť zjistil, že je těhotná. Bāhukovy ostatní manželky jí daly do jídla jed, ale přesto se jí narodil syn, společně s jedem. Dostal proto jméno Sagara (sa znamená “s” a gara znamená “jed”). V souladu s pokyny velkého mudrce Aurvy napravil král Sagara mnoho kmenů, jako například Yavany, Śaky, Haihaye a Barbary. Nezabíjel je, ale měnil. Potom prováděl oběť aśvamedha, rovněž podle Aurvových pokynů, ale nebeský král Indra ukradl koně, který byl pro tuto oběť nezbytný. Král Sagara měl dvě manželky, Sumati a Keśinī. Synové Sumati hledali koně a přitom rozsáhle rozkopávali zemský povrch. Tak vyhloubili příkop, který se později proslavil jako Oceán Sāgara. Během svého pátrání spatřili vznešeného Kapiladevu a mysleli si, že koně ukradl On. S těmito urážlivými myšlenkami na Něho zaútočili a všichni shořeli na popel. Keśinī, druhá manželka krále Sagary, měla syna jménem Asamañjasa, jehož syn Aṁśumān později hledal koně a své strýce vysvobodil. Když přišel ke Kapiladevovi, uviděl koně určeného pro oběť i hromadu popela. Přednesl Kapiladevovi uctivé modlitby, jimiž Ho uspokojil, a tak získal koně zpět. Zůstal však i nadále stát před Kapiladevou, a Pán z toho vyrozuměl, že se modlí o vysvobození svých předků. Poradil mu tedy, že je může osvobodit vodou z Gangy. Aṁśumān se Mu pak s úctou poklonil, obřadně Ho obešel a spolu s obětním koněm odešel. Král Sagara po ukončení své yajñi předal království Aṁśumānovi a následováním pokynů mudrce Aurvy dosáhl osvobození.

Verš

śrī-śuka uvāca
harito rohita-sutaś
campas tasmād vinirmitā
campāpurī sudevo ’to
vijayo yasya cātmajaḥ

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; haritaḥ — král jménem Harita; rohita-sutaḥ — syn krále Rohity; campaḥ — jménem Campa; tasmāt — jím (Haritou); vinirmitā — bylo postaveno; campā-purī — město zvané Campāpurī; sudevaḥ — jménem Sudeva; ataḥ — poté (od Campy); vijayaḥ — jménem Vijaya; yasya — jehož (Sudevův); ca — také; ātma-jaḥ — syn.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Synem Rohity byl Harita, který měl za syna Campu, jenž postavil město zvané Campāpurī. Synem Campy byl Sudeva a jeho synem byl Vijaya.

Verš

bharukas tat-sutas tasmād
vṛkas tasyāpi bāhukaḥ
so ’ribhir hṛta-bhū rājā
sabhāryo vanam āviśat

Synonyma

bharukaḥ — zvaný Bharuka; tat-sutaḥ — Vijayův syn; tasmāt — od něho (Bharuky); vṛkaḥ — jménem Vṛka; tasya — jeho; api — také; bāhukaḥ — jménem Bāhuka; saḥ — on, král; aribhiḥ — jeho nepřáteli; hṛta-bhūḥ — jeho země mu byla odebrána; rājā — král (Bāhuka); sa-bhāryaḥ — se svou manželkou; vanam — do lesa; āviśat — odešel.

Překlad

Vijayův syn se jmenoval Bharuka, Bharukův syn byl Vṛka a Vṛkův syn nesl jméno Bāhuka. Nepřátelé připravili Bāhuku o veškeré jmění, a proto vstoupil do stavu vānaprasthy a odešel se svou manželkou do lesa.

Verš

vṛddhaṁ taṁ pañcatāṁ prāptaṁ
mahiṣy anumariṣyatī
aurveṇa jānatātmānaṁ
prajāvantaṁ nivāritā

Synonyma

vṛddham — když zestárl; tam — jeho; pañcatām — smrt; prāptam — který dosáhl; mahiṣī — královna; anumariṣyatī — jež chtěla zemřít s ním na způsob satī; aurveṇa — mudrcem Aurvou; jānatā — vědom si; ātmānam — tělo královny; prajā-vantam — neslo v lůně syna; nivāritā — byla zadržena.

Překlad

Bāhuka ve stáří zemřel a jedna z jeho manželek chtěla odejít s ním vykonáním obřadu satī. Tehdy ji však Aurva Muni zadržel, neboť věděl, že je těhotná.

Verš

ājñāyāsyai sapatnībhir
garo datto ’ndhasā saha
saha tenaiva sañjātaḥ
sagarākhyo mahā-yaśāḥ
sagaraś cakravarty āsīt
sāgaro yat-sutaiḥ kṛtaḥ

Synonyma

ājñāya — vědoucí (toto); asyai — této těhotné královně; sapatnībhiḥ — ostatními manželkami Bāhuky; garaḥ — jed; dattaḥ — byl podán; andhasā saha — s jídlem; saha tena — s tímto jedem; eva — také; sañjātaḥ — narodil se; sagara-ākhyaḥ — jménem Sagara; mahā-yaśāḥ — proslulý; sagaraḥ — král Sagara; cakravartī — císařem; āsīt — stal se; sāgaraḥ — místo zvané Gaṅgāsāgara; yat-sutaiḥ — jehož syny; kṛtaḥ — bylo odkryto.

Překlad

Když se ostatní Bāhukovy manželky dozvěděly o jejím těhotenství, spikly se proti ní a podaly jí s jídlem jed. Ten však nezapůsobil a místo toho se jí narodil syn spolu s jedem. Proto byl znám pod jménem Sagara (“ten, kdo se narodil spolu s jedem”). Později se stal císařem a jeho synové odkryli místo zvané Gaṅgāsāgara.

Verš

yas tālajaṅghān yavanāñ
chakān haihaya-barbarān
nāvadhīd guru-vākyena
cakre vikṛta-veṣiṇaḥ
muṇḍāñ chmaśru-dharān kāṁścin
mukta-keśārdha-muṇḍitān
anantar-vāsasaḥ kāṁścid
abahir-vāsaso ’parān

Synonyma

yaḥ — Mahārāja Sagara, který; tālajaṅghān — necivilizovaný kmen Tālajaṅgha; yavanān — osoby, které odmítají uznat védskou literaturu; śakān — další ateisté; haihaya — necivilizovaní; barbarān — a Barbarové; na — ne; avadhīt — zabil; guru-vākyena — na pokyn svého duchovního mistra; cakre — učinil, aby byli; vikṛta-veṣiṇaḥ — směšně oblečení; muṇḍān — do hladka oholení; śmaśru-dharān — s kníry; kāṁścit — někteří z nich; mukta- keśa — volně rozpuštěné vlasy; ardha-muṇḍitān — oholení napůl; anantaḥ- vāsasaḥ — bez spodního prádla; kāṁścit — někteří; abahiḥ-vāsasaḥ — bez svrchních oděvů; aparān — jiní.

Překlad

Sagara Mahārāja uposlechl nařízení svého duchovního mistra Aurvy a nezabíjel necivilizované lidi, jako byli Tālajaṅghové, Yavanové, Śakové, Haihayové a Barbarové. Místo toho některé z nich donutil nosit směšné oblečení, jiné do hladka oholil s tím, že si mohou nechat knír, některým ponechal rozpuštěné vlasy, jiné napůl oholil, některé propustil bez spodního prádla a další bez svrchních oděvů. Tak byly těmto různým kmenům vyhrazeny různé šaty, ale nikoho z nich král Sagara nezabil.

Verš

so ’śvamedhair ayajata
sarva-veda-surātmakam
aurvopadiṣṭa-yogena
harim ātmānam īśvaram
tasyotsṛṣṭaṁ paśuṁ yajñe
jahārāśvaṁ purandaraḥ

Synonyma

saḥ — on, Mahārāja Sagara; aśvamedhaiḥ — vykonáváním aśvamedha- yajñí; ayajata — uctíval; sarva-veda — veškerého védského poznání; sura — a všech učených mudrců; ātmakam — Nadduši; aurva-upadiṣṭa-yogena — mystickou jógou, kterou mu doporučil Aurva; harim — Nejvyšší Osobnost Božství; ātmānam — Nadduši; īśvaram — nejvyššího vládce; tasya — jeho (Sagary Mahārāje); utsṛṣṭam — jež mělo být obětováno; paśum — obětní zvíře; yajñe — v průběhu oběti; jahāra — ukradl; aśvam — koně; purandaraḥ — nebeský král Indra.

Překlad

Podle pokynů, které mu dal vznešený mudrc Aurva, prováděl Sagara Mahārāja oběti aśvamedha, jimiž uspokojoval Nejvyššího Pána, který je svrchovaným vládcem, Nadduší všech moudrých učenců a znalcem všech Véd, Nejvyšší Osobností Božství. Nebeský král Indra však ukradl koně připraveného k obětování.

Verš

sumatyās tanayā dṛptāḥ
pitur ādeśa-kāriṇaḥ
hayam anveṣamāṇās te
samantān nyakhanan mahīm

Synonyma

sumatyāḥ tanayāḥ — synové narození královně Sumati; dṛptāḥ — velmi pyšní na svou sílu a moc; pituḥ — svého otce (Mahārāje Sagary); ādeśa- kāriṇaḥ — poslušni nařízení; hayam — koně (jehož ukradl Indra); anveṣamāṇāḥ — když hledali; te — všichni; samantāt — všude; nyakhanan — rozkopali; mahīm — zemi.

Překlad

(Král Sagara měl dvě manželky, Sumati a Keśinī.) Synové Sumati, kteří byli velmi pyšní na svou sílu a moc, na otcův příkaz hledali ztraceného koně a rozkopávali přitom rozsáhlá území.

Verš

prāg-udīcyāṁ diśi hayaṁ
dadṛśuḥ kapilāntike
eṣa vāji-haraś caura
āste mīlita-locanaḥ
hanyatāṁ hanyatāṁ pāpa
iti ṣaṣṭi-sahasriṇaḥ
udāyudhā abhiyayur
unmimeṣa tadā muniḥ

Synonyma

prāk-udīcyām — na severovýchodní; diśi — straně; hayam — koně; dadṛśuḥ — uviděli; kapila-antike — poblíž Kapilova āśramu; eṣaḥ — tady je; váji- haraḥ — ten, kdo ukradl koně; cauraḥ — zloděj; āste — setrvávající; mīlita- locanaḥ — se zavřenýma očima; hanyatām hanyatām — zabte ho, zabte ho; pāpaḥ — veskrze hříšná osoba; iti — tak; ṣaṣṭi-sahasriṇaḥ — šedesát tisíc Sagarových synů; udāyudhāḥ — pozvedající své zbraně; abhiyayuḥ — přiblížili se; unmimeṣa — otevřel oči; tadā — tehdy; muniḥ — Kapila Muni.

Překlad

Potom na severovýchodní straně uviděli tohoto koně poblíž āśramu Kapily Muniho. “Tady je ten, kdo ukradl našeho koně,” pravili. “Sedí tu se zavřenýma očima. Je to jistě velký hříšník-zabte ho, zabte ho!” S těmito výkřiky Sagarovi synové, kterých bylo celkem šedesát tisíc, pozdvihli své zbraně. Jakmile se k mudrcovi přiblížili, otevřel oči.

Verš

sva-śarīrāgninā tāvan
mahendra-hṛta-cetasaḥ
mahad-vyatikrama-hatā
bhasmasād abhavan kṣaṇāt

Synonyma

sva-śarīra-agninā — ohněm vycházejícím z jejich vlastních těl; tāvat — ihned; mahendra — vlivem triků nebeského krále Indry; hṛta-cetasaḥ — byli připraveni o vědomí; mahat — vznešené osoby; vyatikrama-hatāḥ — zničeni svým prohřeškem v podobě urážky; bhasmasāt — proměněni v popel; abhavan — stali se; kṣaṇāt — okamžitě.

Překlad

Zásahem nebeského krále Indry pozbyli Sagarovi synové inteligence a znevážili vznešenou osobnost. Následkem toho z jejich těl vyšlehl oheň a v mžiku shořeli na popel.

Význam

Hmotné tělo je kombinací země, vody, ohně, vzduchu a éteru. Oheň tedy již v těle je a máme praktickou zkušenost, že teplo, které vydává, je někdy větší a jindy menší. Teplo ohně v tělech synů Sagary Mahārāje vzrostlo natolik, že všichni shořeli na popel. Tento nárůst teploty byl následkem jejich nevhodného chování vůči velké osobnosti. Toto neslušné chování se nazývá mahad-vyatikrama. Zabil je oheň z jejich vlastních těl, protože urazili vznešenou osobnost.

Verš

na sādhu-vādo muni-kopa-bharjitā
nṛpendra-putrā iti sattva-dhāmani
kathaṁ tamo roṣamayaṁ vibhāvyate
jagat-pavitrātmani khe rajo bhuvaḥ

Synonyma

na — ne; sādhu-vādaḥ — názor učených; muni-kopa — hněvem Kapily Muniho; bharjitāḥ — byli spáleni na prach; nṛpendra-putrāḥ — synové Sagary Mahārāje; iti — tak; sattva-dhāmani — v Kapilovi Munim, jenž je prostoupen kvalitou dobra; katham — jak; tamaḥ — kvalita nevědomosti; roṣa-mayam — projevená formou hněvu; vibhāvyate — může se projevit; jagat-pavitra-ātmani — v tom, jehož tělo dokáže očistit celý svět; khe — v nebi; rajaḥ — prach; bhuvaḥ — zemský.

Překlad

Někdy se říká, že synové krále Sagary byli spáleni na prach ohněm vycházejícím z očí Kapily Muniho. S tímto tvrzením však velcí učenci nesouhlasí, neboť Kapilovo tělo je zcela prostoupené kvalitou dobra, a nemůže tedy projevit kvalitu nevědomosti v podobě hněvu, stejně jako se čisté nebe neznečistí prachem země.

Verš

yasyeritā sāṅkhyamayī dṛḍheha naur
yayā mumukṣus tarate duratyayam
bhavārṇavaṁ mṛtyu-pathaṁ vipaścitaḥ
parātma-bhūtasya kathaṁ pṛthaṅ-matiḥ

Synonyma

yasya — jímž; īritā — bylo vysvětleno; sāṅkhya-mayī — filozofií rozebírající hmotný svět (sāṅkhya); dṛḍhā — pevná (pro osvobození lidí z hmotného světa); iha — v hmotném světě; nauḥ — loď; yayā — na které; mumukṣuḥ — ten, kdo touží po osvobození; tarate — může překonat; duratyayam — obtížně překonatelný; bhava-arṇavam — oceán nevědomosti; mṛtyu- patham — hmotný život opakovaného rození a umírání; vipaścitaḥ — učeného; parātma-bhūtasya — na transcendentální úrovni; katham — jak (by mohlo být); pṛthak-matiḥ — vědomí rozdílů (mezi nepřítelem a přítelem).

Překlad

Kapila Muni představil v tomto hmotném světě filozofii sánkhyi, která je pevnou lodí, na níž lze překonat oceán nevědomosti. Tato filozofie může poskytnout útočiště každému, kdo touží překonat oceán tohoto hmotného světa. Jak by tak vznešená a učená osobnost, která je na vyšší úrovni transcendence, mohla rozlišovat mezi přítelem a nepřítelem?

Význam

Ten, kdo je povýšen do transcendentálního postavení (brahma- bhūta), je stále šťastný (prasannātmā). Nevyvádějí ho z míry takzvané rozdíly mezi dobrem a zlem v hmotném světě. Taková vznešená osoba je proto samaḥ sarveṣu bhūteṣu-hledí na všechny stejně a nerozlišuje mezi přítelem a nepřítelem. Jelikož setrvává na absolutní úrovni prosté hmotného znečištění, nazývá se parātma-bhūta či brahma-bhūta. Kapila Muni se tedy na syny Mahārāje Sagary vůbec nehněval. Lépe řečeno, shořeli na popel žárem svých vlastních těl.

Verš

yo ’samañjasa ity uktaḥ
sa keśinyā nṛpātmajaḥ
tasya putro ’ṁśumān nāma
pitāmaha-hite rataḥ

Synonyma

yaḥ — jeden ze synů Sagary Mahārāje; asamañjasaḥ — Asamañjasa; iti — takto; uktaḥ — známý; saḥ — on; keśinyāḥ — v lůně Keśinī, druhé královny Mahārāje Sagary; nṛpa-ātmajaḥ — syn krále; tasya — jeho (Asamañjasův); putraḥ — syn; aṁśumān nāma — jménem Aṁśumān; pitāmaha- hite — pro dobro svého děda, Sagary Mahārāje; rataḥ — stále se věnoval.

Překlad

K synům Sagary Mahārāje patřil rovněž Asamañjasa, který se narodil z lůna jeho druhé ženy, Keśinī. Asamañjasův syn se jmenoval Aṁśumān a neustále jednal pro dobro svého děda, Mahārāje Sagary.

Verš

asamañjasa ātmānaṁ
darśayann asamañjasam
jāti-smaraḥ purā saṅgād
yogī yogād vicālitaḥ
ācaran garhitaṁ loke
jñātīnāṁ karma vipriyam
sarayvāṁ krīḍato bālān
prāsyad udvejayañ janam

Synonyma

asamañjasaḥ — syn Sagary Mahārāje; ātmānam — osobně; darśayan — předvádějící; asamañjasam — velmi rušící; jāti-smaraḥ — schopný pamatovat si minulý život; purā — dříve; saṅgāt — kvůli špatné společnosti; yogī — ač velký mystický yogīn; yogāt — z cesty mystické yogy; vicālitaḥ — poklesl; ācaran — chovající se; garhitam — zle; loke — ve společnosti; jñātīnām — svých příbuzných; karma — činnosti; vipriyam — nepříliš vítané; sarayvām — do řeky Sarayū; krīḍataḥ — hrající si; bālān — chlapce; prāsyat — házel; udvejayan — působící nepříjemnosti; janam — obyčejným lidem.

Překlad

Asamañjasa byl ve svém minulém životě velkým mystickým yogīnem, ale vlivem špatné společnosti ze svého vznešeného postavení poklesl. Nyní se narodil v královské rodině a byl jāti-smara, což znamená, že měl zvláštní schopnost pamatovat si svůj minulý život. Chtěl však vypadat jako darebák, a proto se dopouštěl skutků, které byly v očích veřejnosti hanebné a vrhaly nepříznivé světlo na jeho příbuzné. Trápil chlapce hrající si v řece Sarayū tím, že je házel do vodní hlubiny.

Verš

evaṁ vṛttaḥ parityaktaḥ
pitrā sneham apohya vai
yogaiśvaryeṇa bālāṁs tān
darśayitvā tato yayau

Synonyma

evam vṛttaḥ — takto jednající (ohavným způsobem); parityaktaḥ — zavržen; pitrā — svým otcem; sneham — náklonnosti; apohya — který se zřekl; vai — vskutku; yoga-aiśvaryeṇa — mystickou silou; bālān tān — všechny ty chlapce (které utopil); darśayitvā — poté, co je všechny znovu ukázal jejich rodičům; tataḥ yayau — opustil ono místo.

Překlad

Když Asamañjasa prováděl tyto ohavnosti, jeho otec na něj zanevřel a poslal ho do vyhnanství. Tehdy Asamañjasa projevil svou mystickou sílu, kterou všechny chlapce oživil a ukázal je králi i jejich rodičům. Poté opustil Ayodhyu.

Význam

Asamañjasa byl jāti-smara, který díky své mystické síle nezapomněl na dřívější stav svého vědomí. Dokázal tedy oživit i mrtvé. Tím, jaké divy projevil na zesnulých dětech, upoutal pozornost krále i obyčejných lidí. Hned nato odtamtud odešel.

Verš

ayodhyā-vāsinaḥ sarve
bālakān punar āgatān
dṛṣṭvā visismire rājan
rājā cāpy anvatapyata

Synonyma

ayodhyā-vāsinaḥ — obyvatelé Ayodhyi; sarve — všichni z nich; bālakān — své syny; punaḥ — znovu; āgatān — oživlé; dṛṣṭvā — když viděli; visismire — žasli; rājan — ó králi Parīkṣite; rājā — král Sagara; ca — také; api — jistě; anvatapyata — hořce naříkal (že jeho syn je pryč).

Překlad

Ó králi Parīkṣite, když obyvatelé Ayodhyi spatřili, že chlapci znovu ožili, užasli a král Sagara hořce naříkal nad odchodem svého syna.

Verš

aṁśumāṁś codito rājñā
turagānveṣaṇe yayau
pitṛvya-khātānupathaṁ
bhasmānti dadṛśe hayam

Synonyma

aṁśumān — Asamañjasův syn; coditaḥ — jemuž bylo nařízeno; rājñā — králem; turaga — koně; anveṣaṇe — aby hledal; yayau — vydal se; pitṛvya- khāta — kterou popsali bratři jeho otce; anupatham — po té cestě; bhasma- anti — poblíž hromady popela; dadṛśe — uviděl; hayam — koně.

Překlad

Potom nařídil Mahārāja Sagara svému vnukovi Aṁśumānovi, aby se vydal hledat koně. Aṁśumān se vypravil stejnou cestou, jako předtím jeho strýci. Došel tak až k hromadě popela, kde koně našel.

Verš

tatrāsīnaṁ muniṁ vīkṣya
kapilākhyam adhokṣajam
astaut samāhita-manāḥ
prāñjaliḥ praṇato mahān

Synonyma

tatra — tam; āsīnam — sedícího; munim — mocného mudrce; vīkṣya — vidící; kapila-ākhyam — známého jako Kapila Muni; adhokṣajam — inkarnaci Viṣṇua; astaut — přednesl modlitby; samāhita-manāḥ — soustředěně; prāñjaliḥ — se sepjatýma rukama; praṇataḥ — padl k zemi na projev úcty; mahān — Aṁśumān, velká osobnost.

Překlad

Velký Aṁśumān tam spatřil mudrce jménem Kapila-světce, který je inkarnací Viṣṇua-jak sedí u koně. Složil Mu uctivé poklony, sepjal ruce a soustředěně přednesl své modlitby.

Verš

aṁśumān uvāca
na paśyati tvāṁ param ātmano ’jano
na budhyate ’dyāpi samādhi-yuktibhiḥ
kuto ’pare tasya manaḥ-śarīra-dhī-
visarga-sṛṣṭā vayam aprakāśāḥ

Synonyma

aṁśumān uvāca — Aṁśumān pravil; na — ne; paśyati — vidí; tvām — Tebe; param — transcendentálního; ātmanaḥ — nás, živých bytostí; ajanaḥ — Pán Brahmā; na — ne; budhyate — chápe; adya api — ani dnes; samādhi — meditací; yuktibhiḥ — či mentální spekulací; kutaḥ — jak; apare — jiní; tasya — jeho; manaḥ-śarīra-dhī — kdo považuje tělo či mysl za vlastní já; visarga-sṛṣṭāḥ — stvořené bytosti v hmotném světě; vayam — my; aprakāśāḥ — bez transcendentálního poznání.

Překlad

Aṁśumān řekl: “Můj Pane, ani Pán Brahmā pomocí meditace či myšlenkové spekulace stále nechápe Tvé postavení, kterým ho dalece převyšuješ. Co potom říci o ostatních, jako jsme my, jimž dal Brahmā různé podoby polobohů, zvířat, lidských bytostí, ptáků a šelem? Toneme v naprosté nevědomosti. Jak můžeme znát Tebe, jenž jsi Transcendencí?”

Význam

icchā-dveṣa-sammutthena
dvandva-mohena bhārata
sarva-bhūtāni sammohaṁ
sarge yānti parantapa

“Ó potomku Bharaty, přemožiteli nepřátel! Všechny živé bytosti se rodí do klamu, zmateny protiklady, jež vyvstávají z touhy a nenávisti.” (Bg. 7.27). Všechny živé bytosti v tomto hmotném světě podléhají třem kvalitám hmotné přírody. Dokonce i Pán Brahmā je ovlivněn kvalitou dobra. Polobozi jsou většinou ovládáni kvalitou vášně a živé bytosti na nižší úrovni, například lidé a zvířata, podléhají kvalitě nevědomosti nebo smíšenému vlivu dobra, vášně a nevědomosti. Aṁśumān se proto snažil vysvětlit, že jeho strýci, kteří shořeli na popel, nemohli chápat postavení Pána Kapiladevy, jelikož byli v zajetí kvalit hmotné přírody. Svou modlitbou naznačoval: “Jsi dokonce i mimo dosah přímé či nepřímé inteligence Pána Brahmy. Nemůžeme Ti proto porozumět, dokud nás sám nedovedeš k osvícení.”

athāpi te deva padāmbuja-dvaya-
prasāda-leśānugṛhīta eva hi
jānāti tattvaṁ bhagavan-mahimno
na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan

“Můj Pane, pokud je někdo poctěn byť jen náznakem milosti Tvých lotosových nohou, může porozumět vznešenosti Tvého postavení. Ale ti, kdo spekulují, aby pochopili Nejvyšší Osobnost Božství, Tě nemohou poznat, ani když budou studovat Védy po mnoho let.” (Bhāg. 10.14.29). Pánu, Nejvyšší Osobnosti Božství, může porozumět jedině ten, koho Pán sám obdaří svou přízní. Pro ostatní zůstává nepochopitelným.

Verš

ye deha-bhājas tri-guṇa-pradhānā
guṇān vipaśyanty uta vā tamaś ca
yan-māyayā mohita-cetasas tvāṁ
viduḥ sva-saṁsthaṁ na bahiḥ-prakāśāḥ

Synonyma

ye — ti, kdo; deha-bhājaḥ — přijali hmotné tělo; tri-guṇa-pradhānāḥ — pod vlivem tří kvalit hmotné přírody; guṇān — projevy tří kvalit hmotné přírody; vipaśyanti — vidí pouze; uta — je řečeno; — nebo; tamaḥ — kvalita nevědomosti; ca — a; yat-māyayā — jehož matoucí energií; mohita — je poblouzněno; cetasaḥ — nitro jejich srdce; tvām — Tebe; viduḥ — znají; sva-saṁstham — sídlícího v jejich tělech; na — ne; bahiḥ-prakāśāḥ — ti, kdo vidí pouze výtvory vnější energie.

Překlad

“Můj Pane, sídlíš v srdcích všech, ale živé bytosti pokryté hmotným tělem Tě nevidí, neboť jsou ovlivněny vnější energií, řízenou třemi kvalitami hmotné přírody. Jejich inteligenci zahaluje sattva-guṇa, rajo-guṇa a tamo-guṇa, a proto vnímají pouze akce a reakce těchto tří kvalit. Působením kvality nevědomosti vidí v bdělém stavu i ve spánku jen činnosti hmotné přírody a Tebe vidět nemohou.”

Význam

Nikdo nemůže poznat Nejvyšší Osobnost Božství, dokud není zapojen do transcendentální láskyplné služby Pánu. Pán sídlí v srdci každého, ale podmíněné duše jsou ovlivňovány hmotnou přírodou, a vidí tedy pouze její akce a reakce, ale Nejvyšší Osobnost Božství nevidí. Proto je nutné se vnitřně i vnějšně očistit.

apavitraḥ pavitro vā
sarvāvasthāṁ gato 'pi vā
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ
sa bāhyābhyantaraḥ śuciḥ

Abychom zachovali čistotu, měli bychom se sprchovat třikrát denně a pro udržení vnitřní čistoty musíme zpívat Hare Kṛṣṇa, což očišťuje srdce. Členové hnutí pro vědomí Kṛṣṇy se musí této zásady (bāhyābhyantaraḥ śuciḥ) držet neustále. Jednoho dne pak budou moci spatřit Nejvyšší Osobnost Božství tváří v tvář.

Verš

taṁ tvāṁ ahaṁ jñāna-ghanaṁ svabhāva-
pradhvasta-māyā-guṇa-bheda-mohaiḥ
sanandanādyair munibhir vibhāvyaṁ
kathaṁ vimūḍhaḥ paribhāvayāmi

Synonyma

tam — tuto osobnost; tvām — Tebe; aham — já; jñāna-ghanam — Tebe, který jsi koncentrovaným poznáním; svabhāva — duchovní povahy; pradhvasta — prosté znečištění; māyā-guṇa — třemi kvalitami hmotné přírody; bheda-mohaiḥ — projevením zmatenosti dané rozlišováním; sanandana- ādyaiḥ — takovými osobnostmi, jako jsou čtyři Kumārové (Sanat-kumāra, Sanaka, Sanandana a Sanātana); munibhiḥ — takovými velkými mudrci; vibhāvyam — jenž jsi hoden být uctíván; katham — jak; vimūḍhaḥ — klamaný hmotnou přírodou; paribhāvayāmi — mohu na Tebe myslet.

Překlad

“Ó můj Pane, myslet na Tebe, který jsi koncentrovaným poznáním, dovedou jen mudrci oproštění od vlivu tří kvalit hmotné přírody-osobnosti, jako jsou čtyři Kumārové (Sanat, Sanaka, Sanandana a Sanātana). Jak na Tebe ale může myslet taková nevědomá bytost, jako jsem já?”

Význam

Slovo svabhāva se vztahuje na duchovní povahu neboli původní přirozené postavení živé bytosti. V tomto původním postavení ji kvality hmotné přírody neovlivňují. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (Bg. 14.26). Ten, kdo se oprostí od vlivu tří kvalit hmotné přírody, dosáhne úrovně Brahmanu. Živoucími příklady osobností na této úrovni jsou čtyři Kumārové a Nārada. Takové osobnosti přirozeně chápou postavení Nejvyšší Osobnosti Božství, ale podmíněná duše, která není prostá vlivu hmotné přírody, Nejvyššího vnímat nedokáže. Kṛṣṇa proto Arjunovi v Bhagavad-gītě (2.45) radí: trai-guṇya-viṣayā vedā nistrai-guṇyo bhavārjuna-je nutné se povznést nad vliv tří kvalit hmotné přírody. Ten, kdo zůstává pod jejich vlivem, není schopen poznat Nejvyšší Osobnost Božství.

Verš

praśānta māyā-guṇa-karma-liṅgam
anāma-rūpaṁ sad-asad-vimuktam
jñānopadeśāya gṛhīta-dehaṁ
namāmahe tvāṁ puruṣaṁ purāṇam

Synonyma

praśānta — ó Ty, který jsi naprosto klidný; māyā-guṇa — kvality hmotné přírody; karma-liṅgam — projevující se v materialistickém jednání; anāma- rūpam — bez hmotného jména či podoby; sat-asat-vimuktam — transcendentální projeveným a neprojeveným kvalitám hmotné přírody; jñāna- upadeśāya — za účelem šíření transcendentálního poznání (jako například prostřednictvím Bhagavad-gīty); gṛhīta-deham — přijal podobu připomínající hmotné tělo; namāmahe — skládám uctivé poklony; tvām — Tobě; puruṣam — Nejvyšší Osobě; purāṇam — původní.

Překlad

“Ó Pane, jsi naprosto klidný. Hmotná příroda, materialistické činnosti i hmotná jména a podoby, které jsou jejich důsledkem, jsou Tvoje výtvory, ale přitom Tě neovlivňují. Proto se Tvé transcendentální jméno liší od hmotných jmen a Tvá podoba od hmotných těl. Přijímáš podobu připomínající hmotné tělo jen proto, abys nám udělil pokyny (jako například Bhagavad-gītu), ale ve skutečnosti jsi nejvyšší původní osobou. Proto Ti skládám uctivé poklony.”

Význam

Śrīla Yāmunācārya přednesl ve své Stotra-ratně (43) tento verš:

bhavantam evānucaran nirantaraḥ
praśānta-niḥśeṣa-manorathāntaraḥ
kadāham aikāntika-nitya-kiṅkaraḥ
praharṣayiṣyāmi sanātha-jīvitam

“Když Ti člověk neustále slouží, zbaví se všech hmotných tužeb a je dokonale klidný. Kdy se konečně stanu Tvým věčným služebníkem, stále se radujícím z toho, že má tak výborného pána?”

Manorathenāsati dhāvato bahiḥ-ten, kdo jedná na úrovni mysli, musí poklesnout na úroveň hmotných činností. Nejvyššího Pána a Jeho čistého oddaného se však hmotné znečištění vůbec nedotýká. Proto je Pán osloven jako praśānta, naprosto klidný, nepodléhající rušivým vlivům hmotného bytí. Nejvyšší Pán nemá hmotné jméno ani hmotnou podobu; pouze hlupáci si myslí, že Jeho jméno a podoba jsou hmotné povahy (avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam). Nejvyšší Pán je původní osobou, ale lidé s nedostatečným poznáním se přesto domnívají, že je beztvarý. Pán je beztvarý v hmotném smyslu, ale zároveň má svou transcendentální podobu (sac-cid-ānanda-vigraha).

Verš

tvan-māyā-racite loke
vastu-buddhyā gṛhādiṣu
bhramanti kāma-lobherṣyā-
moha-vibhrānta-cetasaḥ

Synonyma

tvat-māyā — Tvou hmotnou energií; racite — který je vytvořený; loke — v tomto světě; vastu-buddhyā — přijímající za skutečné; gṛha-ādiṣu — domov a tak dále; bhramanti — putují; kāma — chtivými touhami; lobha — chamtivostí; īrṣyā — závistí; moha — a iluzí; vibhrānta — je zmateno; cetasaḥ — nitro jejich srdcí.

Překlad

“Ó můj Pane, ti, jejichž srdce jsou zmatena vlivem chtíče, chamtivosti, závisti a iluze, se zajímají pouze o falešný domov v tomto světě, který vytváří Tvoje māyā. Jelikož lpí na domovu, manželce a dětech, neustále putují hmotným světem.”

Verš

adya naḥ sarva-bhūtātman
kāma-karmendriyāśayaḥ
moha-pāśo dṛḍhaś chinno
bhagavaṁs tava darśanāt

Synonyma

adya — dnes; naḥ — náš; sarva-bhūta-ātman — ó Ty, který jsi Nadduší; kāma-karma-indriya-āśayaḥ — pod vlivem chtíče a touhy po zisku; moha- pāśaḥ — tento pevný uzel tvořený iluzí; dṛḍhaḥ — silný; chinnaḥ — přetržený; bhagavan — ó můj Pane; tava darśanāt — pouhým pohledem na Tebe.

Překlad

“Ó Nadduše všech živých bytostí, ó Osobnosti Božství, stačilo, abych Tě jen spatřil, a byl jsem zbaven veškerého chtíče, který je hlavní příčinou nepřekonatelné iluze a pout v hmotném světě.”

Verš

śrī-śuka uvāca
itthaṁ gītānubhāvas taṁ
bhagavān kapilo muniḥ
aṁśumantam uvācedam
anugrāhya dhiyā nṛpa

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil; ittham — takto; gīta- anubhāvaḥ — jehož sláva je popisována; tam — jemu; bhagavān — Osobnost Božství; kapilaḥ — jménem Kapila Muni; muniḥ — velký mudrc; aṁśumantam — Aṁśumānovi; uvāca — řekl; idam — toto; anugrāhya — jelikož byl velice milostivý; dhiyā — s cestou poznání; nṛpa — ó králi Parīkṣite.

Překlad

Ó králi Parīkṣite, poté, co Aṁśumān takto velebil Pánovu slávu, mu velký mudrc Kapila, mocná inkarnace Viṣṇua, na projev své milosti vyjevil cestu poznání.

Verš

śrī-bhagavān uvāca
aśvo ’yaṁ nīyatāṁ vatsa
pitāmaha-paśus tava
ime ca pitaro dagdhā
gaṅgāmbho ’rhanti netarat

Synonyma

śrī-bhagavān uvāca — vznešený Kapila Muni řekl; aśvaḥ — koně; ayam — tohoto; nīyatām — vezmi si; vatsa — ó Můj synu; pitāmaha — tvého děda; paśuḥ — zvíře; tava — tvého; ime — všechna tato; ca — také; pitaraḥ — těla předků; dagdhāḥ — spálená na popel; gaṅgā-ambhaḥ — voda z Gangy; arhanti — mohou být zachráněni; na — ne; itarat — jiný způsob.

Překlad

Pán pravil: “Můj milý Aṁśumāne, zde je zvíře, jež tvůj děd hledá pro svou oběť. Vezmi si ho, prosím. Co se týče tvých předků, kteří shořeli na popel-ti mohou být vysvobozeni jedině vodou z Gangy, a nijak jinak.”

Verš

taṁ parikramya śirasā
prasādya hayam ānayat
sagaras tena paśunā
yajña-śeṣaṁ samāpayat

Synonyma

tam — tohoto velkého mudrce; parikramya — poté, co obřadně obešel; śirasā — (poklonami) hlavou; prasādya — když Ho plně uspokojil; hayam — koně; ānayat — přivedl zpátky; sagaraḥ — král Sagara; tena — pomocí tohoto; paśunā — zvířete; yajña-śeṣam — poslední část oběti; samāpayat — vykonal.

Překlad

Potom Aṁśumān Kapilu Muniho obešel a poklonou Mu vzdal úctu. Poté, co Ho takto plně uspokojil, přivedl zpátky koně určeného pro oběť a Mahārāja Sagara s ním vykonal zbývající část obřadu.

Verš

rājyam aṁśumate nyasya
niḥspṛho mukta-bandhanaḥ
aurvopadiṣṭa-mārgeṇa
lebhe gatim anuttamām

Synonyma

rājyam — své království; aṁśumate — Aṁśumānovi; nyasya — poté, co předal; niḥspṛhaḥ — bez dalších hmotných tužeb; mukta-bandhanaḥ — zcela vyproštěný z hmotných pout; aurva-upadiṣṭa — s pokyny velkého mudrce Aurvy; mārgeṇa — následováním oné cesty; lebhe — dosáhl; gatim — cíle; anuttamām — nejvyššího.

Překlad

Poté, co Sagara Mahārāja svěřil své království Aṁśumānovi, a tak se zbavil veškeré hmotné úzkosti a pout, dosáhl následováním pokynů od Aurvy Muniho nejvyššího cíle.

Význam

Takto končí Bhaktivedantovy výklady k osmé kapitole devátého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Synové Sagary potkávají Pána Kapiladevu”.