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KAPITOLA SEDMÁ

CAPÍTULO 7

Potomci krále Māndhāty

Descendientes del rey Māndhātā

V této kapitole jsou vyjmenováni potomci krále Māndhāty, a při té příležitosti jsou uvedeny příběhy Purukutsy a Hariścandry.

En este capítulo se enumeran los descendientes del rey Māndhātā y, en relación con ello, se presentan también las historias de Purukutsa y de Hariścandra.

Nejvýznačnějším synem Māndhāty byl Ambarīṣa, jehož syn se jmenoval Yauvanāśva, a ten měl za syna Hārītu. Tito tři byli nejlepšími členy Māndhātovy dynastie. Purukutsa, jiný Māndhātův syn, se oženil se sestrou hadů (sarpa-gaṇa) jménem Narmadā. Synem Purukutsy byl Trasaddasyu, jehož synem se stal Anaraṇya. Anaraṇyovým synem byl Haryaśva, otec Prāruṇy. Prāruṇa byl otcem Tribandhany a Tribandhana měl syna Satyavratu, zvaného též Triśaṅku. Když Triśaṅku unesl dceru brāhmaṇy, otec ho za jeho hříšný čin proklel, aby se stal caṇḍālou, nižším než śūdra. Později se díky vlivu Viśvāmitry dostal na nebeské planety, ale zásahem polobohů spadl opět zpátky dolů. Viśvāmitra však jeho pád svou silou zastavil. Synem Triśaṅkua byl Hariścandra. Ten jednou prováděl Rājasūya-yajñu, ale Viśvāmitra ho vychytrale připravil o všechno vlastnictví pod záminkou dakṣiṇy neboli daru za své služby, a různými způsoby mu ztěžoval život. Kvůli tomu vypukl svár mezi Viśvāmitrou a Vasiṣṭhou. Hariścandra neměl žádné syny, ale na radu mudrce Nārady uctíval Varuṇu, a tak získal syna jménem Rohita. Slíbil ovšem, že ho použije k vykonání Varuṇa-yajñi. Varuṇa tuto yajñu Hariścandrovi opakovaně připomínal, ale král z lásky ke svému synovi uváděl různé důvody, proč ho nemůže obětovat. Čas plynul a syn postupně vyrostl. Později se chlapec ozbrojil lukem a šípy, a aby si zachránil život, odešel do lesa. Hariścandra mezitím doma trpěl vodnatelností, kterou mu přivodil Varuṇa. Když se Rohita dozvěděl o otcově utrpení, chtěl se vrátit do sídelního města, ale král Indra mu v tom zabránil. Podle Indrova pokynu žil Rohita šest let v lese a potom se vrátil. Koupil Śunaḥśephu, druhého syna Ajīgarty, a dal ho svému otci jako obětní zvíře. Poté byla vykonána oběť; Varuṇa a ostatní polobozi byli usmířeni a Hariścandra se uzdravil. Při této oběti byl Viśvāmitra knězem hotā, Jamadagni byl adhvaryu, Vasiṣṭha byl brahmā a Ayāsya byl udgātā. Král Indra, jehož oběť plně uspokojila, daroval Hariścandrovi zlatý vůz a Viśvāmitra mu vyložil transcendentální poznání. Tak popisuje Śukadeva Gosvāmī, jak Hariścandra dosáhl dokonalosti.

Entre los hijos de Māndhātā destacó Ambarīṣa, que fue padre de Yauvanāśva; el hijo de Yauvanāśva fue Hārīta. Estas son las tres personalidades más importantes de la dinastía de Māndhātā. Purukutsa, otro hijo de Māndhātā, se casó con Narmadā, la hermana de las serpientes (sarpa-gaṇa). Su hijo se llamó Trasaddasyu, cuyo hijo fue Anaraṇya. El hijo de Anaraṇya fue Haryaśva, el hijo de Haryaśva fue Prāruṇa, el hijo de Prāruṇa fue Tribandhana, y el hijo de Tribandhana fue Satyavrata, conocido también con el nombre de Triśaṅku. Triśaṅku fue maldecido por su padre por haber raptado a la hija de un brāhmaṇa, y se convirtió en un caṇḍāla, menos que un śūdra. Más tarde, por la influencia de Viśvāmitra, fue llevado a los planetas celestiales, pero, por influencia de los semidioses, cayó de nuevo. Viśvāmitra, sin embargo, con su propio poder, detuvo su caída. Triśaṅku fue padre de Hariścandra, quien, en cierta ocasión, celebró un rājasūya-yajña. Viśvāmitra, valiéndose de la astucia, se quedó con todas las posesiones de Hariścandra en calidad de dakṣiṇā, y castigó al rey de diversas maneras. Esto dio lugar a una disputa entre Viśvāmitra y Vasiṣṭha. Hariścandra no tenía hijos, pero, siguiendo el consejo de Nārada, adoró a Varuṇa. De esa forma tuvo un hijo, llamado Rohita. Hariścandra había prometido sacrificar a Rohita en un varuṇa-yajña, y Varuṇa le recordó repetidamente su promesa. Sin embargo, el rey, por cariño hacia su hijo, fue presentando argumentos para evitar sacrificarlo. Así pasó el tiempo, y el hijo creció. Para salvar su vida, el muchacho se armó de arco y flechas y se marchó al bosque. Mientras tanto, Hariścandra, en su casa, sufría de hidropesía debido a un ataque de Varuṇa. Al saber de los sufrimientos de su padre, Rohita quiso regresar a la capital, pero el rey Indra le advirtió de que no lo hiciese. Siguiendo las instrucciones de Indra, Rohita vivió en el bosque durante seis años, al cabo de los cuales regresó a su casa. Rohita compró a Śunaḥśepha, el segundo hijo de Ajīgarta, y lo entregó a su padre, Hariścandra, para que fuese el animal de sacrificio. De este modo se celebró el sacrificio, Varuṇa y los demás semidioses quedaron satisfechos, y Hariścandra se vio libre de su enfermedad. En aquel sacrificio, Viśvāmitra fue el sacerdote hotā, Jamadagni fue el adhvaryu, Vasiṣṭha el brahmā y Ayāsya el udgātā. El rey Indra, muy complacido con el sacrificio, dio a Hariścandra una cuadriga de oro, y Viśvāmitra le dio conocimiento trascendental. De este modo, Śukadeva Gosvāmī explica la forma en que Hariścandra alcanzó la perfección.

Sloka 1:
Śukadeva Gosvāmī řekl: Nejvýznačnějším ze synů Māndhāty byl ten, který je známý jako Ambarīṣa. Jeho děd Yuvanāśva ho přijal za svého syna. Ambarīṣův syn se jmenoval Yauvanāśva a jeho synem byl Hārīta. Ambarīṣa, Hārīta i Yauvanāśva byli velice důležitými členy Māndhātovy dynastie.
Text 1:
Śukadeva Gosvāmī dijo: El más importante de los hijos de Māndhātā fue el conocido con el nombre de Ambarīṣa, que fue adoptado por su abuelo, Yuvanāśva. El hijo de Ambarīṣa fue Yauvanāśva, y el hijo de Yauvanāśva fue Hārīta. En la dinastía de Māndhātā, Ambarīṣa, Hārīta y Yauvanāśva tuvieron muchísima importancia.
Sloka 2:
Hadí bratři Narmady dali svou sestru Purukutsovi, a ta ho na pokyn Vāsukiho přivedla do nižších končin vesmíru.
Text 2:
Narmadā, la hermana de las serpientes, fue entregada a Purukutsa por sus hermanos. Vāsuki la envió para que se llevase a Purukutsa a las regiones inferiores del universo.
Sloka 3:
Tam, v Rasātale, dokázal Purukutsa zplnomocněním Pána Viṣṇua pobít všechny Gandharvy, kteří si to zasloužili. Dostal za to od hadů požehnání, že každý, kdo si vzpomene na tento příběh-jak ho Narmadā přivedla do nižších končin vesmíru-bude ochráněn před hadím útokem.
Text 3:
En Rasātala, las regiones inferiores del universo, Purukutsa, dotado de poder por el Señor Viṣṇu, logró acabar con todos los gandharvas que merecieron la muerte. Las serpientes bendijeron a Purukutsa prometiendo que quien recuerde la historia de cómo fue llevado por Narmadā a las regiones inferiores del universo, estará a salvo de todo ataque de serpientes.
Sloka 4:
Synem Purukutsy byl Trasaddasyu, jenž se stal otcem Anaraṇyi. Anaraṇyovým synem byl Haryaśva, otec Prāruṇy. Prāruṇa se stal otcem Tribandhany.
Text 4:
El hijo de Purukutsa fue Trasaddasyu, que fue padre de Anaraṇya. El hijo de Anaraṇya fue Haryaśva, el padre de Prāruṇa. Prāruṇa fue padre de Tribandhana.
Sloka 5-6:
Synem Tribandhany byl Satyavrata, známý též pod jménem Triśaṅku. Za to, že unesl dceru brāhmaṇy během jejího sňatku, ho jeho otec proklel, aby se stal caṇḍālou-člověkem na nižší úrovni, než je śūdra. Díky vlivu Viśvāmitry se ve svém hmotném těle dostal do vyššího planetárního systému, na nebeské planety, ale zásahem polobohů znovu spadl. Viśvāmitra však svou silou zajistil, aby nespadl až úplně dolů, a dodnes je možné ho vidět, jak visí na nebi hlavou dolů.
Texts 5-6:
El hijo de Tribandhana fue Satyavrata, famoso con el nombre de Triśaṅku. Por haber raptado a la hija de un brāhmaṇa en su ceremonia de boda, su padre le maldijo a volverse un caṇḍāla, menos que un śūdra. Más tarde, por la influencia de Viśvāmitra, subió con su mismo cuerpo material al sistema planetario superior, los planetas celestiales, pero el poder de los semidioses le hizo caer de nuevo. Sin embargo, Viśvāmitra, con su poder, detuvo su caída. Aún hoy puede vérsele en el cielo, con la cabeza hacia abajo.
Sloka 7:
Synem Triśaṅkua byl Hariścandra. Kvůli němu vznikl spor mezi Viśvāmitrou a Vasiṣṭhou, kteří spolu pak mnoho let bojovali, proměněni v ptáky.
Text 7:
El hijo de Triśaṅku fue Hariścandra. Hariścandra fue la causa de una disputa entre Viśvāmitra y Vasiṣṭha, que, transformados en aves, lucharon entre sí durante muchos años.
Sloka 8:
Hariścandra neměl žádného syna, a proto byl velice smutný. Jednou se proto na radu mudrce Nārady uchýlil k Varuṇovi a řekl mu: “Můj pane, nemám žádného syna. Mohl bys mi prosím jednoho dát?”
Text 8:
Hariścandra vivía muy triste porque no tenía hijos. Pero un día, por consejo de Nārada, se refugió en Varuṇa y le dijo: «Mi señor, no tengo hijos. ¿Tendrías la bondad de darme uno?».
Sloka 9:
Ó králi Parīkṣite, Hariścandra požádal Varuṇu: “Můj pane, jestliže se mi narodí syn, vykonám s ním oběť pro tvé uspokojení.” Když to Hariścandra prohlásil, Varuṇa odpověděl: “Budiž.” Díky Varuṇově požehnání pak Hariścandra zplodil syna Rohitu.
Text 9:
¡Oh, rey Parīkṣit!, Hariścandra pidió a Varuṇa: «Mi señor, si tengo un hijo, te lo ofreceré en un sacrificio para satisfacerte». Cuando Hariścandra dijo esto, Varuṇa contestó: «Que así sea». Gracias a la bendición de Varuṇa, Hariścandra engendró un hijo, al que llamó Rohita.
Sloka 10:
Když se potom dítě narodilo, Varuṇa přišel za Hariścandrou a řekl mu: “Teď máš syna. Můžeš ho tedy použít pro mou oběť.” V odpověď na to Hariścandra pravil: “Zvíře se stává způsobilým k obětování teprve po deseti dnech od narození.”
Text 10:
Cuando el niño nació, Varuṇa fue a ver a Hariścandra y le dijo: «Ya tienes un hijo. Ahora puedes ofrecerme un sacrificio con él». Como respuesta, Hariścandra dijo: «Hasta que no pasan diez días desde su nacimiento, un animal no es apto para ser sacrificado».
Sloka 11:
Po deseti dnech přišel Varuṇa znovu a řekl Hariścandrovi: “Nyní můžeš uspořádat oběť.” Hariścandra odpověděl: “Zvíře je dostatečně čisté pro obětování teprve tehdy, když mu narostou zuby.”
Text 11:
Pasados diez días, Varuṇa volvió y dijo a Hariścandra: «Ya puedes ofrecerme el sacrificio». Hariścandra contestó: «El animal no es lo bastante puro hasta que no le salen los dientes. Es entonces cuando puede realizarse el sacrificio».
Sloka 12:
Když zuby vyrostly, Varuṇa přišel a řekl Hariścandrovi: “Nyní již zvířeti zuby narostly, a můžeš tedy přistoupit k oběti.” Hariścandra odvětil: “Pro oběť bude vhodné tehdy, až mu všechny zuby vypadají.”
Text 12:
Cuando el niño ya tenía dientes, Varuṇa volvió y dijo a Hariścandra: «Ahora el animal ya tiene dientes, y tú puedes celebrar el sacrificio». Hariścandra contestó: «Será apto para el sacrificio cuando se le hayan caído todos los dientes».
Sloka 13:
Když zuby vypadaly, Varuṇa se vrátil a řekl Hariścandrovi: “Nyní již zvířeti zuby vypadaly. Můžeš tedy vykonat oběť.” Hariścandra však odpověděl: “Zvíře bude dostatečně čisté pro obětování teprve, až mu zuby znovu narostou.”
Text 13:
Cuando al niño se le cayeron los dientes, Varuṇa regresó y dijo a Hariścandra: «Los dientes del animal ya se han caído, y tú puedes celebrar el sacrificio». Pero Hariścandra contestó: «Cuando le hayan salido los nuevos dientes, el animal será lo bastante puro como para sacrificarlo».
Sloka 14:
Když zuby opět narostly, přišel Varuṇa a Hariścandrovi řekl: “Nyní můžeš provést oběť.” Tehdy však Hariścandra pronesl: “Ó králi, toto obětní zvíře bude očištěné, až když se stane kṣatriyou a bude schopné ozbrojit se štítem a bojovat s nepřítelem.”
Text 14:
Cuando el niño tuvo completa de nuevo su dentadura, Varuṇa fue a ver a Hariścandra y le dijo: «Ya puedes celebrar el sacrificio». Pero Hariścandra le contestó: «¡Oh, rey!, el animal de sacrificio estará purificado cuando sea un kṣatriya capaz de protegerse con un escudo en la lucha contra el enemigo».
Sloka 15:
Hariścandra byl ke svému synovi bezpochyby velice připoutaný. Jeho láska ho vedla k tomu, že stále žádal poloboha Varuṇu o strpení. Varuṇa tedy čekal a čekal, až přijde pravý čas.
Text 15:
Hariścandra estaba, ciertamente, muy apegado a su hijo, y, llevado por ese afecto, pidió al semidiós Varuṇa que esperase. Varuṇa esperó y esperó la llegada del momento adecuado.
Sloka 16:
Rohita pochopil, že se ho otec chystá použít jako obětní zvíře. Aby se tedy zachránil před smrtí, ozbrojil se lukem a šípy a odešel do lesa.
Text 16:
Rohita se dio cuenta de que su padre pretendía ofrecerle como animal de sacrificio. Así, para salvarse de la muerte, se armó de arco y flechas y huyó al bosque.
Sloka 17:
Když Rohita slyšel, že jeho otec začal po Varuṇově zásahu trpět vodnatelností a oteklo mu břicho, chtěl se vrátit do hlavního města, ale král Indra mu to zakázal.
Text 17:
Cuando escuchó que su padre estaba sufriendo de hidropesía a causa de Varuṇa, y que tenía el abdomen muy hinchado, Rohita quiso regresar a la capital, pero el rey Indra se lo prohibió.
Sloka 18:
Král Indra poradil Rohitovi, aby navštívil různá poutní a svatá místa, neboť to je skutečně zbožné jednání. Na jeho radu žil Rohita jeden rok v lese.
Text 18:
El rey Indra aconsejó a Rohita que fuese de peregrinación a diversos lugares sagrados, pues esas actividades son realmente piadosas. Siguiendo su instrucción, Rohita se retiró al bosque por un año.
Sloka 19:
Vždy na konci druhého, třetího, čtvrtého a pátého roku, když se chtěl Rohita vrátit do sídelního města, za ním přišel nebeský král Indra v podobě starého brāhmaṇy a zakázal mu to stejnými slovy jako před rokem.
Text 19:
Fue así como, al final de los años segundo, tercero, cuarto y quinto, cada vez que Rohita quería regresar a la capital, el rey del cielo, Indra, iba a verle en la forma de un anciano brāhmaṇa y le decía que no regresara, repitiendo las mismas palabras que el año anterior.
Sloka 20:
Šestého roku, po dlouhém putování lesem, se Rohita vrátil do hlavního města svého otce, Hariścandry. Od Ajīgarty koupil jeho druhého syna, který se jmenoval Śunaḥśepha, a věnoval ho otci, aby ho použil jako obětní zvíře. Potom složil Hariścandrovi uctivé poklony.
Text 20:
Entonces, tras seis años de vagar por el bosque, Rohita regresó a la capital de su padre. Compró a Ajīgarta su segundo hijo, Śunaḥśepha, y fue a ver a su padre, Hariścandra; tras ofrecerle respetuosas reverencias, le ofreció a Śunaḥśepha para que lo usase como animal en el sacrificio.
Sloka 21:
Poté vykonal slavný král Hariścandra, který je jednou ze vznešených postav světových dějin, velkolepé oběti, při nichž obětoval člověka a potěšil všechny polobohy. Tím se zbavil vodnatelnosti způsobené Varuṇou.
Text 21:
En los grandes sacrificios que celebró a continuación, el famoso rey Hariścandra, una personalidad histórica excelsa, sacrificó un hombre y complació a todos los semidioses. De ese modo quedó curada la hidropesía que Varuṇa le había causado.
Sloka 22:
Při této velké lidské oběti byl Viśvāmitra hlavním knězem nabízejícím obětiny, dokonale seberealizovaný Jamadagni měl na starost přednášení manter z Yajur Vedy, Vasiṣṭha byl hlavním brāhmaṇou a mudrc Ayāsya přednášel hymny ze Sāma Vedy.
Text 22:
En aquel gran sacrificio humano, Viśvāmitra fue el sumo sacerdote encargado de ofrecer oblaciones; Jamadagni, un alma perfecta y autorrealizada, tuvo la responsabilidad de cantar los mantras del Yajur Veda, Vasiṣṭha fue el sacerdote brahmínico principal, y el sabio Ayāsya recitó los himnos del Sāma Veda.
Sloka 23:
Král Indra měl z Hariścandry velkou radost a daroval mu zlatý kočár. Sláva Śunaḥśephy bude vylíčena zároveň s popisem synů Viśvāmitry.
Text 23:
El rey Indra, muy complacido con Hariścandra, le regaló una cuadriga de oro. Las glorias de Śunaḥśepha se expondrán cuando se hable del hijo de Viśvāmitra.
Sloka 24:
Vznešený mudrc Viśvāmitra viděl, že Mahārāja Hariścandra i jeho žena byli věrní pravdě, uměli se ovládat a zajímali se o podstatu věcí. Proto jim předal nepomíjivé poznání, které umožňuje naplnit poslání lidského života.
Text 24:
El gran sabio Viśvāmitra vio que Mahārāja Hariścandra y su esposa eran fieles a la verdad, clementes y preocupados por la esencia. Debido a ello, les otorgó conocimiento imperecedero para el cumplimiento de la misión humana.
Sloka 25-26:
Mahārāja Hariścandra nejprve očistil svou mysl, jež byla plná hmotného požitku, tím, že ji sloučil se zemí. Pak sloučil zemi s vodou, vodu s ohněm, oheň se vzduchem a vzduch s nebem. Poté smísil nebe se souhrnem hmotné energie a souhrn hmotné energie s duchovním poznáním. Toto duchovní poznání přináší realizaci vlastního já jako části Nejvyššího Pána. Když seberealizovaná duše slouží Pánu, je věčně nevnímatelná a nepochopitelná. Je-li takto upevněná v duchovním poznání, je zcela vysvobozena z hmotných pout.
Texts 25-26:
Mahārāja Hariścandra purificó, en primer lugar, su mente, que estaba llena de disfrute material, amalgamándola con la tierra. Luego amalgamó la tierra con el agua, el agua con el fuego, el fuego con el aire, y el aire con el cielo. A continuación, amalgamó el cielo con la energía material total, y la energía material total con el conocimiento espiritual. Ese conocimiento espiritual es la comprensión de que nuestro ser es parte del Señor Supremo. Cuando el alma espiritual autorrealizada se ocupa en el servicio del Señor, es eternamente imperceptible e inconcebible. Así establecida en el conocimiento espiritual, se libera por completo del cautiverio material.