Skip to main content

KAPITOLA ŠESTÁ

Poklesnutí mudrce Saubhariho

Poté, co popsal potomky Mahārāje Ambarīṣe, vyjmenoval Śukadeva Gosvāmī všechny krále od Śaśādy po Māndhātu, a v této souvislosti také uvedl, jak se velký mudrc Saubhari oženil s Māndhātovými dcerami.

Mahārāja Ambarīṣa měl tři syny, kteří se jmenovali Virūpa, Ketumān a Śambhu. Synem Virūpy byl Pṛṣadaśva a jeho synem byl Rathītara. Rathītara žádné syny neměl, ale požádal o pomoc velkého mudrce Aṅgiru, a ten zplodil v lůně Rathītarovy ženy několik synů. Když se narodili, stali se příslušníky jak dynastie Aṅgiry Ṛṣiho, tak dynastie Rathītary.

Synem Manua byl Mahārāja Ikṣvāku, který měl sto synů, z nichž nejstaršími byli Vikukṣi, Nimi a Daṇḍakā. Ikṣvākuovi synové se stali králi různých částí světa. Jeden z nich, Vikukṣi, byl vypovězen z království, protože porušil usměrňující zásady při obětování. Milostí Vasiṣṭhy a silou mystické yogy dosáhl Mahārāja Ikṣvāku po opuštění hmotného těla osvobození. Když král Ikṣvāku zemřel, jeho syn Vikukṣi se vrátil zpět a ujal se království. Konal různé oběti, jimiž těšil Nejvyšší Osobnost Božství. Později byl známý pod jménem Śaśāda.

Vikukṣiho syn bojoval v zájmu polobohů proti démonům a za svou cennou službu byl oslavován jako Purañjaya, Indravāha a Kakutstha. Purañjayův syn se jmenoval Anenā, jeho synem byl Pṛthu a synem Pṛthua byl Viśvagandhi. Viśvagandhi měl syna Candru, Candra Yuvanāśvu, a ten Śrāvastu, jenž postavil Śrāvastī Purī. Synem Śrāvasty byl Bṛhadaśva. Bṛhadaśvův syn Kuvalayāśva zabil démona jménem Dhundhu, a proto je slavný jako Dhundhumāra, “hubitel Dhundhua”. Syny Dhundhumāry se stali Dṛḍhāśva, Kapilāśva a Bhadrāśva. Měl ještě tisíce jiných synů, ale ti byli všichni spáleni na popel ohněm, který vzešel z Dhundhua. Synem Dṛḍhāśvy se stal Haryaśva, jehož synem byl Nikumbha, synem Nikumbhy byl Bahulāśva a jeho synem Kṛśāśva. Kṛśāśva měl syna Senajita, a ten měl syna Yuvanāśvu.

Yuvanāśva se oženil se sto ženami, ale zůstával bez synů, a proto se odebral do lesa. V lese konali mudrci v jeho zájmu Indra-yajñu. Král měl však jednou takovou žízeň, že vypil vodu určenou k provedení obřadu. Následkem toho se mu za nějaký čas narodil z pravé části břicha syn. Byl velice krásný a pláčem se dožadoval mateřského mléka, a tehdy mu dal Indra cucat svůj ukazováček. Syn tedy dostal jméno Māndhātā. Yuvanāśva časem dosáhl prostřednictvím askeze dokonalosti.

Māndhātā se poté stal králem a vládl celé Zemi sestávající ze sedmi ostrovů. Zloději a darebáci se tohoto mocného krále velice báli, a proto byl známý jako Trasaddasyu, což znamená “ten, kdo nahání hrůzu zlodějům a darebákům”. V lůně své ženy Bindumatī zplodil tři syny, jimiž byli Purukutsa, Ambarīṣa a Mucukunda. Ti měli padesát sester, jež se všechny staly manželkami velkého mudrce Saubhariho.

V této souvislosti vylíčil Śukadeva Gosvāmī příběh mudrce Saubhariho, který na základě vzrušení smyslů způsobeného rybami poklesl z úrovně yogy a zatoužil se oženit se všemi Māndhātovými dcerami, aby mohl zakoušet pohlavní požitek. Později toho velice litoval. Vstoupil tedy do stavu vānaprasthy, podstoupil velice přísnou askezi, a tak dosáhl dokonalosti. Śukadeva Gosvāmī zároveň uvádí, jak se staly dokonalými i Saubhariho manželky.

Verš

śrī-śuka uvāca
virūpaḥ ketumāñ chambhur
ambarīṣa-sutās trayaḥ
virūpāt pṛṣadaśvo ’bhūt
tat-putras tu rathītaraḥ

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; virūpaḥ — jménem Virūpa; ketumān — jménem Ketumān; śambhuḥ — jménem Śambhu; ambarīṣa — Ambarīṣe Mahārāje; sutāḥ trayaḥ — tři synové; virūpāt — od Virūpy; pṛṣadaśvaḥ — jménem Pṛṣadaśva; abhūt — byl; tat-putraḥ — jeho syn; tu — a; rathītaraḥ — jménem Rathītara.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī řekl: Ó Mahārāji Parīkṣite, Ambarīṣa měl tři syny, kteří se jmenovali Virūpa, Ketumān a Śambhu. Virūpův syn se jmenoval Pṛṣadaśva a jeho synem byl Rathītara.

Verš

rathītarasyāprajasya
bhāryāyāṁ tantave ’rthitaḥ
aṅgirā janayām āsa
brahma-varcasvinaḥ sutān

Synonyma

rathītarasya — Rathītary; aprajasya — který neměl žádné syny; bhāryāyām — s jeho manželkou; tantave — aby rozmnožil rod; arthitaḥ — požádaný; aṅgirāḥ — vznešený mudrc Aṅgirā; janayām āsa — zplodil; brahma- varcasvinaḥ — kteří měli bráhmanské vlastnosti; sutān — syny.

Překlad

Rathītara zůstal bez synů, a proto požádal velkého mudrce Aṅgiru, aby zplodil syny za něho. Na jeho žádost počal Aṅgirā potomky v lůně Rathītarovy ženy. Všichni tito synové přišli na svět obdařeni bráhmanskou silou.

Význam

Ve védských dobách se občas přistupovalo k tomu, že muž se obrátil na jiného, vznešenějšího muže, aby v lůně jeho ženy zplodil lepší potomstvo. Žena se v takovém případě přirovnává k zemědělskému poli. Majitel pole může zaměstnat jiného člověka, aby na poli vypěstoval obilí, ale jelikož úroda pochází z půdy, je považována za majetek toho, komu půda patří. Za určitých okolností bylo dovoleno, aby ženu oplodnil někdo jiný než její manžel, ale synové, kteří se jí narodili, se stali syny jejího manžela a byli nazýváni kṣetra-jāta. Rathītara neměl žádné syny, a proto se uchýlil k této metodě.

Verš

ete kṣetra-prasūtā vai
punas tv āṅgirasāḥ smṛtāḥ
rathītarāṇāṁ pravarāḥ
kṣetropetā dvi-jātayaḥ

Synonyma

ete — synové zplození Aṅgirou; kṣetra-prasūtāḥ — stali se dětmi Rathītary a patřili k jeho rodině (jelikož se narodili z lůna jeho manželky); vai — jistě; punaḥ — znovu; tu — ale; āṅgirasāḥ — dynastie Aṅgiry; smṛtāḥ — byli zváni; rathītarāṇām — ze všech synů Rathītary; pravarāḥ — hlavní; kṣetra-upetāḥ — protože pocházeli z kṣetry (pole); dvi-jātayaḥ — zvaní brāhmaṇové (jelikož byli směsí brāhmaṇy a kṣatriyi).

Překlad

Díky svému zrození z lůna Rathītarovy ženy byli tito synové známí jako příslušníci dynastie Rathītary, ale protože se narodili z Aṅgirova semene, byli zároveň známí jako příslušníci dynastie Aṅgiry. Představovali předvoj všeho Rathītarova potomstva, neboť byli pro svůj původ považováni za brāhmaṇy.

Význam

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura slovu dvi-jātayaḥ přisuzuje význam “smíšená kasta”, směs brāhmaṇy a kṣatriyi.

Verš

kṣuvatas tu manor jajñe
ikṣvākur ghrāṇataḥ sutaḥ
tasya putra-śata-jyeṣṭhā
vikukṣi-nimi-daṇḍakāḥ

Synonyma

kṣuvataḥ — během kýchání; tu — ale; manoḥ — Manua; jajñe — narodil se; ikṣvākuḥ — jménem Ikṣvāku; ghrāṇataḥ — z nosních dírek; sutaḥ — syn; tasya — Ikṣvākua; putra-śata — sto synů; jyeṣṭhāḥ — význační; vikukṣi — jménem Vikukṣi; nimi — jménem Nimi; daṇḍakāḥ — jménem Daṇḍakā.

Překlad

Synem Manua byl Ikṣvāku. Narodil se z Manuových nosních dírek, když kýchal. Král Ikṣvāku měl sto synů, z nichž nejvýznačnější byli Vikukṣi, Nimi a Daṇḍakā.

Význam

Bhāgavatam (9.1.11-12) již zahrnul Ikṣvākua mezi deset synů, které Manu zplodil v lůně své ženy Śraddhy, ale podle Śrīdhara Svāmīho se jednalo o zevšeobecnění. Zde je konkrétně uvedeno, že se Ikṣvāku narodil z pouhého Manuova kýchnutí.

Verš

teṣāṁ purastād abhavann
āryāvarte nṛpā nṛpa
pañca-viṁśatiḥ paścāc ca
trayo madhye ’pare ’nyataḥ

Synonyma

teṣām — ze všech těchto synů; purastāt — na východní straně; abhavan — stali se; āryāvarte — v oblasti zvané Āryāvarta, ležící mezi Himálajem a pohořím Vindhya; nṛpāḥ — králové; nṛpa — ó králi (Mahārāji Parīkṣite); pañca-viṁśatiḥ — dvacet pět; paścāt — na západní straně; ca — také; trayaḥ — tři z nich; madhye — uprostřed (mezi východem a západem); apare — ostatní; anyataḥ — na jiných místech.

Překlad

Dvacet pět z tohoto sta synů se stalo králi na západní straně Āryāvarty, oblasti mezi Himálajem a pohořím Vindhya. Dalších dvacet pět synů se stalo králi na východě Āryāvarty a tři hlavní synové kralovali uprostřed. Ostatní synové vládli na různých jiných místech.

Verš

sa ekadāṣṭakā-śrāddhe
ikṣvākuḥ sutam ādiśat
māṁsam ānīyatāṁ medhyaṁ
vikukṣe gaccha mā ciram

Synonyma

saḥ — ten král (Mahārāja Ikṣvāku); ekadā — jednou; aṣṭakā-śrāddhe — během ledna, února a března, když se obětuje předkům; ikṣvākuḥ — král Ikṣvāku; sutam — svému synovi; ādiśat — nařídil; māṁsam — maso; ānīyatām — přines; medhyam — čisté (získané lovem); vikukṣe — ó Vikukṣi; gaccha — ihned se vydej; ciram — neprodleně.

Překlad

Během ledna, února a března se konají oběti předkům zvané aṣṭakā- śrāddha. Obřad śrāddha se koná v tmavé polovině měsíce. Když Mahārāja Ikṣvāku prováděl tyto oběti, nařídil svému synovi Vikukṣimu, aby se neprodleně vydal do lesa obstarat nějaké čisté maso.

Verš

tatheti sa vanaṁ gatvā
mṛgān hatvā kriyārhaṇān
śrānto bubhukṣito vīraḥ
śaśaṁ cādad apasmṛtiḥ

Synonyma

tathā — v souladu s tímto pokynem; iti — takto; saḥ — Vikukṣi; vanam — do lesa; gatvā — jdoucí; mṛgān — zvěř; hatvā — zabíjející; kriyā-arhaṇān — vhodná pro yajñu při obřadu śrāddha; śrāntaḥ — když se unavil; bubhukṣitaḥ — a hladový; vīraḥ — hrdina; śaśam — zajíce; ca — také; ādat — snědl; apasmṛtiḥ — zapomínající (že maso bylo určeno k obětování).

Překlad

Poté se Ikṣvākuův syn Vikukṣi odebral do lesa a zabil mnoho zvířat vhodných k obětování. Když na něho však padla únava a hlad, zapomněl se a jednoho zabitého zajíce snědl.

Význam

Je zřejmé, že kṣatriyové zabíjeli v lese zvířata, jejichž maso se hodilo k obětování během určité yajñi. Oběť předkům při obřadu śrāddha je rovněž yajña, a právě při ní bylo možné obětovat maso získané lovem v lese. V současném věku Kali je to však zakázáno. Śrī Caitanya Mahāprabhu v této souvislosti citoval verš z Brahma-vaivarta Purāṇy:

aśvamedhaṁ gavālambhaṁ
sannyāsaṁ pala-paitṛkam
devareṇa sutotpattiṁ
kalau pañca vivarjayet

“V tomto věku Kali je zakázáno pět činů — obětovat koně, obětovat krávu, přijmout sannyās, obětovat předkům maso a plodit děti s manželkou svého bratra.” Slovo pala-paitṛkam se vztahuje na obětování masa předkům. Dříve byla tato oběť dovolena, ale v tomto věku je zakázána. V Kali-yuze umí každý lovit zvířata, ale většina lidí jsou śūdrové, nikoliv kṣatriyové. Podle védských pravidel však bylo pouze kṣatriyům dovoleno lovit, zatímco śūdrové mohli jíst maso poté, co obětovali kozu nebo jiné méně významné zvíře před božstvem bohyně Kālī či podobných polobohů. Obecně není pojídání masa úplně zakázáno; určitá třída lidí může za jistých okolností a dodržování určitých pravidel maso jíst. Jíst hovězí maso je však přísně zakázáno všem. V Bhagavad-gītě Kṛṣṇa sám mluví o ochraně krav (go-rakṣyam). Někteří lidé mohou vzhledem ke svému postavení a pokynům śāster maso jíst, ale nikdy ne maso krav. Kravám musí být poskytována veškerá ochrana.

Verš

śeṣaṁ nivedayām āsa
pitre tena ca tad-guruḥ
coditaḥ prokṣaṇāyāha
duṣṭam etad akarmakam

Synonyma

śeṣam — zbytky; nivedayām āsa — dal; pitre — svému otci; tena — jím; ca — také; tat-guruḥ — jejich kněz či duchovní mistr; coditaḥ — požádán; prokṣaṇāya — o očištění; āha — řekl; duṣṭam — poskvrněné; etat — všechno toto maso; akarmakam — nelze je použít k obětování při obřadu śrāddha.

Překlad

Vikukṣi dal zbytky masa králi Ikṣvākuovi, který je předal Vasiṣṭhovi k očištění. Vasiṣṭha však ihned pochopil, že si Vikukṣi již část masa vzal, a proto řekl, že je pro obřad śrāddha nelze použít.

Význam

To, co má být obětováno při yajñi, nemůže nikdo ochutnat dříve, než je to nabídnuto Božstvu. V našich chrámech je toto pravidlo zavedeno. Dokud není jídlo obětováno Božstvu, nelze je z kuchyně jíst. Pokud si někdo něco vezme ještě před obětováním, je celý pokrm poskvrněn a již ho nelze obětovat. Ti, kdo se věnují uctívání Božstev, to musí dobře vědět, aby se při své službě vyvarovali přestupků.

Verš

jñātvā putrasya tat karma
guruṇābhihitaṁ nṛpaḥ
deśān niḥsārayām āsa
sutaṁ tyakta-vidhiṁ ruṣā

Synonyma

jñātvā — vědom si; putrasya — svého syna; tat — ten; karma — čin; guruṇā — od duchovního učitele (Vasiṣṭhy); abhihitam — informován; nṛpaḥ — král (Ikṣvāku); deśāt — ze země; niḥsārayām āsa — vyhnal; sutam — syna; tyakta-vidhim — protože porušil usměrňující zásady; ruṣā — v hněvu.

Překlad

Když se král Ikṣvāku dozvěděl od Vasiṣṭhy, co jeho syn udělal, nesmírně ho to rozzlobilo. Nařídil proto Vikukṣimu, aby opustil zemi, protože porušil usměrňující zásady.

Verš

sa tu vipreṇa saṁvādaṁ
jñāpakena samācaran
tyaktvā kalevaraṁ yogī
sa tenāvāpa yat param

Synonyma

saḥ — Mahārāja Ikṣvāku; tu — jistě; vipreṇa — s brāhmaṇou (Vasiṣṭhou); saṁvādam — rozhovor; jñāpakena — se zvěstovatelem; samācaran — jednající podle toho; tyaktvā — opouštějící; kalevaram — toto tělo; yogī — jako bhakti-yogī ve stavu odříkání; saḥ — král; tena — tímto pokynem; avāpa — dosáhl; yat — postavení, které; param — nejvyšší.

Překlad

Velký učený brāhmaṇa Vasiṣṭha, jenž přednášel o Absolutní Pravdě, poučil Mahārāje Ikṣvākua, který pak vstoupil do stavu odříkání. Dodržováním jogínských zásad dosáhl po opuštění hmotného těla nejvyšší dokonalosti.

Verš

pitary uparate ’bhyetya
vikukṣiḥ pṛthivīm imām
śāsad īje hariṁ yajñaiḥ
śaśāda iti viśrutaḥ

Synonyma

pitari — když jeho otec; uparate — v době, kdy už byl zproštěn království; abhyetya — když se vrátil; vikukṣiḥ — syn jménem Vikukṣi; pṛthivīm — planetě Zemi; imām — této; śāsat — vládnoucí; īje — uctíval; harim — Nejvyšší Osobnost Božství; yajñaiḥ — konáním různých obětí; śaśa-adaḥ — Śaśāda (“ten, který snědl zajíce”); iti — tak; viśrutaḥ — proslulý.

Překlad

Poté, co otec opustil tento svět, se Vikukṣi vrátil do své země a stal se králem, který vládl planetě Zemi a konal různé oběti pro uspokojení Nejvyšší Osobnosti Božství. Později se o něm mluvilo jako o Śaśādovi.

Verš

purañjayas tasya suta
indravāha itīritaḥ
kakutstha iti cāpy uktaḥ
śṛṇu nāmāni karmabhiḥ

Synonyma

puram-jayaḥ — Purañjaya (“dobyvatel sídla”); tasya — jeho (Vikukṣiho); sutaḥ — syn; indra-vāhaḥ — Indravāha (“ten, jehož přepravuje Indra”); iti — tak; īritaḥ — zvaný; kakutsthaḥ — Kakutstha (“sedící na hrbu býka”); iti — tak; ca — také; api — vskutku; uktaḥ — zvaný; śṛṇu — slyš; nāmāni — všechna tato jména; karmabhiḥ — podle svých činností.

Překlad

Synem Śaśādy byl Purañjaya, který je také zván Indravāha a někdy Kakutstha. Prosím slyš, jak různými činnostmi získal tato různá jména.

Verš

kṛtānta āsīt samaro
devānāṁ saha dānavaiḥ
pārṣṇigrāho vṛto vīro
devair daitya-parājitaiḥ

Synonyma

kṛta-antaḥ — ničivá válka; āsīt — byla; samaraḥ — boj; devānām — polobohů; saha — s; dānavaiḥ — démony; pārṣṇigrāhaḥ — výborný pomocník; vṛtaḥ — přijatý; vīraḥ — hrdina; devaiḥ — polobohy; daitya — démony; parājitaiḥ — kteří byli poraženi.

Překlad

V dávných dobách probíhala mezi polobohy a démony ničivá válka. Polobozi prohrávali, a proto přijali Purañjayu za svého pomocníka, a pak démony porazili. Z toho důvodu je tento hrdina známý jako Purañjaya — “ten, kdo dobyl sídlo démonů”.

Verš

vacanād deva-devasya
viṣṇor viśvātmanaḥ prabhoḥ
vāhanatve vṛtas tasya
babhūvendro mahā-vṛṣaḥ

Synonyma

vacanāt — na pokyn, kvůli slovům; deva-devasya — Nejvyššího Pána všech polobohů; viṣṇoḥ — Pán Viṣṇu; viśva-ātmanaḥ — Nadduše celého stvoření; prabhoḥ — Pán, vládce; vāhanatve — jelikož měl být přepravcem; vṛtaḥ — zaměstnaný; tasya — ve službě Purañjayovi; babhūva — stal se; indraḥ — nebeský král; mahā-vṛṣaḥ — velký býk.

Překlad

Purañjaya souhlasil, že všechny démony pobije, ale s podmínkou, že Indra bude jeho přepravcem. Pro svou pýchu Indra zprvu nemohl na tento návrh přistoupit, ale později ho na příkaz Nejvyššího Pána Viṣṇua přijal a stal se velkým býkem, který Purañjayu vozil.

Verš

sa sannaddho dhanur divyam
ādāya viśikhāñ chitān
stūyamānas tam āruhya
yuyutsuḥ kakudi sthitaḥ
tejasāpyāyito viṣṇoḥ
puruṣasya mahātmanaḥ
pratīcyāṁ diśi daityānāṁ
nyaruṇat tridaśaiḥ puram

Synonyma

saḥ — on, Purañjaya; sannaddhaḥ — dobře vyzbrojen; dhanuḥ divyam — prvotřídní či transcendentální luk; ādāya — beroucí; viśikhān — šípy; śitān — velmi ostré; stūyamānaḥ — velebený; tam — na něho (býka); āruhya — když se vyhoupl; yuyutsuḥ — připravil se k boji; kakudi — na hrbu býka; sthitaḥ — sedící; tejasā — silou; āpyāyitaḥ — obdařený; viṣṇoḥ — Pána Viṣṇua; puruṣasya — Nejvyšší Osoby, Kṛṣṇy; mahā-ātmanaḥ — Nadduše; pratīcyām — na západní; diśi — straně; daityānām — démonů; nyaruṇat — obklíčil; tridaśaiḥ — obklopen polobohy; puram — sídlo.

Překlad

Purañjaya, dobře chráněný brněním, se s touhou bojovat chopil transcendentálního luku a velice ostrých šípů a veleben polobohy se vyhoupl na hřbet býka (neboli Indry) a usadil se na jeho hrbu. Proto je nazýván Kakutstha. Indravāha se jmenuje proto, že seděl na velkém býku, zplnomocněn Pánem Viṣṇuem, který je Nadduší a Nejvyšší Osobou. Obklopen polobohy zaútočil na sídlo démonů na západní straně.

Verš

tais tasya cābhūt pradhanaṁ
tumulaṁ loma-harṣaṇam
yamāya bhallair anayad
daityān abhiyayur mṛdhe

Synonyma

taiḥ — s démony; tasya — jeho, Purañjayi; ca — také; abhūt — byl; pradhanam — boj; tumulam — krutý; loma-harṣaṇam — při zaslechnutí o něm se ježí vlasy; yamāya — do sídla Yamarāje; bhallaiḥ — svými šípy; anayat — poslal; daityān — démony; abhiyayuḥ — kteří se k němu přiblížili; mṛdhe — v tom boji.

Překlad

Mezi démony a Purañjayou vypukl krutý boj — tak krutý, že když o něm člověk slyší, zježí se mu vlasy na hlavě. Všechny démony, kteří se mu odvážili postavit, poslal Purañjaya svými šípy okamžitě do sídla Yamarāje.

Verš

tasyeṣu-pātābhimukhaṁ
yugāntāgnim ivolbaṇam
visṛjya dudruvur daityā
hanyamānāḥ svam ālayam

Synonyma

tasya — jeho (Purañjayovo); iṣu-pāta — vystřelování šípů; abhimukham — před; yuga-anta — na konci věku; agnim — plameny; iva — přesně jako; ulbaṇam — dravé; visṛjya — vzdávající útok; dudruvuḥ — uprchli; daityāḥ — všichni démoni; hanyamānāḥ — zabíjeni (Purañjayou); svam — svého; ālayam — do sídla.

Překlad

Démoni, kteří zůstali naživu, když zbytek jejich armády padl, rychle utekli do svých domovů, aby se zachránili před planoucími šípy Indravāhy, jež připomínaly plameny zpustošení na konci věku.

Verš

jitvā paraṁ dhanaṁ sarvaṁ
sastrīkaṁ vajra-pāṇaye
pratyayacchat sa rājarṣir
iti nāmabhir āhṛtaḥ

Synonyma

jitvā — když porazil; param — nepřátele; dhanam — bohatství; sarvam — všechno; sa-strīkam — s jejich manželkami; vajra-pāṇaye — Indrovi, který nosí blesk; pratyayacchat — vrátil a předal; saḥ — ten; rāja-ṛṣiḥ — svatý král (Purañjaya); iti — tak; nāmabhiḥ — jmény; āhṛtaḥ — nazývaný.

Překlad

Poté, co svatý král Purañjaya zvítězil, dal vše — včetně nepřítelova bohatství a manželek — Indrovi, jenž nosí blesk. Za to je oslavován jako Purañjaya. To je tedy vysvětlení, proč je pro své různé činnosti známý pod různými jmény.

Verš

purañjayasya putro ’bhūd
anenās tat-sutaḥ pṛthuḥ
viśvagandhis tataś candro
yuvanāśvas tu tat-sutaḥ

Synonyma

purañjayasya — Purañjayův; putraḥ — syn; abhūt — narodil se; anenāḥ — jménem Anenā; tat-sutaḥ — jeho syn; pṛthuḥ — jménem Pṛthu; viśvagandhiḥ — jménem Viśvagandhi; tataḥ — jeho syn; candraḥ — jménem Candra; yuvanāśvaḥ — jménem Yuvanāśva; tu — jistě; tat-sutaḥ — jeho syn.

Překlad

Purañjayův syn se jmenoval Anenā, jeho synem byl Pṛthu a synem Pṛthua se stal Viśvagandhi. Viśvagandhi měl syna Candru a Candra Yuvanāśvu.

Verš

śrāvastas tat-suto yena
śrāvastī nirmame purī
bṛhadaśvas tu śrāvastis
tataḥ kuvalayāśvakaḥ

Synonyma

śrāvastaḥ — jménem Śrāvasta; tat-sutaḥ — syn Yuvanāśvy; yena — jímž; śrāvastī — zvané Śrāvastī; nirmame — bylo postaveno; purī — velké město; bṛhadaśvaḥ — Bṛhadaśva; tu — ovšem; śrāvastiḥ — zplozený Śrāvastou; tataḥ — od něho; kuvalayāśvakaḥ — jménem Kuvalayāśva.

Překlad

Yuvanāśva měl syna Śrāvastu, který nechal postavit město zvané Śrāvastī Purī. Synem Śrāvasty byl Bṛhadaśva a jeho synem byl Kuvalayāśva. Tak se dynastie rozrůstala.

Verš

yaḥ priyārtham utaṅkasya
dhundhu-nāmāsuraṁ balī
sutānām eka-viṁśatyā
sahasrair ahanad vṛtaḥ

Synonyma

yaḥ — ten, kdo; priya-artham — pro uspokojení; utaṅkasya — vznešeného mudrce Utaṅky; dhundhu-nāma — jménem Dhundhu; asuram — démona; balī — velice mocný (Kuvalayāśva); sutānām — synů; eka-viṁśatyā — dvaceti jedna; sahasraiḥ — tisíci; ahanat — zabil; vṛtaḥ — doprovázený.

Překlad

Velice mocný Kuvalayāśva zabil démona jménem Dhundhu, aby uspokojil mudrce Utaṅku. Učinil tak s pomocí svých dvaceti jedna tisíc synů.

Verš

dhundhumāra iti khyātas
tat-sutās te ca jajvaluḥ
dhundhor mukhāgninā sarve
traya evāvaśeṣitāḥ
dṛḍhāśvaḥ kapilāśvaś ca
bhadrāśva iti bhārata
dṛḍhāśva-putro haryaśvo
nikumbhas tat-sutaḥ smṛtaḥ

Synonyma

dhundhu-māraḥ — hubitel Dhundhua; iti — takto; khyātaḥ — nazývaný; tat-sutāḥ — jeho synové; te — oni všichni; ca — rovněž; jajvaluḥ — spáleni; dhundhoḥ — Dhundhua; mukha-agninā — ohněm vycházejícím z úst; sarve — všichni; trayaḥ — tři; eva — pouze; avaśeṣitāḥ — zůstali naživu; dṛḍhāśvaḥ — Dṛḍhāśva; kapilāśvaḥ — Kapilāśva; ca — a; bhadrāśvaḥ — Bhadrāśva; iti — tak; bhārata — ó Mahārāji Parīkṣite; dṛḍhāśva-putraḥ — syn Dṛḍhāśvy; haryaśvaḥ — jménem Haryaśva; nikumbhaḥ — Nikumbha; tat-sutaḥ — jeho syn; smṛtaḥ — dobře známý.

Překlad

Ó Mahārāji Parīkṣite, z toho důvodu je Kuvalayāśva oslavovaný jako Dhundhumāra (“hubitel Dhundhua”). Všichni jeho synové kromě tří však byli spáleni na popel ohněm vycházejícím z Dhundhuových úst. Synové, kteří zbyli, se jmenovali Dṛḍhāśva, Kapilāśva a Bhadrāśva. Dṛḍhāśvovi se narodil syn jménem Haryaśva, jehož syn je známý jako Nikumbha.

Verš

bahulāśvo nikumbhasya
kṛśāśvo ’thāsya senajit
yuvanāśvo ’bhavat tasya
so ’napatyo vanaṁ gataḥ

Synonyma

bahulāśvaḥ — jménem Bahulāśva; nikumbhasya — Nikumbhy; kṛśāśvaḥ — jménem Kṛśāśva; atha — poté; asya — Kṛśāśvy; senajit — Senajit; yuvanāśvaḥ — jménem Yuvanāśva; abhavat — narodil se; tasya — Senajita; saḥ — on; anapatyaḥ — bez synů; vanam gataḥ — odešel do lesa jako vānaprastha.

Překlad

Synem Nikumbhy byl Bahulāśva, jeho syn se jmenoval Kṛśāśva, ten měl syna Senajita a Senajit Yuvanāśvu. Yuvanāśva byl bez synů, a proto zanechal rodinného života a odešel do lesa.

Verš

bhāryā-śatena nirviṇṇa
ṛṣayo ’sya kṛpālavaḥ
iṣṭiṁ sma vartayāṁ cakrur
aindrīṁ te susamāhitāḥ

Synonyma

bhāryā-śatena — doprovázený stovkou manželek; nirviṇṇaḥ — sklíčený; ṛṣayaḥ — mudrci (v lese); asya — k němu; kṛpālavaḥ — velice milostiví; iṣṭim — obřad; sma — v minulosti; vartayām cakruḥ — zahájili; aindrīm — zvaný Indra-yajña; te — oni všichni; su-samāhitāḥ — s velkou péčí a pozorností.

Překlad

Přestože vzal Yuvanāśva svých sto manželek do lesa s sebou, byli všichni sklíčení. Mudrci žijící v lese však byli ke králi milostiví a začali pečlivě a pozorně konat Indra-yajñu, aby mohl mít syna.

Význam

Člověk může vstoupit do stavu vānaprasthy i se svou manželkou, ale znamená to, že zcela přestane žít jako hospodář. Král Yuvanāśva sice zanechal rodinného života, ale byl spolu se svými ženami stále sklíčený, protože neměl syna.

Verš

rājā tad-yajña-sadanaṁ
praviṣṭo niśi tarṣitaḥ
dṛṣṭvā śayānān viprāṁs tān
papau mantra-jalaṁ svayam

Synonyma

rājā — král (Yuvanāśva); tat-yajña-sadanam — do obětní arény; praviṣṭaḥ — vešel; niśi — v noci; tarṣitaḥ — žíznivý; dṛṣṭvā — když viděl; śayānān — odpočívající; viprān — všechny brāhmaṇy; tān — je všechny; papau — vypil; mantra-jalam — vodu posvěcenou mantrami; svayam — sám.

Překlad

Jednou v noci měl král žízeň, a proto vešel do obětní arény. Když viděl, že všichni brāhmaṇové ulehli k odpočinku, sám vypil posvěcenou vodu, kterou měla vypít jeho žena.

Význam

Yajñi, které brāhmaṇové konají podle védských pravidel, jsou tak mocné, že posvěcení vody védskými mantrami umožňuje dosáhnout kýženého výsledku. V tomto případě posvětili brāhmaṇové vodu se záměrem, aby ji při yajñi vypila králova manželka, ale řízením prozřetelnosti se tam král v noci vydal, a jelikož měl žízeň, vypil ji sám.

Verš

utthitās te niśamyātha
vyudakaṁ kalaśaṁ prabho
papracchuḥ kasya karmedaṁ
pītaṁ puṁsavanaṁ jalam

Synonyma

utthitāḥ — po probuzení; te — oni všichni; niśamya — když viděli; atha — poté; vyudakam — prázdnou; kalaśam — nádobu; prabho — ó králi Parīkṣite; papracchuḥ — ptali se; kasya — čí; karma — skutek; idam — toto; pītam — vypitá; puṁsavanam — jež měla způsobit narození dítěte; jalam — voda.

Překlad

Když brāhmaṇové vstali z lůžek a uviděli prázdnou nádobu, ptali se, kdo vypil vodu určenou k početí dítěte.

Verš

rājñā pītaṁ viditvā vai
īśvara-prahitena te
īśvarāya namaś cakrur
aho daiva-balaṁ balam

Synonyma

rājñā — králem; pītam — vypitá; viditvā — když zjistili; vai — jistě; īśvara- prahitena — inspirovaným prozřetelností; te — oni všichni; īśvarāya — Nejvyšší Osobnosti Božství, svrchovanému vládci; namaḥ cakruḥ — složili uctivé poklony; aho — běda; daiva-balam — moc prozřetelnosti; balam — je skutečná moc.

Překlad

Jakmile brāhmaṇové zjistili, že to byl král, kdo na popud svrchovaného vládce vodu vypil, zvolali: “Běda! Moc prozřetelnosti je skutečně mocná! Nikdo nedokáže vzdorovat moci Nejvyššího.” Tak se s úctou klaněli Pánu.

Verš

tataḥ kāla upāvṛtte
kukṣiṁ nirbhidya dakṣiṇam
yuvanāśvasya tanayaś
cakravartī jajāna ha

Synonyma

tataḥ — poté; kāle — čas; upāvṛtte — když byl zralý; kukṣim — dolní část břicha; nirbhidya — prorážející; dakṣiṇam — pravou stranu; yuvanāśvasya — krále Yuvanāśvy; tanayaḥ — syn; cakravartī — se všemi příznivými znaky krále; jajāna — zrozený; ha — v minulosti.

Překlad

Poté, když dozrál čas, vyšel z pravé dolní části břicha Mahārāje Yuvanāśvy syn nesoucí všechny příznivé znaky mocného krále.

Verš

kaṁ dhāsyati kumāro ’yaṁ
stanye rorūyate bhṛśam
māṁ dhātā vatsa mā rodīr
itīndro deśinīm adāt

Synonyma

kam — kým; dhāsyati — bude zásoben mlékem; kumāraḥ — dítě; ayam — toto; stanye — že chce pít mateřské mléko; rorūyate — naříká; bhṛśam — velice; mām dhātā — napij se mě; vatsa — milé dítě; rodīḥ — neplač; iti — tak; indraḥ — král Indra; deśinīm — ukazováček; adāt — dal mu cucat.

Překlad

Novorozeně tolik plakalo, aby dostalo mateřské mléko, že z toho byli všichni brāhmaṇové nešťastní. “Kdo se o ně postará?” ptali se. Tehdy přišel Indra, jehož při této yajñi uctívali, a hned dítě utěšil. “Neplač,” řekl a strčil mu ukazováček do pusy. “Můžeš se napít mě.”

Verš

na mamāra pitā tasya
vipra-deva-prasādataḥ
yuvanāśvo ’tha tatraiva
tapasā siddhim anvagāt

Synonyma

na — ne; mamāra — zemřel; pitā — otec; tasya — od dítětě; vipra-deva- prasādataḥ — díky milosti a požehnání brāhmaṇů; yuvanāśvaḥ — král Yuvanāśva; atha — poté; tatra eva — na tom samém místě; tapasā — askezí; siddhim — dokonalosti; anvagāt — dosáhl.

Překlad

Díky požehnání od brāhmaṇů nepadl Yuvanāśva, otec dítěte, za oběť smrti. Po této události se věnoval přísné askezi a na stejném místě také dosáhl dokonalosti.

Verš

trasaddasyur itīndro ’ṅga
vidadhe nāma yasya vai
yasmāt trasanti hy udvignā
dasyavo rāvaṇādayaḥ
yauvanāśvo ’tha māndhātā
cakravarty avanīṁ prabhuḥ
sapta-dvīpavatīm ekaḥ
śaśāsācyuta-tejasā

Synonyma

trasat-dasyuḥ — jménem Trasaddasyu (“ten, kdo je hrozbou zlodějům a darebákům”); iti — takto; indraḥ — král nebes; aṅga — můj milý králi; vidadhe — dal; nāma — jméno; yasya — jehož; vai — jistě; yasmāt — z něhož; trasanti — mají strach; hi — vskutku; udvignāḥ — zdroje úzkosti; dasyavaḥ — zloději a darebáci; rāvaṇa-ādayaḥ — v čele s velkými Rākṣasy jako Rāvaṇa; yauvanāśvaḥ — syn Yuvanāśvy; atha — tak; māndhātā — zvaný Māndhātā; cakravartī — panovník světa; avanīm — povrch této Země; prabhuḥ — pán; sapta-dvīpa-vatīm — skládající se ze sedmi ostrovů; ekaḥ — sám, jediný; śaśāsa — vládl; acyuta-tejasā — mocný díky milosti Nejvyšší Osobnosti Božství.

Překlad

Māndhātā, Yuvanāśvův syn, naháněl strach Rāvaṇovi a dalším zlodějům a darebákům, kteří byli zdrojem úzkosti. Ó králi Parīkṣite, proto byl známý jako Trasaddasyu. Toto jméno mu dal král Indra. Milostí Nejvyšší Osobnosti Božství byl Yuvanāśvův syn tak mocný, že když se stal králem, panoval celému světu složenému ze sedmi ostrovů jako jeho jediný vládce.

Verš

īje ca yajñaṁ kratubhir
ātma-vid bhūri-dakṣiṇaiḥ
sarva-devamayaṁ devaṁ
sarvātmakam atīndriyam
dravyaṁ mantro vidhir yajño
yajamānas tathartvijaḥ
dharmo deśaś ca kālaś ca
sarvam etad yad ātmakam

Synonyma

īje — uctíval; ca — i; yajñam — Pána obětí; kratubhiḥ — velkými obřady; ātma-vit — díky seberealizaci plně při vědomí; bhūri-dakṣiṇaiḥ — velkými dary brāhmaṇům; sarva-deva-mayam — který zahrnuje všechny polobohy; devam — Pána; sarva-ātmakam — Nadduši každého; ati-indriyam — transcendentálního; dravyam — složky; mantraḥ — recitování védských hymnů; vidhiḥ — usměrňující zásady; yajñaḥ — uctívání; yajamānaḥ — konatel; tathā — s; ṛtvijaḥ — kněží; dharmaḥ — náboženské zásady; deśaḥ — země; ca — a; kālaḥ — čas; ca — také; sarvam — vše; etat — to vše; yat — to, co je; ātmakam — příznivé pro seberealizaci.

Překlad

Nejvyšší Osobnost Božství se neliší od příznivých aspektů velkých obětí, jimiž jsou složky oběti, recitace védských hymnů, usměrňující zásady, konatel, kněží, výsledky oběti, obětní aréna a doba obětování. Māndhātā znal principy seberealizace, a proto uctíval Nejvyšší Duši, Nejvyšší Osobnost Božství, Pána Viṣṇua, jenž zahrnuje všechny polobohy. Rozdával také velké dary brāhmaṇům, a tak prováděl yajñu, aby uctil Pána.

Verš

yāvat sūrya udeti sma
yāvac ca pratitiṣṭhati
tat sarvaṁ yauvanāśvasya
māndhātuḥ kṣetram ucyate

Synonyma

yāvat — dokud; sūryaḥ — slunce; udeti — vyšlo na obzoru; sma — dříve; yāvat — dokud; ca — také; pratitiṣṭhati — zůstává; tat — všechny výše uvedené věci; sarvam — vše; yauvanāśvasya — syna Yuvanāśvy; māndhātuḥ — zvaného Māndhātā; kṣetram — místo; ucyate — je řečeno, že je.

Překlad

Všechna místa, odkud slunce na obzoru vychází, kde jasně září a kam zapadá, jsou známá jako vlastnictví slavného Māndhāty, syna Yuvanāśvy.

Verš

śaśabindor duhitari
bindumatyām adhān nṛpaḥ
purukutsam ambarīṣaṁ
mucukundaṁ ca yoginam
teṣāṁ svasāraḥ pañcāśat
saubhariṁ vavrire patim

Synonyma

śaśabindoḥ — král proslulý jako Śaśabindu; duhitari — s dcerou; bindumatyām — jejíž jméno bylo Bindumatī; adhāt — zplodil; nṛpaḥ — král (Māndhātā); purukutsam — Purukutsu; ambarīṣam — Ambarīṣe; mucukundam — Mucukundu; ca — rovněž; yoginam — vysoce pokročilého mystika; teṣām — jejich; svasāraḥ — sestry; pañcāśat — padesát; saubharim — vznešeného mudrce Saubhariho; vavrire — vzaly si; patim — za manžela.

Překlad

Māndhātā zplodil v lůně Bindumatī, dcery krále Śaśabindua, tři syny—Purukutsu, Ambarīṣe a Mucukundu, který byl velkým mystickým yogīnem. Tito tři bratři měli padesát sester, a ty všechny si vzaly za manžela velkého mudrce Saubhariho.

Verš

yamunāntar-jale magnas
tapyamānaḥ paraṁ tapaḥ
nirvṛtiṁ mīna-rājasya
dṛṣṭvā maithuna-dharmiṇaḥ
jāta-spṛho nṛpaṁ vipraḥ
kanyām ekām ayācata
so ’py āha gṛhyatāṁ brahman
kāmaṁ kanyā svayaṁvare

Synonyma

yamunā-antaḥ-jale — v hlubinách řeky Yamuny; magnaḥ — zcela ponořený; tapyamānaḥ — oddávající se askezi; param — neobyčejná; tapaḥ — askeze; nirvṛtim — rozkoš; mīna-rājasya — obrovské ryby; dṛṣṭvā — vidící; maithuna-dharmiṇaḥ — zapojené v pohlavním aktu; jāta-spṛhaḥ — zatoužil po sexu; nṛpam — krále (Māndhātu); vipraḥ — brāhmaṇa (Saubhari Ṛṣi); kanyām ekām — jednu dceru; ayācata — prosil o; saḥ — on, král; api — také; āha — řekl; gṛhyatām — můžeš si vzít; brahman — ó brāhmaṇo; kāmam — jak si ona bude přát; kanyā — dcera; svayaṁvare — osobní výběr.

Překlad

Saubhari Ṛṣi podstupoval askezi v hlubinách řeky Yamuny, když tu spatřil rybí pár při pohlavním aktu. Tak si uvědomil rozkoš pohlavního života a probuzená touha ho přiměla k tomu, aby šel za králem Māndhātou a poprosil ho o jednu z jeho dcer. Král mu na jeho žádost odpověděl: “Ó brāhmaṇo, každá z mých dcer si může sama vybrat manžela, jakého bude chtít.”

Význam

To je začátek příběhu o mudrci Saubharim. Podle Viśvanātha Cakravartīho Ṭhākura byl Māndhātā králem Mathury a Saubhari Ṛṣi prováděl svou askezi ponořený hluboko v řece Yamuně. Když mudrc pocítil pohlavní touhu, vynořil se z vody a šel požádat krále Māndhātu, aby mu dal jednu ze svých dcer za manželku.

Verš

sa vicintyāpriyaṁ strīṇāṁ
jaraṭho ’ham asan-mataḥ
valī-palita ejat-ka
ity ahaṁ pratyudāhṛtaḥ
sādhayiṣye tathātmānaṁ
sura-strīṇām abhīpsitam
kiṁ punar manujendrāṇām
iti vyavasitaḥ prabhuḥ

Synonyma

saḥ — on, Saubhari Muni; vicintya — říkal si v duchu; apriyam — neoblíbený; strīṇām — ženami; jaraṭhaḥ — kvůli své stařecké neduživosti; aham — já; asat-mataḥ — nechtěný; valī — vrásčitý; palitaḥ — s šedivými vlasy; ejat-kaḥ — se stále se chvějící hlavou; iti — takto; aham — já; pratyudāhṛtaḥ — odmítnutý (jimi); sādhayiṣye — budu jednat takovým způsobem; tathā — aby; ātmānam — mé tělo; sura-strīṇām — pro božské ženy z nebeských planet; abhīpsitam — žádoucí; kim — co potom říci o; punaḥ — ještě; manuja-indrāṇām — dcerách světských králů; iti — takto; vyavasitaḥ — odhodlaný; prabhuḥ — Saubhari, mocný mystik.

Překlad

Saubhari Muni uvažoval: “Kvůli svému stáří jsem nyní neduživý, vlasy mi zšedly, kůže na mně visí a hlava se mi stále chvěje. Kromě toho jsem yogī, a proto se ženám nelíbím. Když mě tedy král odmítl, proměním své tělo tak, aby po mně toužily i nebeské ženy, o dcerách světských králů ani nemluvě.”

Verš

muniḥ praveśitaḥ kṣatrā
kanyāntaḥpuram ṛddhimat
vṛtaḥ sa rāja-kanyābhir
ekaṁ pañcāśatā varaḥ

Synonyma

muniḥ — Saubhari Muni; praveśitaḥ — vpuštěný; kṣatrā — palácovým sluhou; kanyā-antaḥpuram — do komnat princezen; ṛddhi-mat — oplývající nesmírným bohatstvím v každém ohledu; vṛtaḥ — přijatý; saḥ — on; rāja- kanyābhiḥ — všemi princeznami; ekam — on sám; pañcāśatā — všemi padesáti; varaḥ — manžel.

Překlad

Potom se Saubhari Muni proměnil ve spanilého mladíka a palácový sluha ho uvedl do komnat princezen, oplývajících nesmírným bohatstvím. Všech padesát princezen ho pak přijalo za manžela, přestože byl jediný muž.

Verš

tāsāṁ kalir abhūd bhūyāṁs
tad-arthe ’pohya sauhṛdam
mamānurūpo nāyaṁ va
iti tad-gata-cetasām

Synonyma

tāsām — všech princezen; kaliḥ — hádka a svár; abhūt — vypukl; bhūyān — velice; tat-arthe — kvůli Saubhari Munimu; apohya — zapomínající na; sauhṛdam — dobré vztahy; mama — můj; anurūpaḥ — vhodný muž; na — ne; ayam — tento; vaḥ — tvůj; iti — takto; tat-gata-cetasām — našly zalíbení ve.

Překlad

Princezny k němu byly natolik přitahovány, že zapomněly na své sesterské vztahy a začaly se mezi sebou hádat. Každá z nich tvrdila: “Tento muž se hodí jen pro mě, a ne pro tebe.” Tak vznikl velký svár.

Verš

sa bahv-ṛcas tābhir apāraṇīya-
tapaḥ-śriyānarghya-paricchadeṣu
gṛheṣu nānopavanāmalāmbhaḥ-
saraḥsu saugandhika-kānaneṣu
mahārha-śayyāsana-vastra-bhūṣaṇa-
snānānulepābhyavahāra-mālyakaiḥ
svalaṅkṛta-strī-puruṣeṣu nityadā
reme ’nugāyad-dvija-bhṛṅga-vandiṣu

Synonyma

saḥ — on, Saubhari Ṛṣi; bahu-ṛcaḥ — mistr védských manter; tābhiḥ — se svými manželkami; apāraṇīya — neomezené; tapaḥ — výsledek askeze; śriyā — bohatstvím; anarghya — předměty, které slouží požitku; paricchadeṣu — s nejrůznějšími oděvy; gṛheṣu — v domě a v pokojích; nānā — rozmanité; upavana — parky; amala — průzračná; ambhaḥ — voda; saraḥsu — v jezerech; saugandhika — lahodná vůně; kānaneṣu — v zahradách; mahā- arha — drahocenné; śayyā — lůžkoviny; āsana — sedadla; vastra — oblečení; bhūṣaṇa — ozdoby; snāna — místa na koupání; anulepa — santál; abhyavahāra — chutná jídla; mālyakaiḥ — a s girlandami; su-alaṅkṛta — náležitě oblečené a ozdobené; strī — ženy; puruṣeṣu — i s muži; nityadā — stále; reme — užíval si; anugāyat — doprovázené zpěvem; dvija — ptáci; bhṛṅga — čmeláci; vandiṣu — a profesionální zpěváci.

Překlad

Jelikož Saubhari Muni byl mistr dokonalého pronášení manter, jeho přísná askeze mu zajistila bohatý dům s šaty, šperky a náležitě oblečeným a ozdobeným služebnictvem, rozmanité parky, v nichž byla jezera s čistou vodou, a zahrady. V zahradách, provoněných květinami různých druhů, štěbetali ptáci a bzučely čmeláci, což vytvářelo vhodný doprovod profesionálním zpěvákům. Dům mudrce Saubhariho byl hojně vybaven drahocennými postelemi, poduškami, ozdobami a vším potřebným ke koupelím. Byly v něm různé santálové pasty, květinové girlandy a chutná jídla. Takto obklopený bohatstvím se Saubhari Muni věnoval se svými četnými manželkami rodinnému životu.

Význam

Saubhari Ṛṣi byl mocný yogī. Jógová dokonalost s sebou přináší osm hmotných výsad: aṇimā, laghimā, mahimā, prāpti, prākāmya, īśitva, vaśitva a kāmā-vasāyitā. Saubhari Muni díky své jógové dokonalosti zařídil prvotřídní možnosti k hmotnému požitku. Slovo bahv-ṛca znamená “mistr v pronášení manter”. Tak jako lze hmotné bohatství získat obyčejnými hmotnými prostředky, lze je také získat subtilními prostředky, pomocí manter. Recitací manter obstaral Saubhari Muni hmotné bohatství, ale to neznamenalo dokonalost života. Jak dále uvidíme, hmotné bohatství se mu později znechutilo, a proto vše opustil a znovu se vrátil do lesa jako vānaprastha, aby docílil konečného úspěchu. Ti, kdo nejsou ātma-tattva- vit, kdo neznají duchovní hodnotu života, se spokojí s vnějším hmotným bohatstvím, ale ty, kteří jsou na úrovni ātma-tattva-vit, hmotné bohatství neláká. To je ponaučení, které můžeme získat ze života a činností mudrce Saubhariho.

Verš

yad-gārhasthyaṁ tu saṁvīkṣya
sapta-dvīpavatī-patiḥ
vismitaḥ stambham ajahāt
sārvabhauma-śriyānvitam

Synonyma

yat — ten, jehož; gārhasthyam — rodinný život; tu — ale; saṁvīkṣya — když viděl; sapta-dvīpa-vatī-patiḥ — Māndhātā, který byl králem celého světa složeného ze sedmi ostrovů; vismitaḥ — užasl; stambham — pýchy na své významné postavení; ajahāt — vzdal se; sārva-bhauma — panovník celého světa; śriyā-anvitam — požehnaný bohatstvím všeho druhu.

Překlad

Māndhātā, král celého světa složeného ze sedmi ostrovů, žasl, když viděl bohatství domácnosti mudrce Saubhariho. Vzdal se tedy své falešné pýchy na postavení světového vládce.

Význam

Každý je pyšný na své postavení, ale zde král celého světa žasl nad tím, že Saubhari Muni ho ve všech maličkostech, jež přispívají k hmotnému štěstí, svým bohatstvím překonal.

Verš

evaṁ gṛheṣv abhirato
viṣayān vividhaiḥ sukhaiḥ
sevamāno na cātuṣyad
ājya-stokair ivānalaḥ

Synonyma

evam — tak; gṛheṣu — v péči o domácnost; abhirataḥ — stále zabraný; viṣayān — hmotné předměty požitku; vividhaiḥ — s různými druhy; sukhaiḥ — štěstí; sevamānaḥ — užívající si; na — ne; ca — rovněž; atuṣyat — uspokojovalo ho; ājya-stokaiḥ — kapkami tuku; iva — jako; analaḥ — oheň.

Překlad

Tak si Saubhari Muni užíval smyslového požitku v hmotném světě, ale vůbec ho to neuspokojovalo, tak jako oheň nepřestává hořet, když se do něj neustále po kapkách přilévá tuk.

Význam

Hmotná touha je jako planoucí oheň. Neustálým přiléváním tuku se bude oheň jen a jen zvětšovat a nikdy neuhasne. Snaha uspokojit hmotné touhy posluhováním hmotným požadavkům nebude tedy nikdy úspěšná. V moderní civilizaci každý usiluje o hospodářský rozvoj, což je další způsob, jak neustále přilévat tuk do hmotného ohně. Západní země dospěly k vrcholu hmotné civilizace, ale lidé jsou tam stále nespokojení. Skutečnou spokojenost přináší vědomí Kṛṣṇy. To potvrzuje Bhagavad-gītā (5.29), kde Kṛṣṇa říká:

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

“Ten, kdo si je Mě plně vědom a zná Mě coby konečného příjemce veškerých obětí a askeze, Nejvyššího Pána všech planet a polobohů a přejícího přítele všech živých bytostí, se zbaví hmotných strastí a dosáhne klidu a míru.” Proto je nutné, aby se člověk snažil rozvíjet vědomí Kṛṣṇy za řádného dodržování usměrňujících zásad. Pak bude moci dosáhnout věčného, blaženého života v míru a poznání.

Verš

sa kadācid upāsīna
ātmāpahnavam ātmanaḥ
dadarśa bahv-ṛcācāryo
mīna-saṅga-samutthitam

Synonyma

saḥ — on, Saubhari Muni; kadācit — jednoho dne; upāsīnaḥ — sedící; ātma-apahnavam — poklesnutí z úrovně tapasyi; ātmanaḥ — způsobené sebou samotným; dadarśa — pozoroval; bahu-ṛca-ācāryaḥ — Saubhari Muni, mistr v pronášení manter; mīna-saṅga — pohlavní akt ryb; samutthitam — způsobené touto událostí.

Překlad

Když potom Saubhari Muni, mistr v pronášení manter, jednoho dne seděl sám na odlehlém místě, přemýšlel o příčině svého poklesnutí, kterou bylo jednoduše to, že se stal svědkem pohlavního života ryb.

Význam

Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura poznamenává, že důvodem, proč Saubhari Muni poklesl z úrovně askeze, byla vaiṣṇava-aparādha. Došlo k ní tak, že když se chtěl Garuḍa nasytiti rybou, Saubhari Muni jí nepatřičně poskytl ochranu. Tím, že překazil Garuḍovy plány ohledně jídla, se dopustil vážného přestupku proti vaiṣṇavovi. Tato vaiṣṇava-aparādha, přestupek u lotosových nohou vaiṣṇavy, se stala příčinou jeho poklesnutí ze vznešené úrovně mystické tapasyi. Z toho plyne, že vaiṣṇavovi by nikdo neměl klást do cesty překážky. To je ponaučení, které si musíme vzít z této události týkající se mudrce Saubhariho.

Verš

aho imaṁ paśyata me vināśaṁ
tapasvinaḥ sac-carita-vratasya
antarjale vāri-cara-prasaṅgāt
pracyāvitaṁ brahma ciraṁ dhṛtaṁ yat

Synonyma

aho — běda; imam — toto; paśyata — pohleďte; me — mne; vināśam — poklesnutí; tapasvinaḥ — který býval tak mocným mystikem podstupujícím askezi; sat-carita — s výborným charakterem, dodržující všechna potřebná usměrňující pravidla; vratasya — toho, kdo striktně dodržoval svůj slib; antaḥ-jale — ve vodních hlubinách; vāri-cara-prasaṅgāt — kvůli milostným hrám ryb; pracyāvitam — poklesl; brahma — z úrovně realizace Brahmanu, provádění askeze; ciram — po dlouhou dobu; dhṛtam — vykonávané; yat — který.

Překlad

“Běda! Přestože jsem se věnoval askezi dokonce ve vodních hlubinách a dodržoval všechna usměrňující pravidla po vzoru jiných světců, ztratil jsem výsledky své dlouhodobé askeze jen kvůli tomu, že jsem přišel do styku s milostným životem ryb. Každý by měl vzít toto poklesnutí v patrnost a poučit se z něho.”

Verš

saṅgaṁ tyajeta mithuna-vratīnāṁ mumukṣuḥ
sarvātmanā na visṛjed bahir-indriyāṇi
ekaś caran rahasi cittam ananta īśe
yuñjīta tad-vratiṣu sādhuṣu cet prasaṅgaḥ

Synonyma

saṅgam — společenství; tyajeta — musí odmítnout; mithuna-vratīnām — toho, kdo se oddává sexu, ať už dovolenému, nebo nedovolenému; mumukṣuḥ — ti, kdo chtějí dosáhnout osvobození; sarva-ātmanā — v každém ohledu; na — ne; visṛjet — používat; bahiḥ-indriyāṇi — vnější smysly; ekaḥ — sám; caran — pohybující se; rahasi — na odlehlém místě; cittam — srdce; anante īśe — upřené na lotosové nohy neomezené Nejvyšší Osobnosti Božství; yuñjīta — člověk se může sdružovat; tat-vratiṣu — s lidmi stejné kategorie (toužícími po vysvobození z hmotných pout); sādhuṣu — s těmito světci; cet — jestliže; prasaṅgaḥ — chce se stýkat.

Překlad

“Ten, kdo touží po vysvobození z hmotných pout, se musí vzdát společnosti všech, kteří dychtí po sexu, a nesmí používat své smysly k vnějším činnostem (dívat se, poslouchat, mluvit, chodit a tak dále). Měl by se zdržovat v ústraní, upírat mysl pouze na lotosové nohy neomezené Osobnosti Božství, a jestliže chce mít nějakou společnost, má se sdružovat s těmi, kdo jednají podobně.”

Význam

Saubhari Muni vyvozuje závěry ze své vlastní zkušenosti a učí, že ti, kdo chtějí překonat hmotný oceán, se musejí vzdát společnosti všech, kteří touží po sexu a hromadění peněz. Totéž radil Śrī Caitanya Mahāprabhu:

niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukasya
pāraṁ paraṁ jigamiṣor bhava-sāgarasya
sandarśanaṁ viṣayiṇām atha yoṣitāṁ ca
hā hanta hanta viṣa-bhakṣaṇato 'py asādhu

(Caitanya-candrodaya-nāṭaka 8.27)

“Pro toho, kdo s veškerou vážností touží překonat hmotný oceán a zaměstnat se transcendentální láskyplnou službou Pánu bez hmotných motivů, je pohled na materialistu holdujícího smyslovému požitku nebo na ženu s podobnými zájmy horší než se úmyslně napít jedu.”

Ten, kdo si přeje být plně vysvobozen z hmotných pout, se může věnovat transcendentální láskyplné službě Pánu. Nesmí se sdružovat s těmi, kdo jsou viṣayī — s materialisty a osobami toužícími po pohlavním životě. Každý materialista má zájem o sex. Je tedy jasně řečeno, že vznešená svatá osoba se má vyhýbat společnosti lidí s hmotnými sklony. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura také doporučuje, aby oddaný sloužil ācāryům, a pokud touží po nějaké společnosti, nechť je to společnost oddaných (tāṅdera caraṇa sevi bhakta-sane vāsa). Hnutí pro vědomí Kṛṣṇy zakládá mnohá střediska právě proto, aby vytvářelo oddané. Záměrem je, aby se lidé sdružováním se členy těchto středisek automaticky zbavili zájmu o hmotné záležitosti. Přestože je to ctižádostivý plán, milostí Śrī Caitanyi Mahāprabhua se tato společnost ukazuje být účinnou. Tím, že se obyčejní lidé začínají sdružovat s členy hnutí pro vědomí Kṛṣṇy, přijímají prasādam a zpívají Hare Kṛṣṇa mantru, dělají znatelný pokrok. Saubhari Muni lituje, že se špatné společnosti nevyhnul ani ve vodních hlubinách. Poklesl kvůli nevhodné společnosti pářících se ryb. Ani osamělé místo není bezpečné, pokud tam chybí dobrá společnost.

Verš

ekas tapasvy aham athāmbhasi matsya-saṅgāt
pañcāśad āsam uta pañca-sahasra-sargaḥ
nāntaṁ vrajāmy ubhaya-kṛtya-manorathānāṁ
māyā-guṇair hṛta-matir viṣaye ’rtha-bhāvaḥ

Synonyma

ekaḥ — pouze jeden; tapasvī — velký mudrc; aham — já; atha — tak; ambhasi — hluboko ve vodě; matsya-saṅgāt — kvůli společnosti ryb; pañcāśat — padesát; āsam — získal manželek; uta — a navíc s každou z nich zplodil sto synů; pañca-sahasra-sargaḥ — pět tisíc potomků; na antam — žádný konec; vrajāmi — nacházím; ubhaya-kṛtya — povinnosti v tomto i příštím životě; manorathānām — výplody mysli; māyā-guṇaiḥ — ovlivněn kvalitami hmotné přírody; hṛta — ztracen; matiḥ viṣaye — silně přitahován hmotnými věcmi; artha-bhāvaḥ — předměty pravého zájmu.

Překlad

“Na začátku jsem byl sám a věnoval se askezi mystické yogy, ale později jsem se kvůli společnosti ryb, které se pářily, zatoužil oženit. Tehdy jsem se stal manželem padesáti žen a s každou z nich jsem zplodil sto synů; má rodina se tak rozrostla na pět tisíc členů. Působením kvalit hmotné přírody jsem poklesl a začal si myslet, že mě hmotný život učiní šťastným. Mé hmotné touhy po požitku v tomto a příštím životě proto nemají konce.”

Verš

evaṁ vasan gṛhe kālaṁ
virakto nyāsam āsthitaḥ
vanaṁ jagāmānuyayus
tat-patnyaḥ pati-devatāḥ

Synonyma

evam — tak; vasan — žijící; gṛhe — doma; kālam — trávící čas; viraktaḥ — odpoutal se; nyāsam — do stavu odříkání; āsthitaḥ — vstoupil; vanam — do lesa; jagāma — odešel; anuyayuḥ — následován; tat-patnyaḥ — všemi svými manželkami; pati-devatāḥ — protože jejich manžel byl jediným cílem jejich uctívání.

Překlad

Takto strávil nějaký čas rodinným životem, ale pak se od hmotného požitku odpoutal. Jako vānaprastha odešel do lesa, aby se tam rozžehnal s hmotnou společností. Jeho věrné manželky ho následovaly, neboť neměly jiné útočiště než svého muže.

Verš

tatra taptvā tapas tīkṣṇam
ātma-darśanam ātmavān
sahaivāgnibhir ātmānaṁ
yuyoja paramātmani

Synonyma

tatra — v lese; taptvā — provádějící askezi; tapaḥ — usměrňující zásady askeze; tīkṣṇam — velice přísně; ātma-darśanam — jež napomáhá seberealizaci; ātmavān — vědom si vlastního já; saha — s; eva — jistě; agnibhiḥ — ohni; ātmānam — svou osobu; yuyoja — zaměstnal; parama-ātmani — jednání s Nejvyšší Duší.

Překlad

Když Saubhari Muni, který si byl dobře vědom vlastního já, žil v lese, prováděl přísnou askezi. Díky tomu se nakonec v ohni hořícím v době smrti zaměstnal službou Nejvyšší Osobnosti Božství.

Význam

Oheň v době smrti spálí hrubohmotné tělo, a pokud není přítomna již žádná touha po hmotném požitku, znamená to i konec jemnohmotného těla a zůstane jen čistá duše. To je potvrzeno v Bhagavad-gītě (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti). Pokud se živá bytost vysvobodí z hrubohmotného i jemnohmotného těla a zůstane čistá duše, vrátí se domů, zpátky k Bohu, aby se zapojila do služby Pánu. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti — jde domů, zpátky k Bohu. Vidíme tedy, že Saubhari Muni této dokonalosti dosáhl.

Verš

tāḥ sva-patyur mahārāja
nirīkṣyādhyātmikīṁ gatim
anvīyus tat-prabhāveṇa
agniṁ śāntam ivārciṣaḥ

Synonyma

tāḥ — všechny Saubhariho manželky; sva-patyuḥ — se svým manželem; mahārāja — ó králi Parīkṣite; nirīkṣya — když viděly; adhyātmikīm — duchovní; gatim — postup; anvīyuḥ — následovaly; tat-prabhāveṇa — vlivem svého muže (přestože nebyly způsobilé, díky zásluhám svého manžela mohly jít do duchovního světa i ony); agnim — oheň; śāntam — vyhaslý; iva — jako; arciṣaḥ — plameny.

Překlad

Ó Mahārāji Parīkṣite, když manželky mudrce Saubhariho viděly, jak jejich manžel postupuje do duchovní existence, díky jeho duchovní síle mohly do duchovního světa vstoupit i ony, tak jako zanikají plameny, když uhasne oheň.

Význam

V Bhagavad-gītě (9.32) je uvedeno: striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim. Co se týče dodržování duchovních zásad, ženám nejsou připisovány příliš velké schopnosti, ale pokud má žena to štěstí, že získala dobrého, duchovně pokročilého manžela, a pokud mu neustále slouží, pak získá stejný prospěch jako její muž. Zde je jasně řečeno, že manželky mudrce Saubhariho vstoupily díky zásluhám svého manžela rovněž do duchovního světa. Nebyly k tomu sice způsobilé, ale jelikož věrně následovaly svého muže, dosáhly duchovního světa společně s ním. Žena by tedy měla být věrnou služebnicí svého manžela, a je-li duchovně pokročilý, získá i ona automaticky příležitost dospět do duchovního světa.

Takto končí Bhaktivedantovy výklady k šesté kapitole devátého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Poklesnutí mudrce Saubhariho”.