Skip to main content

Sloka 68

ТЕКСТ 68

Verš

Текст

sādhavo hṛdayaṁ mahyaṁ
sādhūnāṁ hṛdayaṁ tv aham
mad-anyat te na jānanti
nāhaṁ tebhyo manāg api
са̄дхаво хр̣дайам̇ махйам̇
са̄дхӯна̄м̇ хр̣дайам̇ тв ахам
мад-анйат те на джа̄нанти
на̄хам̇ тебхйо мана̄г апи

Synonyma

Пословный перевод

sādhavaḥ — čistí oddaní; hṛdayam — v srdci; mahyam — Mne; sādhūnām — i čistých oddaných; hṛdayam — v srdci; tu — vskutku; aham — Já jsem; mat-anyat — cokoliv jiného než Mě; te — oni; na — ne; jānanti — znají; na — ne; aham — Já; tebhyaḥ — než je; manāk api — ani v nejmenším.

са̄дхавах̣ — чистые преданные; хр̣дайам — в сердце; махйам — для Меня; са̄дхӯна̄м — чистых преданных; хр̣дайам — в самом сердце; ту — воистину; ахам — Я; мат-анйат — никого другого, кроме Меня; те — они; на — не; джа̄нанти — знают; на — не; ахам — Я; тебхйах̣ — кроме них; мана̄к апи — даже на самую малость.

Překlad

Перевод

“Čistý oddaný je stále v Mém srdci a Já jsem stále v srdci čistého oddaného. Moji oddaní neznají nic než Mě a Já neznám nikoho jiného než je.”

Чистый преданный всегда в Моем сердце, а Я всегда в сердце чистого преданного. Мои преданные не хотят знать ни о чем другом, кроме Меня, а Я не знаю никого, кроме них.

Význam

Комментарий

Když chtěl Durvāsā Muni potrestat Mahārāje Ambarīṣe, znamená to, že chtěl způsobit bolest srdci Nejvyšší Osobnosti Božství, neboť Pán říká: sādhavo hṛdayaṁ mahyam — “Čistého oddaného nosím stále ve svém srdci.” Pán cítí stejně jako otec, kterého bolí, když jeho dítě sužuje bolest. Proto jsou přestupky u lotosových nohou oddaného tak závažné. Caitanya Mahāprabhu kladl velký důraz na to, aby se nikdo nedopouštěl přestupků u lotosových nohou oddaného. Tyto přestupky bývají přirovnány k šílenému slonu — když šílený slon vnikne do zahrady, celou ji zpustoší. Člověk si tedy musí dávat velký pozor, aby nepáchal přestupky u lotosových nohou čistého oddaného. Mahārāja Ambarīṣa se ve skutečnosti ničím neprovinil a Durvāsā Muni ho chtěl zbytečně a bezdůvodně potrestat. Mahārāja Ambarīṣa chtěl ukončit Ekādaśī-pāraṇu — součást své oddané služby pro potěšení Nejvyšší Osobnosti Božství — a proto se napil vody. Durvāsā Muni, přestože byl velký mystický brāhmaṇa, však neuměl situaci náležitě posoudit. To je rozdíl mezi čistým oddaným a takzvaným védským učencem. Oddaní jsou stále v Pánově srdci, a proto dostávají veškeré potřebné pokyny přímo od Něho, jak Pán sám potvrzuje v Bhagavad- gītě (10.11):

Дурваса Муни хотел наказать Махараджу Амбаришу, иными словами, он хотел причинить боль Верховной Личности Бога, ибо Господь говорит: са̄дхаво хр̣дайам̇ махйам — «Чистый преданный всегда в Моем сердце». В Своем отношении к преданному Господь подобен отцу, который всегда чувствует боль, когда больно его ребенку. Поэтому оскорбления, нанесенные лотосным стопам преданного, чреваты очень тяжкими последствиями. Чайтанья Махапрабху очень строго предупреждал, что никто не должен оскорблять преданного. Такое оскорбление Он сравнивал с бешеным слоном, который вторгается в сад и разрушает его. Нужно быть очень осторожным, тщательно избегая оскорблений чистого преданного. Махараджа Амбариша не был ни в чем виноват, и Дурвасе Муни не за что было его наказывать. Махараджа Амбариша хотел завершить экадаши-парану, которая являлась частью его преданного служения Верховной Личности Бога, и потому выпил немного воды. Но Дурваса Муни, великий брахман- мистик, просто не понял, что к чему. В этом заключается разница между чистым преданным и так называемым знатоком Вед. Преданные, всегда находясь в сердце Господа, получают указания от Него Самого. В «Бхагавад-гите» (10.11) Господь Сам подтверждает это:

teṣām evānukampārtham
aham ajñāna-jaṁ tamaḥ
nāśayāmy ātma-bhāva-stho
jñāna-dīpena bhāsvatā
теша̄м эва̄нукампа̄ртхам
ахам аджн̃а̄наджам̇ тамах̣
на̄ш́айа̄мй а̄тма-бха̄вастхо
джн̃а̄на-дӣпена бха̄свата̄

“Sídlím v jejich srdcích, a abych jim projevil zvláštní milost, zářící lampou poznání rozptyluji temnotu zrozenou z nevědomosti.” Oddaný nedělá nic, co by neschválil Nejvyšší Pán. Je řečeno: vaiṣṇavera kriyā-mudrā vijñeha nā bujhaya. Ani ten nejučenější a nejzkušenější člověk nedokáže pochopit jednání vaiṣṇavy, čistého oddaného. Nikdo by proto neměl čistého vaiṣṇavu kritizovat. Vaiṣṇava ví, co dělá — všechny jeho činy jsou naprosto správné, protože je pod stálým vedením Nejvyšší Osobnosti Božství.

«Из сострадания к ним Я, пребывающий в их сердцах, факелом знания рассеиваю тьму, рожденную из невежества». Преданный действует только по воле Верховной Личности Бога. Ваишн̣авера крийа̄ мудра̄ виджн̃еха на̄ буджхайа — даже самый выдающийся и опытный ученый не в силах понять поступки вайшнава, чистого преданного. Поэтому никто не должен осуждать вайшнава. Вайшнав знает свое дело. Любой его поступок совершенен, ибо он все делает, подчиняясь воле Верховной Личности Бога.