Sloka 65
Text 65
Verš
Texto
prāṇān vittam imaṁ param
hitvā māṁ śaraṇaṁ yātāḥ
kathaṁ tāṁs tyaktum utsahe
prāṇān vittam imaṁ param
hitvā māṁ śaraṇaṁ yātāḥ
kathaṁ tāṁs tyaktum utsahe
Synonyma
Palabra por palabra
ye — ti Moji oddaní, kteří; dāra — manželka; agāra — dům; putra — děti, synové; āpta — příbuzní, společnost; prāṇān — dokonce i život; vittam — bohatství; imam — to vše; param — dosažení nebeských planet nebo splynutí s Brahmanem; hitvā — vzdávající se (veškerých těchto cílů a předmětů); mām — u Mě; śaraṇam — útočiště; yātāḥ — když přijali; katham — jak; tān — jich; tyaktum — mohu se zříci; utsahe — mohu být do něčeho takového nadšený (to není možné).
ye — esos devotos Míos que; dāra — la esposa; agāra — la casa; putra — los niños, hijos; āpta — los familiares, la sociedad; prāṇān — la misma vida; vittam — las riquezas; imam — todo ello; param — la elevación a los planetas celestiales o la unidad de fundirse en el Brahman; hitvā — abandonar (todas esas ambiciones y relaciones); mām — a Mí; śaraṇam — refugio; yātāḥ — haber aceptado; katham — cómo; tān — a esas personas; tyaktum — abandonarlas; utsahe — puedo Yo sentir entusiasmo por ello (no es posible).
Překlad
Traducción
“Čistí oddaní se vzdávají svých domovů, manželek, dětí, příbuzných, bohatství, a dokonce i svých životů, jen aby Mi mohli sloužit, bez jakékoliv touhy po zlepšení své hmotné situace v tomto či příštím životě. Jak bych se jich tedy mohl kdy zříci?”
Los devotos puros abandonan su hogar, esposa, hijos, familiares, riquezas y hasta su misma vida solo por servirme, sin ningún deseo de progreso material ni en esta vida ni en la siguiente. ¿Cómo podría yo abandonar nunca a esos devotos?
Význam
Significado
Nejvyšší Pán je uctíván slovy brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa- hitāya ca. Je příznivcem brāhmaṇů. Durvāsā Muni byl nepochybně vznešený brāhmaṇa, ale byl neoddaný, a proto nedokázal obětovat vše oddané službě. Velcí mystičtí yogīni se zajímají hlavně sami o sebe. Důkazem toho je, že když Durvāsā Muni stvořil démona, aby zabil Mahārāje Ambarīṣe, král zůstal nehybně stát a modlil se k Nejvyšší Osobnosti Božství. Spoléhal výhradně na Pána. Když však Durvāsu Muniho z Pánovy svrchované vůle pronásledovala Sudarśana cakra, vyvedlo ho to z míry natolik, že prchal po celém světě a hledal úkryt v každém koutě vesmíru. Nakonec se ze strachu o život obrátil na Pána Brahmu, Pána Śivu a posléze i na Nejvyšší Osobnost Božství. Tolik si hleděl svého vlastního těla, že chtěl zabít tělo vaiṣṇavy. Postrádal tedy dobrou inteligenci. Jak může Nejvyšší Osobnost Božství vysvobodit někoho neinteligentního? Pán se snaží poskytovat veškerou ochranu svým oddaným, kteří se vzdali všeho proto, aby Mu mohli sloužit.
A la Suprema Personalidad de Dios se Le adora con las palabras brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca, pues Él es el bienqueriente de los brāhmaṇas. Durvāsā Muni era, ciertamente, un gran brāhmaṇa; pero, como no era devoto, no podía sacrificarlo todo en el servicio devocional. En realidad, los grandes yogīs místicos tienen intereses egoístas. La prueba es que, cuando Durvāsā Muni creó un demonio para matar a Mahārāja Ambarīṣa, el rey se quedó quieto, orando a la Suprema Personalidad de Dios y dependiendo única y completamente de Él, mientras que Durvāsā Muni, cuando, por la voluntad suprema del Señor, se vio perseguido por el cakra Sudarśana, se perturbó tanto que huyó por todo el mundo, y trató de refugiarse en todos los rincones del universo. Al final, temiendo por su vida, acudió al Señor Brahmā, al Señor Śiva y, por último, a la Suprema Personalidad de Dios. Se preocupaba tanto de su propio cuerpo, que quiso matar el cuerpo de un vaiṣṇava. Por lo tanto, no era muy inteligente, y ¿cómo va a liberar la Suprema Personalidad de Dios a una persona sin inteligencia? Ciertamente, el Señor trata de proteger por entero a aquellos devotos que lo han abandonado todo por servirlo.
Dalším sdělením tohoto verše je, že připoutanost k domovu, manželce, dětem, přátelství, společnosti a lásce (dārāgāra-putrāpta) není tím, co by člověku získalo přízeň Nejvyšší Osobnosti Božství. Ten, kdo je připoutaný k domácímu krbu a touhám po hmotném požitku, se nemůže stát čistým oddaným. Někdy má čistý oddaný možná určitý návyk nebo je přitahován k manželce, dětem a domovu, ale zároveň chce sloužit Nejvyššímu Pánu, jak nejlépe umí. Pán kvůli němu podnikne zvláštní kroky, aby odebral předměty jeho nesprávné připoutanosti, a tím ho zbavil ulpívání na ženě, domovu, dětech, přátelích a tak dále. To je zvláštní milost, kterou projevuje svému oddanému, aby ho přivedl zpátky domů, zpátky k Bohu.
En este verso se señala también que el apego a dārāgāra-putrāpta —el hogar, la esposa, los hijos, la amistad, la sociedad y el amor— no es la manera de obtener el favor de la Suprema Personalidad de Dios. La persona apegada a los placeres del hogar y el afecto material no puede llegar a ser devoto puro. A veces, un devoto puro siente atracción o está habituado a la esposa, los hijos y el hogar, pero, al mismo tiempo, desea servir al Señor Supremo lo mejor posible. En esa situación, el Señor dispone las cosas de manera especial para quitar al devoto los objetos de ese apego falso y, de ese modo, liberarle del apego a la esposa, el hogar, los hijos, los amigos, etc. Se trata de una misericordia especial que se concede al devoto para llevarle de regreso al hogar, de vuelta a Dios.