Skip to main content

KAPITOLA DVACÁTÁ ČTVRTÁ

Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství

Vidarbha měl tři syny, kteří se jmenovali Kuśa, Kratha a Romapāda. Romapāda rozšířil svoji dynastii o syny a vnuky zvané Babhru, Kṛti, Uśika, Cedi a Caidya, a ti všichni se později stali králi. Vidarbhův syn Kratha měl syna Kuntiho, z jehož rodu vzešlo mnoho potomků: Vṛṣṇi, Nirvṛti, Daśārha, Vyoma, Jīmūta, Vikṛti, Bhīmaratha, Navaratha, Daśaratha, Śakuni, Karambhi, Devarāta, Devakṣatra, Madhu, Kuruvaśa, Anu, Puruhotra, Ayu a Sātvata. Sātvata měl sedm synů. Jedním z nich byl Devāvṛdha, jehož synem byl Babhru. Dalším synem Sātvaty byl Mahābhoja, zakladatel Bhojské dynastie. Dalším byl Vṛṣṇi, který měl syna Yudhājita. Jeho synové se jmenovali Anamitra a Śini a Anamitrovými syny byli Nighna a další Śini. Potomky Śiniho byli Satyaka, Yuyudhāna, Jaya, Kuṇi a Yugandhara. Dalším synem Anamitry byl Vṛṣṇi. Vṛṣṇiho synem byl Śvaphalka, jemuž se narodil Akrūra a dvanáct dalších synů. Akrūra měl dva syny, kteří se jmenovali Devavān a Upadeva. Syn Andhaky jménem Kukura založil dynastii, k níž patřili Vahni, Vilomā, Kapotaromā, Anu, Andhaka, Dundubhi, Avidyota, Punarvasu a Āhuka. Āhuka měl dva syny, Devaku a Ugrasenu. Čtyřmi syny Devaky byli Devavān, Upadeva, Sudeva a Devavardhana a jeho sedmi dcerami byly Dhṛtadevā, Śāntidevā, Upadevā, Śrīdevā, Devarakṣitā, Sahadevā a Devakī. Se všemi sedmi se oženil Vasudeva. Ugrasena měl devět synů jménem Kaṁsa, Sunāmā, Nyagrodha, Kaṅka, Śaṅku, Suhū, Rāṣṭrapāla, Dhṛṣṭi a Tuṣṭimān a také pět dcer, které se jmenovaly Kaṁsā, Kaṁsavatī, Kaṅkā, Śūrabhū a Rāṣṭrapālikā. Se všemi dcerami Ugraseny se oženili Vasudevovi mladší bratři.

Vidūratha, syn Citrarathy, měl syna jménem Śūra. Tomu se narodilo deset synů, z nichž hlavním byl Vasudeva. Jednu ze svých pěti dcer, Pṛthu, dal Śūra svému příteli Kuntimu, a proto dostala jméno Kuntī. Ještě jako panna porodila Karṇu a později se vdala za Mahārāje Pāṇḍua.

Vṛddhaśarmā se oženil s dcerou Śūry Śrutadevou, které se narodil Dantavakra. Dhṛṣṭaketu se oženil s Śūrovou dcerou Śrutakīrti, s níž měl pět synů. Jayasena se oženil s Śūrovou dcerou Rājādhidevī. Král Cedi-deśe, Damaghoṣa, se oženil s dcerou Śūry Śrutaśravou, jíž se narodil Śiśupāla.

Devabhāga počal se svou ženou jménem Kaṁsā Citraketua a Bṛhadbalu a Devaśravā s Kaṁsavatī zplodil Suvīru a Iṣumāna. Kaṅkovi a Kaṅce se narodili Baka, Satyajit a Purujit a Sṛñjayovi s Rāṣṭrapālikou Vṛṣa a Durmarṣaṇa. Śyāmaka se svou ženou Śūrabhūmi zplodil Harikeśu a Hiraṇyākṣu. Vatsaka počal s Miśrakeśī Vṛku, jemuž se narodili synové zvaní Takṣa, Puṣkara a Śāla. Samīkovi synové se jmenovali Sumitra a Arjunapāla a Ānakovi se narodili Ṛtadhāmā s Jayou.

Vasudeva měl mnoho manželek, z nichž Devakī a Rohiṇī byly nejdůležitější. Rohiṇī se narodil Baladeva a po něm i Gada, Sāraṇa, Durmada, Vipula, Dhruva, Kṛta a další. S ostatními manželkami měl Vasudeva ještě mnoho jiných synů. Osmým synem, který měl přijít na svět z lůna Devakī, byl Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, jenž celý svět zbavil démonského břemene. Tato kapitola končí oslavou Nejvyšší Osobnosti Božství, Vāsudevy.

Verš

śrī-śuka uvāca
tasyāṁ vidarbho ’janayat
putrau nāmnā kuśa-krathau
tṛtīyaṁ romapādaṁ ca
vidarbha-kula-nandanam

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil; tasyām — s tou dívkou; vidarbhaḥ — syn Śaibyi zvaný Vidarbha; ajanayat — přivedl na svět; putrau — dva syny; nāmnā — jménem; kuśa-krathau — Kuśa a Kratha; tṛtīyam — a třetího syna; romapādam ca — také Romapādu; vidarbha-kula- nandanam — oblíbence Vidarbhovy dynastie.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī pravil: Vidarbha zplodil v lůně dívky, kterou přivezl jeho otec, tři syny-Kuśu, Krathu a Romapādu. Ten se v jeho dynastii těšil největší oblibě.

Verš

romapāda-suto babhrur
babhroḥ kṛtir ajāyata
uśikas tat-sutas tasmāc
cediś caidyādayo nṛpāḥ

Synonyma

romapāda-sutaḥ — Romapādův syn; babhruḥ — Babhru; babhroḥ — Babhruovi; kṛtiḥ — Kṛti; ajāyata — narodil se; uśikaḥ — Uśika; tat-sutaḥ — syn Kṛtiho; tasmāt — jemu (Uśikovi); cediḥ — Cedi; caidya — Caidya (Damaghoṣa); ādayaḥ — a další; nṛpāḥ — králové.

Překlad

Synem Romapādy byl Babhru, jemuž se narodil syn jménem Kṛti. Synem Kṛtiho byl Uśika a jeho synem byl Cedi. Cedimu se narodil král zvaný Caidya a další.

Verš

krathasya kuntiḥ putro ’bhūd
vṛṣṇis tasyātha nirvṛtiḥ
tato daśārho nāmnābhūt
tasya vyomaḥ sutas tataḥ
jīmūto vikṛtis tasya
yasya bhīmarathaḥ sutaḥ
tato navarathaḥ putro
jāto daśarathas tataḥ

Synonyma

krathasya — Krathy; kuntiḥ — Kunti; putraḥ — syn; abhūt — narodil se; vṛṣṇiḥ — Vṛṣṇi; tasya — jeho; atha — pak; nirvṛtiḥ — Nirvṛti; tataḥ — jemu; daśārhaḥ — Daśārha; nāmnā — jménem; abhūt — narodil se; tasya — jeho; vyomaḥ — Vyoma; sutaḥ — syn; tataḥ — jemu; jīmūtaḥ — Jīmūta; vikṛtiḥ — Vikṛti; tasya — jeho (Jīmūtův) syn; yasya — jehož (Vikṛtiho); bhīmarathaḥ — Bhīmaratha; sutaḥ — syn; tataḥ — jemu (Bhīmarathovi); navarathaḥ — Navaratha; putraḥ — syn; jātaḥ — narodil se; daśarathaḥ — Daśaratha; tataḥ — jemu.

Překlad

Synem Krathy byl Kunti, synem Kuntiho Vṛṣṇi, synem Vṛṣṇiho Nirvṛti a jeho synem byl Daśārha. Daśārha měl syna Vyomu, Vyoma Jīmūtu, Jīmūta Vikṛtiho, Vikṛti Bhīmarathu, Bhīmaratha Navarathu a Navaratha Daśarathu.

Verš

karambhiḥ śakuneḥ putro
devarātas tad-ātmajaḥ
devakṣatras tatas tasya
madhuḥ kuruvaśād anuḥ

Synonyma

karambhiḥ — Karambhi; śakuneḥ — Śakuniho; putraḥ — syn; devarātaḥ — Devarāta; tat-ātmajaḥ — jeho syn (Karambhiho); devakṣatraḥ — Devakṣatra; tataḥ — poté; tasya — jeho (Devakṣatry); madhuḥ — Madhu; kuruvaśāt — Kuruvaśi, Madhuova syna; anuḥ — Anu.

Překlad

Daśaratha měl syna, který se jmenoval Śakuni, a tomu se narodil Karambhi. Synem Karambhiho byl Devarāta, jehož synem byl Devakṣatra. Synem Devakṣatry byl Madhu a jeho synem zase Kuruvaśa, jemuž se narodil syn jménem Anu.

Verš

puruhotras tv anoḥ putras
tasyāyuḥ sātvatas tataḥ
bhajamāno bhajir divyo
vṛṣṇir devāvṛdho ’ndhakaḥ
sātvatasya sutāḥ sapta
mahābhojaś ca māriṣa
bhajamānasya nimlociḥ
kiṅkaṇo dhṛṣṭir eva ca
ekasyām ātmajāḥ patnyām
anyasyāṁ ca trayaḥ sutāḥ
śatājic ca sahasrājid
ayutājid iti prabho

Synonyma

puruhotraḥ — Puruhotra; tu — jistě; anoḥ — Anua; putraḥ — syn; tasya — jeho (Puruhotry); ayuḥ — Ayu; sātvataḥ — Sātvata; tataḥ — jeho (Ayua); bhajamānaḥ — Bhajamāna; bhajiḥ — Bhaji; divyaḥ — Divya; vṛṣṇiḥ — Vṛṣṇi; devāvṛdhaḥ — Devāvṛdha; andhakaḥ — Andhaka; sātvatasya — Sātvaty; sutāḥ — synů; sapta — sedm; mahābhojaḥ ca — a Mahābhoja; māriṣa — ó vznešený králi; bhajamānasya — Bhajamāny; nimlociḥ — Nimloci; kiṅkaṇaḥ — Kiṅkaṇa; dhṛṣṭiḥ — Dhṛṣṭi; eva — jistě; ca — také; ekasyām — které porodila jedna manželka; ātmajāḥ — synové; patnyām — manželky; anyasyām — další; ca — také; trayaḥ — tři; sutāḥ — synové; śatājit — Śatājit; ca — rovněž; sahasrājit — Sahasrājit; ayutājit — Ayutājit; iti — takto; prabho — ó králi.

Překlad

Synem Anua byl Puruhotra, Puruhotrovým synem Ayu a synem Ayua Sātvata. Sātvata měl sedm synů, ó velký králi Árjů, kteří se jmenovali Bhajamāna, Bhaji, Divya, Vṛṣṇi, Devāvṛdha, Andhaka a Mahābhoja. Bhajamānovi porodila jedna z jeho manželek tři syny-Nimlociho, Kiṅkaṇu a Dhṛṣṭiho a jeho druhá žena mu porodila další tři syny-Śatājita, Sahasrājita a Ayutājita.

Verš

babhrur devāvṛdha-sutas
tayoḥ ślokau paṭhanty amū
yathaiva śṛṇumo dūrāt
sampaśyāmas tathāntikāt

Synonyma

babhruḥ — Babhru; devāvṛdha — Devāvṛdhy; sutaḥ — syn; tayoḥ — o nich; ślokau — dva verše; paṭhanti — recitují všichni členové starší generace; amū — ty; yathā — jako; eva — vskutku; śṛṇumaḥ — slyšeli jsme; dūrāt — nepřímo; sampaśyāmaḥ — skutečně vidí; tathā — podobně; antikāt — i v současnosti.

Překlad

Synem Devāvṛdhy byl Babhru. O Devāvṛdhovi a Babhruovi pojednávají dvě slavné modlitby, jež pěli naši předkové a jež jsme nepřímo zaslechli i my. Dodnes slyším tytéž modlitby popisující jejich vlastnosti (neboť to, co bylo možné slyšet dříve, se zpívá i nadále).

Verš

babhruḥ śreṣṭho manuṣyāṇāṁ
devair devāvṛdhaḥ samaḥ
puruṣāḥ pañca-ṣaṣṭiś ca
ṣaṭ-sahasrāṇi cāṣṭa ca
ye ’mṛtatvam anuprāptā
babhror devāvṛdhād api
mahābhojo ’tidharmātmā
bhojā āsaṁs tad-anvaye

Synonyma

babhruḥ — král Babhru; śreṣṭhaḥ — nejlepší ze všech králů; manuṣyāṇām — ze všech lidských bytostí; devaiḥ — s polobohy; devāvṛdhaḥ — král Devāvṛdha; samaḥ — na stejné úrovni; puruṣāḥ — osoby; pañca-ṣaṣṭiḥ — šedesát pět; ca — také; ṣaṭ-sahasrāṇi — šest tisíc; ca — také; aṣṭa — osm tisíc; ca — rovněž; ye — všichni ti, kdo; amṛtatvam — vysvobození z hmotného zajetí; anuprāptāḥ — získali; babhroḥ — díky společnosti Babhrua; devāvṛdhāt — a díky společnosti Devāvṛdhy; api — vskutku; mahābhojaḥ — král Mahābhoja; ati-dharma-ātmā — nesmírně zbožný; bhojāḥ — králové rodu Bhoja; āsan — existovali; tat-anvaye — v jeho dynastii (Mahābhoji).

Překlad

“Babhru je považován za nejlepší z lidských bytostí a Devāvṛdha za rovného polobohům. Díky společnosti Babhrua a Devāvṛdhy všichni jejich potomci, kterých bylo celkem 14 065, získali osvobození.” V dynastii krále Mahābhoji, jenž byl nesmírně zbožný, se narodili králové rodu Bhoja.

Verš

vṛṣṇeḥ sumitraḥ putro ’bhūd
yudhājic ca parantapa
śinis tasyānamitraś ca
nighno ’bhūd anamitrataḥ

Synonyma

vṛṣṇeḥ — Vṛṣṇiho, syna Sātvaty; sumitraḥ — Sumitra; putraḥ — syn; abhūt — narodil se; yudhājit — Yudhājit; ca — také; param-tapa — ó králi, který dovedeš pokořit nepřátele; śiniḥ — Śini; tasya — jeho; anamitraḥ — Anamitra; ca — a; nighnaḥ — Nighna; abhūt — přišel na svět; anamitrataḥ — Anamitry.

Překlad

Ó králi, Mahārāji Parīkṣite, který dovedeš pokořit své nepřátele, syny Vṛṣṇiho byli Sumitra a Yudhājit. Yudhājit měl syny Śiniho a Anamitru a Anamitra syna jménem Nighna.

Verš

satrājitaḥ prasenaś ca
nighnasyāthāsatuḥ sutau
anamitra-suto yo ’nyaḥ
śinis tasya ca satyakaḥ

Synonyma

satrājitaḥ — Satrājita; prasenaḥ ca — také Prasena; nighnasya — synové Nighny; atha — takto; asatuḥ — žili; sutau — dva synové; anamitra-sutaḥ — syn Anamitry; yaḥ — ten, který; anyaḥ — další; śiniḥ — Śini; tasya — jeho; ca — také; satyakaḥ — syn jménem Satyaka.

Překlad

Nighna měl dva syny, Satrājita a Prasenu. Další syn Anamitry se jmenoval také Śini a jeho synem byl Satyaka.

Verš

yuyudhānaḥ sātyakir vai
jayas tasya kuṇis tataḥ
yugandharo ’namitrasya
vṛṣṇiḥ putro ’paras tataḥ

Synonyma

yuyudhānaḥ — Yuyudhāna; sātyakiḥ — syn Satyaky; vai — jistě; jayaḥ — Jaya; tasya — jeho (Yuyudhāny); kuṇiḥ — Kuṇi; tataḥ — jemu (Jayovi); yugandharaḥ — Yugandhara; anamitrasya — Anamitrův syn; vṛṣṇiḥ — Vṛṣṇi; putraḥ — syn; aparaḥ — další; tataḥ — jeho.

Překlad

Synem Satyaky byl Yuyudhāna, jehož syn se jmenoval Jaya. Jayovi se narodil syn jménem Kuṇi a Kuṇimu syn jménem Yugandhara. Dalším synem Anamitry byl Vṛṣṇi.

Verš

śvaphalkaś citrarathaś ca
gāndinyāṁ ca śvaphalkataḥ
akrūra-pramukhā āsan
putrā dvādaśa viśrutāḥ

Synonyma

śvaphalkaḥ — Śvaphalka; citrarathaḥ ca — a také Citraratha; gāndinyām — s jeho ženou Gāndinī; ca — a; śvaphalkataḥ — Śvaphalky; akrūra — Akrūra; pramukhāḥ — v jejich čele; āsan — bylo; putrāḥ — synů; dvādaśa — dvanáct; viśrutāḥ — velice slavní.

Překlad

Syny Vṛṣṇiho byli Śvaphalka a Citraratha. Śvaphalka se svou ženou Gāndinī přivedli na svět Akrūru. Akrūra byl nejstarší syn, ale měli spolu ještě dvanáct dalších synů, kteří byli všichni velmi slavní.

Verš

āsaṅgaḥ sārameyaś ca
mṛduro mṛduvid giriḥ
dharmavṛddhaḥ sukarmā ca
kṣetropekṣo ’rimardanaḥ
śatrughno gandhamādaś ca
pratibāhuś ca dvādaśa
teṣāṁ svasā sucārākhyā
dvāv akrūra-sutāv api
devavān upadevaś ca
tathā citrarathātmajāḥ
pṛthur vidūrathādyāś ca
bahavo vṛṣṇi-nandanāḥ

Synonyma

āsaṅgaḥ — Āsaṅga; sārameyaḥ — Sārameya; ca — také; mṛduraḥ — Mṛdura; mṛduvit — Mṛduvit; giriḥ — Giri; dharmavṛddhaḥ — Dharmavṛddha; sukarmā — Sukarmā; ca — také; kṣetropekṣaḥ — Kṣetropekṣa; arimardanaḥ — Arimardana; śatrughnaḥ — Śatrughna; gandhamādaḥ — Gandhamāda; ca — rovněž; pratibāhuḥ — Pratibāhu; ca — rovněž; dvādaśa — dvanáct; teṣām — jejich; svasā — sestra; sucārā — Sucārā; ākhyā — známá; dvau — dva; akrūra — Akrūry; sutau — synové; api — také; devavān — Devavān; upadevaḥ ca — a Upadeva; tathā — poté; citraratha-ātmajāḥ — synové Citrarathy; pṛthuḥ vidūratha — Pṛthu a Vidūratha; ādyāḥ — počínaje; ca — také; bahavaḥ — mnozí; vṛṣṇi-nandanāḥ — synové Vṛṣṇiho.

Překlad

Jména těchto dvanácti synů jsou: Āsaṅga, Sārameya, Mṛdura, Mṛduvit, Giri, Dharmavṛddha, Sukarmā, Kṣetropekṣa, Arimardana, Śatrughna, Gandhamāda a Pratibāhu. Tito bratři měli ještě sestru jménem Sucārā. Dva synové Akrūry se jmenovali Devavān a Upadeva. Citraratha měl mnoho synů v čele s Pṛthuem a Vidūrathou, a ti všichni patřili k dynastii Vṛṣṇiho.

Verš

kukuro bhajamānaś ca
śuciḥ kambalabarhiṣaḥ
kukurasya suto vahnir
vilomā tanayas tataḥ

Synonyma

kukuraḥ — Kukura; bhajamānaḥ — Bhajamāna; ca — též; śuciḥ — Śuci; kambalabarhiṣaḥ — Kambalabarhiṣa; kukurasya — Kukury; sutaḥ — syn; vahniḥ — Vahni; vilomā — Vilomā; tanayaḥ — syn; tataḥ — jeho (Vahniho).

Překlad

Kukura, Bhajamāna, Śuci a Kambalabarhiṣa byli čtyři synové Andhaky. Synem Kukury byl Vahni a jeho synem byl Vilomā.

Verš

kapotaromā tasyānuḥ
sakhā yasya ca tumburuḥ
andhakād dundubhis tasmād
avidyotaḥ punarvasuḥ

Synonyma

kapotaromā — Kapotaromā; tasya — jeho (syn); anuḥ — Anu; sakhā — přítel; yasya — jehož; ca — také; tumburuḥ — Tumburu; andhakāt — Andhaky, syna Anua; dundubhiḥ — syn jménem Dundubhi; tasmāt — jeho (Dundubhiho); avidyotaḥ — syn jménem Avidyota; punarvasuḥ — syn jménem Punarvasu.

Překlad

Syn Vilomy se jmenoval Kapotaromā a jeho synem byl Anu, jehož přítelem byl Tumburu. Synem Anua byl Andhaka. Synem Andhaky se stal Dundubhi a synem Dundubhiho Avidyota. Tomu se pak narodil syn jménem Punarvasu.

Verš

tasyāhukaś cāhukī ca
kanyā caivāhukātmajau
devakaś cograsenaś ca
catvāro devakātmajāḥ
devavān upadevaś ca
sudevo devavardhanaḥ
teṣāṁ svasāraḥ saptāsan
dhṛtadevādayo nṛpa
śāntidevopadevā ca
śrīdevā devarakṣitā
sahadevā devakī ca
vasudeva uvāha tāḥ

Synonyma

tasya — jeho (Punarvasua); āhukaḥ — Āhuka; ca — a; āhukī — Āhukī; ca — také; kanyā — dcera; ca — také; eva — jistě; āhuka — Āhuky; ātmajau — dva synové; devakaḥ — Devaka; ca — a; ugrasenaḥ — Ugrasena; ca — také; catvāraḥ — čtyři; devaka-ātmajāḥ — synové Devaky; devavān — Devavān; upadevaḥ — Upadeva; ca — rovněž; sudevaḥ — Sudeva; devavardhanaḥ — Devavardhana; teṣām — jich všech; svasāraḥ — sester; sapta — sedm; āsan — bylo; dhṛtadevā-ādayaḥ — počínaje Dhṛtadevou; nṛpa — ó králi (Mahārāji Parīkṣite); śāntidevā — Śāntidevā; upadevā — Upadevā; ca — také; śrīdevā — Śrīdevā; devarakṣitā — Devarakṣitā; sahadevā — Sahadevā; devakī — Devakī; ca — a; vasudevaḥ — Śrī Vasudeva, otec Kṛṣṇy; uvāha — oženil se; tāḥ — s nimi.

Překlad

Punarvasu měl syna Āhuku a dceru Āhukī a Āhuka měl dva syny, Devaku a Ugrasenu. Devaka měl čtyři syny, kteří se jmenovali Devavān, Upadeva, Sudeva a Devavardhana, a také sedm dcer, které se jmenovaly Śāntidevā, Upadevā, Śrīdevā, Devarakṣitā, Sahadevā, Devakī a Dhṛtadevā. Dhṛtadevā z nich byla nejstarší. Se všemi těmito sestrami se oženil Kṛṣṇův otec Vasudeva.

Verš

kaṁsaḥ sunāmā nyagrodhaḥ
kaṅkaḥ śaṅkuḥ suhūs tathā
rāṣṭrapālo ’tha dhṛṣṭiś ca
tuṣṭimān augrasenayaḥ

Synonyma

kaṁsaḥ — Kaṁsa; sunāmā — Sunāmā; nyagrodhaḥ — Nyagrodha; kaṅkaḥ — Kaṅka; śaṅkuḥ — Śaṅku; suhūḥ — Suhū; tathā — jakož i; rāṣṭrapālaḥ — Rāṣṭrapāla; atha — poté; dhṛṣṭiḥ — Dhṛṣṭi; ca — rovněž; tuṣṭimān — Tuṣṭimān; augrasenayaḥ — synové Ugraseny.

Překlad

Syny Ugraseny byli Kaṁsa, Sunāmā, Nyagrodha, Kaṅka, Śaṅku, Suhū, Rāṣṭrapāla, Dhṛṣṭi a Tuṣṭimān.

Verš

kaṁsā kaṁsavatī kaṅkā
śūrabhū rāṣṭrapālikā
ugrasena-duhitaro
vasudevānuja-striyaḥ

Synonyma

kaṁsā — Kaṁsā; kaṁsavatī — Kaṁsavatī; kaṅkā — Kaṅkā; śūrabhū — Śūrabhū; rāṣṭrapālikā — Rāṣṭrapālikā; ugrasena-duhitaraḥ — dcery Ugraseny; vasudeva-anuja — mladších bratrů Vasudevy; striyaḥ — manželky.

Překlad

Kaṁsā, Kaṁsavatī, Kaṅkā, Śūrabhū a Rāṣṭrapālikā byly Ugrasenovy dcery, jež se staly manželkami mladších bratrů Vasudevy.

Verš

śūro vidūrathād āsīd
bhajamānas tu tat-sutaḥ
śinis tasmāt svayam bhojo
hṛdikas tat-suto mataḥ

Synonyma

śūraḥ — Śūra; vidūrathāt — Vidūrathovi, Citrarathově synovi; āsīt — narodil se; bhajamānaḥ — Bhajamāna; tu — a; tat-sutaḥ — jeho syn (Śūrův); śiniḥ — Śini; tasmāt — jemu; svayam — osobně; bhojaḥ — slavný král Bhoja; hṛdikaḥ — Hṛdika; tat-sutaḥ — jeho syn (Bhoji); mataḥ — je proslulý.

Překlad

Citrarathovi se narodil Vidūratha, Vidūrathovi Śūra a Śūrovi Bhajamāna. Synem Bhajamāny byl Śini, synem Śiniho Bhoja a synem Bhoji Hṛdika.

Verš

devamīḍhaḥ śatadhanuḥ
kṛtavarmeti tat-sutāḥ
devamīḍhasya śūrasya
māriṣā nāma patny abhūt

Synonyma

devamīḍhaḥ — Devamīḍha; śatadhanuḥ — Śatadhanu; kṛtavarmā — Kṛtavarmā; iti — takto; tat-sutāḥ — jeho synové (Hṛdiky); devamīḍhasya — Devamīḍhy; śūrasya — Śūry; māriṣā — Māriṣā; nāma — jménem; patnī — manželka; abhūt — byla.

Překlad

Třemi syny Hṛdiky byli Devamīḍha, Śatadhanu a Kṛtavarmā. Synem Devamīḍhy byl Śūra, jehož manželka se jmenovala Māriṣā.

Verš

tasyāṁ sa janayām āsa
daśa putrān akalmaṣān
vasudevaṁ devabhāgaṁ
devaśravasam ānakam
sṛñjayaṁ śyāmakaṁ kaṅkaṁ
śamīkaṁ vatsakaṁ vṛkam
deva-dundubhayo nedur
ānakā yasya janmani
vasudevaṁ hareḥ sthānaṁ
vadanty ānakadundubhim
pṛthā ca śrutadevā ca
śrutakīrtiḥ śrutaśravāḥ
rājādhidevī caiteṣāṁ
bhaginyaḥ pañca kanyakāḥ
kunteḥ sakhyuḥ pitā śūro
hy aputrasya pṛthām adāt

Synonyma

tasyām — s ní (Māriṣou); saḥ — on (Śūra); janayām āsa — zplodil; daśa — deset; putrān — synů; akalmaṣān — čistých; vasudevam — Vasudevu; devabhāgam — Devabhāgu; devaśravasam — Devaśravu; ānakam — Ānaku; sṛñjayam — Sṛñjayu; śyāmakam — Śyāmaku; kaṅkam — Kaṅku; śamīkam — Śamīku; vatsakam — Vatsaku; vṛkam — Vṛku; deva-dundubhayaḥ — kotle, na něž hrají polobozi; neduḥ — zněly; ānakāḥ — určitý druh kotle; yasya — jehož; janmani — v době zrození; vasudevam — Vasudevy; hareḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství; sthānam — to místo; vadanti — nazývají; ānakadundubhim — Ānakadundubhi; pṛthā — Pṛthā; ca — a; śrutadevā — Śrutadevā; ca — také; śrutakīrtiḥ — Śrutakīrti; śrutaśravāḥ — Śrutaśravā; rājādhidevī — Rājādhidevī; ca — také; eteṣām — všech těchto; bhaginyaḥ — sester; pañca — pět; kanyakāḥ — dcery (Śūry); kunteḥ — Kuntiho; sakhyuḥ — přítel; pitā — otec; śūraḥ — Śūra; hi — jistě; aputrasya — (Kuntimu) který byl bez potomků; pṛthām — Pṛthu; adāt — dal.

Překlad

S Māriṣou zplodil král Śūra deset synů: Vasudevu, Devabhāgu, Devaśravu, Ānaku, Sṛñjayu, Śyāmaku, Kaṅku, Śamīku, Vatsaku a Vṛku. Všichni byli zbožní a bez poskvrny. Když se narodil Vasudeva, polobozi na nebeských planetách hráli na kotle, a proto se tomuto muži, jenž poskytl příhodné místo pro zjevení Nejvyšší Osobnosti Božství, Kṛṣṇy, říkalo také Ānakadundubhi. Jeho sestrami bylo pět dcer krále Śūry, které se jmenovaly Pṛthā, Śrutadevā, Śrutakīrti, Śrutaśravā a Rājādhidevī. Další jméno Pṛthy bylo Kuntī, protože ji Śūra daroval svému příteli Kuntimu, který neměl žádné potomky.

Verš

sāpa durvāsaso vidyāṁ
deva-hūtīṁ pratoṣitāt
tasyā vīrya-parīkṣārtham
ājuhāva raviṁ śuciḥ

Synonyma

— ona (Kuntī neboli Pṛthā); āpa — získala; durvāsasaḥ — od vznešeného mudrce Durvāsy; vidyām — mystickou schopnost; deva-hūtīm — zavolat kteréhokoliv poloboha; pratoṣitāt — který byl uspokojen; tasyāḥ — pomocí té (mystické síly); vīrya — moc; parīkṣa-artham — aby si vyzkoušela; ājuhāva — zavolala; ravim — boha Slunce; śuciḥ — zbožná (Pṛthā).

Překlad

Jednou Pṛthā svojí službou uspokojila Durvāsu, když byl na návštěvě v domě jejího otce Kuntiho. Dostala za to mystickou schopnost, pomocí níž mohla zavolat kteréhokoliv poloboha. Zbožná Kuntī si chtěla vyzkoušet moc této mystické síly, a proto ihned zavolala boha Slunce.

Verš

tadaivopāgataṁ devaṁ
vīkṣya vismita-mānasā
pratyayārthaṁ prayuktā me
yāhi deva kṣamasva me

Synonyma

tadā — tehdy; eva — vskutku; upāgatam — zjevil se (před ní); devam — bůh Slunce; vīkṣya — když zjistila; vismita-mānasā — velice překvapená; pratyaya-artham — jen abych viděla moc této mystické síly; prayuktā — použila jsem ji; me — mně; yāhi — prosím vrať se; deva — ó polobože; kṣamasva — odpusť; me — mi.

Překlad

Jakmile Kuntī zavolala poloboha, jenž vládne Slunci, okamžitě se před ní objevil. Byla velice překvapená a řekla mu: “Jen jsem zkoušela účinnost této mystické síly. Promiň, že jsem tě volala zbytečně. Prosím, vrať se a odpusť mi.”

Verš

amoghaṁ deva-sandarśam
ādadhe tvayi cātmajam
yonir yathā na duṣyeta
kartāhaṁ te sumadhyame

Synonyma

amogham — nikdy ne plané; deva-sandarśam — setkání s polobohy; ādadhe — předám (svoje semeno); tvayi — tobě; ca — také; ātmajam — syna; yoniḥ — lůno, pramen zrození; yathā — jako; na — ne; duṣyeta — bude znečištěno; kartā — zařídím; aham — já; te — pro tebe; sumadhyame — ó krásná dívko.

Překlad

Bůh Slunce řekl: “Ó krásná Pṛtho, s polobohy se nemůžeš setkat nadarmo. Předám ti do lůna své semeno a porodíš syna. Jelikož jsi ještě svobodná dívka, zařídím, aby tvé panenství zůstalo nedotčené.”

Význam

Ve védské civilizaci se nikdo neožení s dívkou, která porodila dítě před svatbou. Proto se Pṛthā zdráhala, když jí bůh Slunce, který se jí zjevil, chtěl dát dítě-byla stále ještě svobodná. Aby její panenství zůstalo neporušeno, bůh Slunce zařídil, že jí dítě vyšlo z ucha. Proto dostalo jméno Karṇa. Je zvykem, že se dívka má vdávat jako akṣata-yoni, panna. Žádná dívka by neměla mít dítě před svatbou.

Verš

iti tasyāṁ sa ādhāya
garbhaṁ sūryo divaṁ gataḥ
sadyaḥ kumāraḥ sañjajñe
dvitīya iva bhāskaraḥ

Synonyma

iti — takto; tasyām — do ní (Pṛthy); saḥ — on (bůh Slunce); ādhāya — když vypustil semeno; garbham — těhotenství; sūryaḥ — bůh Slunce; divam — na nebeské planety; gataḥ — vrátil se; sadyaḥ — hned nato; kumāraḥ — dítě; sañjajñe — narodilo se; dvitīyaḥ — druhý; iva — jako; bhāskaraḥ — bůh Slunce.

Překlad

Poté, co takto bůh Slunce promluvil, vypustil semeno do lůna Pṛthy a vrátil se do nebeského království. Hned nato se Kuntī narodilo dítě, jež vypadalo jako druhý bůh Slunce.

Verš

taṁ sātyajan nadī-toye
kṛcchrāl lokasya bibhyatī
prapitāmahas tām uvāha
pāṇḍur vai satya-vikramaḥ

Synonyma

tam — to dítě; — ona (Kuntī); atyajat — zanechala; nadī-toye — v říční vodě; kṛcchrāt — kající se; lokasya — z lidí okolo; bibhyatī — obávající se; prapitāmahaḥ — (tvůj) praděd; tām — s ní (Kuntī); uvāha — oženil se; pāṇḍuḥ — král známý jako Pāṇḍu; vai — vskutku; satya-vikramaḥ — zbožný a chrabrý.

Překlad

Kuntī se bála, že ji budou lidé pomlouvat, a proto musela s těžkým srdcem zapudit city, které ji k jejímu dítěti poutaly. Neochotně je uložila do košíku a pustila po proudu řeky. Později se s Kuntī oženil tvůj praděd, zbožný a chrabrý král Pāṇḍu.

Verš

śrutadevāṁ tu kārūṣo
vṛddhaśarmā samagrahīt
yasyām abhūd dantavakra
ṛṣi-śapto diteḥ sutaḥ

Synonyma

śrutadevām — se Śrutadevou, sestrou Kuntī; tu — ale; kārūṣaḥ — král Karūṣi; vṛddhaśarmā — Vṛddhaśarmā; samagrahīt — oženil se; yasyām — jíž; abhūt — zrodil se; dantavakraḥ — Dantavakra; ṛṣi-śaptaḥ — jehož v minulosti prokleli mudrci Sanaka a Sanātana; diteḥ — Diti; sutaḥ — syn.

Překlad

Vṛddhaśarmā, král Karūṣi, se oženil s Kuntinou sestrou Śrutadevou a z jejího lůna přišel na svět Dantavakra. Kvůli kletbě mudrců vedených Sanakou se Dantavakra v dřívějších dobách narodil jako syn Diti jménem Hiraṇyākṣa.

Verš

kaikeyo dhṛṣṭaketuś ca
śrutakīrtim avindata
santardanādayas tasyāṁ
pañcāsan kaikayāḥ sutāḥ

Synonyma

kaikeyaḥ — král Kekayi; dhṛṣṭaketuḥ — Dhṛṣṭaketu; ca — také; śrutakīrtim — se sestrou Kuntí Śrutakīrti; avindata — oženil se; santardana-ādayaḥ — počínaje Santardanou; tasyām — jejích (Śrutakīrti); pañca — pět; āsan — bylo; kaikayāḥ — synů krále Kekayi; sutāḥ — synové.

Překlad

Dhṛṣṭaketu, král Kekayi, se oženil se Śrutakīrti, další Kuntinou sestrou. Śrutakīrti porodila pět synů počínaje Santardanou.

Verš

rājādhidevyām āvantyau
jayaseno ’janiṣṭa ha
damaghoṣaś cedi-rājaḥ
śrutaśravasam agrahīt

Synonyma

rājādhidevyām — s Rājādhidevī, další sestrou Kuntī; āvantyau — syny (zvané Vinda a Anuvinda); jayasenaḥ — král Jayasena; ajaniṣṭa — přivedl na svět; ha — v minulé době; damaghoṣaḥ — Damaghoṣa; cedi-rājaḥ — král státu Cedi; śrutaśravasam — se Śrutaśravou, další sestrou; agrahīt — oženil se.

Překlad

S Rājādhidevī, další sestrou Kuntí, počal Jayasena dva syny, přezdívané Vinda a Anuvinda. Se Śrutaśravou se oženil král státu Cedi, jehož jméno bylo Damaghoṣa.

Verš

śiśupālaḥ sutas tasyāḥ
kathitas tasya sambhavaḥ
devabhāgasya kaṁsāyāṁ
citraketu-bṛhadbalau

Synonyma

śiśupālaḥ — Śiśupāla; sutaḥ — syn; tasyāḥ — její (Śrutaśravy); kathitaḥ — již popsané (v sedmém zpěvu); tasya — jeho; sambhavaḥ — zrození; devabhāgasya — Devabhāgovi, bratrovi Vasudevy; kaṁsāyām — v lůně jeho ženy Kaṁsy; citraketu — Citraketu; bṛhadbalau — a Bṛhadbala.

Překlad

Synem Śrutaśravy byl Śiśupāla, jehož zrození již bylo popsáno (v sedmém zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu). Bratru Vasudevy Devabhāgovi dala jeho žena Kaṁsā dva syny, kteří se jmenovali Citraketu a Bṛhadbala.

Verš

kaṁsavatyāṁ devaśravasaḥ
suvīra iṣumāṁs tathā
bakaḥ kaṅkāt tu kaṅkāyāṁ
satyajit purujit tathā

Synonyma

kaṁsavatyām — v lůně Kaṁsavatī; devaśravasaḥ — Devaśravy, bratra Vasudevy; suvīraḥ — Suvīra; iṣumān — Iṣumān; tathā — jakož i; bakaḥ — Baka; kaṅkāt — Kaṅky; tu — vskutku; kaṅkāyām — s jeho ženou zvanou Kaṅkā; satyajit — Satyajit; purujit — Purujit; tathā — také.

Překlad

Vasudevův bratr jménem Devaśravā se oženil s Kaṁsavatī, s níž zplodil dva syny zvané Suvīra a Iṣumān. Třemi syny, jež zplodil Kaṅka se svou ženou zvanou Kaṅkā, byli Baka, Satyajit a Purujit.

Verš

sṛñjayo rāṣṭrapālyāṁ ca
vṛṣa-durmarṣaṇādikān
harikeśa-hiraṇyākṣau
śūrabhūmyāṁ ca śyāmakaḥ

Synonyma

sṛñjayaḥ — Sṛñjaya; rāṣṭrapālyām — se svou ženou, Rāṣṭrapālikou; ca — a; vṛṣa-durmarṣaṇa-ādikān — zplodil Vṛṣu, Durmarṣaṇu a další syny; harikeśa — Harikeśa; hiraṇyākṣau — a Hiraṇyākṣa; śūrabhūmyām — v lůně Śūrabhūmi; ca — a; śyāmakaḥ — král Śyāmaka.

Překlad

Král Sṛñjaya měl se svou ženou Rāṣṭrapālikou Vṛṣu, Durmarṣaṇu a další syny. Král Śyāmaka zplodil se svou ženou Śūrabhūmi dva syny, známé jako Harikeśa a Hiraṇyākṣa.

Verš

miśrakeśyām apsarasi
vṛkādīn vatsakas tathā
takṣa-puṣkara-śālādīn
durvākṣyāṁ vṛka ādadhe

Synonyma

miśrakeśyām — s Miśrakeśī; apsarasi — která patřila k Apsarám; vṛka- ādīn — Vṛku a další syny; vatsakaḥ — Vatsaka; tathā — také; takṣa-puṣkara- śāla-ādīn — syny počínaje Takṣou, Puṣkarou a Śālou; durvākṣyām — se svou ženou Durvākṣī; vṛkaḥ — Vṛka; ādadhe — zplodil.

Překlad

Poté počal král Vatsaka se svou manželkou Miśrakeśī, jež byla Apsarou, syny, z nichž prvním byl Vṛka. Ten zplodil se svou ženou Durvākṣī Takṣu, Puṣkaru, Śālu a další.

Verš

sumitrārjunapālādīn
samīkāt tu sudāmanī
ānakaḥ karṇikāyāṁ vai
ṛtadhāmā-jayāv api

Synonyma

sumitra — Sumitra; arjunapāla — Arjunapāla; ādīn — a další; samīkāt — králi Samīkovi; tu — vskutku; sudāmanī — Sudāmanī, jeho manželce; ānakaḥ — král Ānaka; karṇikāyām — v lůně své ženy Karṇiky; vai — jistě; ṛtadhāmā — Ṛtadhāmu; jayau — a Jayu; api — skutečně.

Překlad

Samīkovi se z lůna jeho manželky Sudāmanī narodil Sumitra, Arjunapāla a další synové. Král Ānaka zplodil se svou ženou Karṇikou dva syny-Ṛtadhāmu a Jayu.

Verš

pauravī rohiṇī bhadrā
madirā rocanā ilā
devakī-pramukhāś cāsan
patnya ānakadundubheḥ

Synonyma

pauravī — Pauravī; rohiṇī — Rohiṇī; bhadrā — Bhadrā; madirā — Madirā; rocanā — Rocanā; ilā — Ilā; devakī — Devakī; pramukhāḥ — v čele s; ca — a; āsan — byly; patnyaḥ — manželky; ānakadundubheḥ — Vasudevy, zvaného Ānakadundubhi.

Překlad

Manželkami Ānakadundubhiho (Vasudevy) byly Devakī, Pauravī, Rohiṇī, Bhadrā, Madirā, Rocanā, Ilā a další. Hlavní z nich byla Devakī.

Verš

balaṁ gadaṁ sāraṇaṁ ca
durmadaṁ vipulaṁ dhruvam
vasudevas tu rohiṇyāṁ
kṛtādīn udapādayat

Synonyma

balam — Balu; gadam — Gadu; sāraṇam — Sāraṇu; ca — rovněž; durmadam — Durmadu; vipulam — Vipulu; dhruvam — Dhruvu; vasudevaḥ — Vasudeva (otec Kṛṣṇy); tu — vskutku; rohiṇyām — s Rohiṇī; kṛta-ādīn — syny v čele s Kṛtou; udapādayat — počal.

Překlad

S Rohiṇī počal Vasudeva syny, jako byl Bala, Gada, Sāraṇa, Durmada, Vipula, Dhruva, Kṛta a další.

Verš

subhadro bhadrabāhuś ca
durmado bhadra eva ca
pauravyās tanayā hy ete
bhūtādyā dvādaśābhavan
nandopananda-kṛtaka-
śūrādyā madirātmajāḥ
kauśalyā keśinaṁ tv ekam
asūta kula-nandanam

Synonyma

subhadraḥ — Subhadra; bhadrabāhuḥ — Bhadrabāhu; ca — a; durmadaḥ — Durmada; bhadraḥ — Bhadra; eva — jistě; ca — také; pauravyāḥ — manželky jménem Pauravī; tanayāḥ — synové; hi — jistě; ete — ti všichni; bhūta- ādyāḥ — v čele s Bhūtou; dvādaśa — dvanáct; abhavan — narodili se; nanda-upananda-kṛtaka-śūra-ādyāḥ — Nanda, Upananda, Kṛtaka, Śūra a další; madirā-ātmajāḥ — synové Madiry; kauśalyā — Kauśalyā; keśinam — syna, který se jmenoval Keśī; tu ekam — pouze jednoho; asūta — porodila; kula-nandanam — syna.

Překlad

Z lůna Pauravī vzešlo dvanáct synů, mezi něž patřili Bhūta, Subhadra, Bhadrabāhu, Durmada a Bhadra. Nanda, Upananda, Kṛtaka, Śūra a další se narodili z lůna Madiry. Bhadrā (Kauśalyā) porodila jediného syna, který se jmenoval Keśī.

Verš

rocanāyām ato jātā
hasta-hemāṅgadādayaḥ
ilāyām uruvalkādīn
yadu-mukhyān ajījanat

Synonyma

rocanāyām — další manželce, jejíž jméno bylo Rocanā; ataḥ — poté; jātāḥ — narodili se; hasta — Hasta; hemāṅgada — Hemāṅgada; ādayaḥ — a další; ilāyām — s jinou manželkou, zvanou Ilā; uruvalka-ādīn — syny v čele s Uruvalkou; yadu-mukhyān — hlavní osobnosti v Yaduovské dynastii; ajījanat — zplodil.

Překlad

S jinou ze svých manželek, jejíž jméno bylo Rocanā, zplodil Vasudeva Hastu, Hemāṅgadu a další syny. A se svou ženou Ilou zplodil syny v čele s Uruvalkou, kteří patřili k hlavním osobnostem v Yaduovské dynastii.

Verš

vipṛṣṭho dhṛtadevāyām
eka ānakadundubheḥ
śāntidevātmajā rājan
praśama-prasitādayaḥ

Synonyma

vipṛṣṭhaḥ — Vipṛṣṭha; dhṛtadevāyām — z lůna své manželky jménem Dhṛtadevā; ekaḥ — jeden syn; ānakadundubheḥ — Ānakadundubhiho, Vasudevu; śāntidevā-ātmajāḥ — synové další ženy, zvané Śāntidevā; rājan — ó Mahārāji Parīkṣite; praśama-prasita-ādayaḥ — Praśama, Prasita a jiní synové.

Překlad

Z lůna Dhṛtadevy, jiné Ānakadundubhiho (Vasudevovy) manželky, vzešel syn jménem Vipṛṣṭha. Syny další Vasudevovy ženy zvané Śāntidevā byli Praśama, Prasita a další.

Verš

rājanya-kalpa-varṣādyā
upadevā-sutā daśa
vasu-haṁsa-suvaṁśādyāḥ
śrīdevāyās tu ṣaṭ sutāḥ

Synonyma

rājanya — Rājanya; kalpa — Kalpa; varṣa-ādyāḥ — Varṣa a jiní; upadevā- sutāḥ — synové Upadevy, další Vasudevovy manželky; daśa — deset; vasu — Vasu; haṁsa — Haṁsa; suvaṁśa — Suvaṁśa; ādyāḥ — a další; śrīdevāyāḥ — narozeni jiné ženě, zvané Śrīdevā; tu — avšak; ṣaṭ — šest; sutāḥ — synů.

Překlad

Vasudeva měl také manželku jménem Upadevā, která byla matkou deseti synů, počínaje Rājanyou, Kalpou a Varṣou. Śrīdevā, další manželka, měla šest synů, jako byli například Vasu, Haṁsa a Suvaṁśa.

Verš

devarakṣitayā labdhā
nava cātra gadādayaḥ
vasudevaḥ sutān aṣṭāv
ādadhe sahadevayā

Synonyma

devarakṣitayā — od manželky jménem Devarakṣitā; labdhāḥ — dostal; nava — devět; ca — také; atra — zde; gadā-ādayaḥ — synů v čele s Gadou; vasudevaḥ — Śrīla Vasudeva; sutān — synů; aṣṭau — osm; ādadhe — počal; sahadevayā — s manželkou zvanou Sahadevā.

Překlad

Devarakṣitě se z Vasudevova semene narodilo devět synů, v jejichž čele stál Gadā. Vasudeva, který byl zosobněným náboženstvím, měl také ženu zvanou Sahadevā, s níž počal osm synů počínaje Śrutou a Pravarou.

Verš

pravara-śruta-mukhyāṁś ca
sākṣād dharmo vasūn iva
vasudevas tu devakyām
aṣṭa putrān ajījanat
kīrtimantaṁ suṣeṇaṁ ca
bhadrasenam udāra-dhīḥ
ṛjuṁ sammardanaṁ bhadraṁ
saṅkarṣaṇam ahīśvaram
aṣṭamas tu tayor āsīt
svayam eva hariḥ kila
subhadrā ca mahābhāgā
tava rājan pitāmahī

Synonyma

pravara — Pravara (v některých verzích Pauvara); śruta — Śruta; mukhyān — v čele s; ca — a; sākṣāt — přímo; dharmaḥ — zosobněné náboženství; vasūn iva — přesně jako hlavní Vasuové na nebeských planetách; vasudevaḥ — Śrīla Vasudeva, otec Kṛṣṇy; tu — jistě; devakyām — v lůně Devakī; aṣṭa — osm; putrān — synů; ajījanat — počal; kīrtimantam — Kīrtimāna; suṣeṇam ca — a Suṣeṇu; bhadrasenam — Bhadrasenu; udāra-dhīḥ — všichni dokonale kvalifikovaní; ṛjum — Ṛjua; sammardanam — Sammardanu; bhadram — Bhadru; saṅkarṣaṇam — Saṅkarṣaṇa; ahi-īśvaram — svrchovaného vládce a hadí inkarnaci; aṣṭamaḥ — osmý; tu — ale; tayoḥ — obou (Devakī a Vasudevy); āsīt — zjevil se; svayam eva — přímo, osobně; hariḥ — Nejvyšší Osobnost Božství; kila — nemluvě o; subhadrā — sestra, Subhadrā; ca — a; mahābhāgā — štěstím požehnaná; tava — tvoje; rājan — ó Mahārāji Parīkṣite; pitāmahī — babička.

Překlad

Osm synů Sahadevy, jako byli Pravara a Śruta, bylo přesnými inkarnacemi osmi Vasuů na nebeských planetách. Vasudeva počal také osm vysoce kvalifikovaných synů v lůně Devakī. Jmenovali se Kīrtimān, Suṣeṇa, Bhadrasena, Ṛju, Sammardana, Bhadra a Saṅkarṣaṇa, vládce a hadí inkarnace. Osmým synem se stal samotný Nejvyšší Pán, Osobnost Božství-Kṛṣṇa. Jediná dcera, požehnaná Subhadrā, byla tvojí babičkou.

Význam

Padesátý pátý verš říká: svayam eva hariḥ kila-tím je řečeno, že Kṛṣṇa, osmý syn Devakī, je Nejvyšší Osobnost Božství. Kṛṣṇa není inkarnace. I když mezi Nejvyšší Osobností Božství, Pánem Harim, a Jeho inkarnací není žádný rozdíl, Kṛṣṇa je původní Nejvyšší Osoba, Bůh ve své úplnosti. Inkarnace projevují pouze určitý podíl boží moci; úplným Bohem je samotný Kṛṣṇa, který se zjevil jako osmý syn Devakī.

Verš

yadā yadā hi dharmasya
kṣayo vṛddhiś ca pāpmanaḥ
tadā tu bhagavān īśa
ātmānaṁ sṛjate hariḥ

Synonyma

yadā — kdykoliv; yadā — kdykoliv; hi — vskutku; dharmasya — náboženských zásad; kṣayaḥ — úpadek; vṛddhiḥ — nárůst; ca — také; pāpmanaḥ — hříšných činností; tadā — tehdy; tu — vskutku; bhagavān — Nejvyšší Osobnost Božství; īśaḥ — svrchovaný vládce; ātmānam — osobně; sṛjate — sestupuje; hariḥ — Nejvyšší Osobnost Božství.

Překlad

Svrchovaný vládce, Osobnost Božství Śrī Hari, se zjevuje ze své vlastní vůle, kdykoliv upadají zásady náboženství a vzrůstá bezbožnost.

Význam

Tento verš vysvětluje zásady sestoupení inkarnace Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství na Zem. Stejné zásady uvedl rovněž samotný Pán v Bhagavad-gītě (4.7):

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham

“Kdykoliv a kdekoliv nastává úpadek náboženského života a začíná převládat bezbožnost, ó potomku Bharaty, v té době osobně sestoupím.”

V současném věku se Nejvyšší Pán zjevil jako Śrī Caitanya Mahāprabhu, aby založil hnutí Hare Kṛṣṇa. V této době, v Kali-yuze, jsou lidé nesmírně hříšní a zkažení (manda). Nemají ani ponětí o duchovním životě a výhod lidského těla zneužívají k životu na úrovni psů a koček. Za těchto okolností založil Śrī Caitanya Mahāprabhu hnutí Hare Kṛṣṇa, které se neliší od Kṛṣṇy, Nejvyšší Osobnosti Božství. Ten, kdo je ve styku s tímto hnutím, se sdružuje přímo s Nejvyšší Osobností Božství. Lidé by měli využít zpívání Hare Kṛṣṇa mantry, a tak se zbavit všech problémů tohoto věku Kali.

Verš

na hy asya janmano hetuḥ
karmaṇo vā mahīpate
ātma-māyāṁ vineśasya
parasya draṣṭur ātmanaḥ

Synonyma

na — ne; hi — vskutku; asya — Jeho (Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství); janmanaḥ — zjevení či zrození; hetuḥ — existuje příčina; karmaṇaḥ — nebo pro jednání; — ani; mahīpate — ó králi (Mahārāji Parīkṣite); ātma- māyām — Jeho svrchovaný soucit s pokleslými dušemi; vinā — bez; īśasya — nejvyššího vládce; parasya — Osobnosti Božství, Nejvyššího Pána, přesahující hmotný svět; draṣṭuḥ — Nadduše, svědka činností všech; ātmanaḥ — Nadduše každého.

Překlad

Ó králi, Mahārāji Parīkṣite, kromě Pánovy osobní touhy neexistuje žádná jiná příčina Jeho zjevení, odchodu ani činností. Jako Nadduše ví všechno. Neexistuje proto nic, co by Ho ovlivňovalo; dokonce ani výsledky plodonosného jednání.

Význam

Tento verš poukazuje na rozdíl mezi Nejvyšší Osobností Božství a obyčejnou živou bytostí. Každá živá bytost dostává určitý druh těla na základě svého minulého jednání (karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye). Není nikdy nezávislá a nikdy se nemůže narodit podle své vlastní vůle. Je tak nucena přijmout tělo, které jí přidělí māyā podle její minulé karmy. To je popsáno v Bhagavad-gītě (18.61): yantrārūḍhāni māyayā. Tělo je v podstatě stroj vytvořený a daný živé bytosti hmotnou energií na pokyn Nejvyšší Osobnosti Božství. Ta proto musí přijmout určitý druh těla, které jí māyā, hmotná energie, přidělí v souladu s její karmou. Nikdo nemůže nezávisle říci: “Dej mi takové a takové tělo.” Každý musí přijmout tělo, které mu hmotná energie poskytne, ať je jakékoliv. To je postavení obyčejné živé bytosti.

Když ale sestupuje Kṛṣṇa, činí tak ze svého laskavého soucitu s pokleslými dušemi. V Bhagavad-gītě (4.8) říká:

paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge

“Abych osvobodil zbožné a vyhladil ničemy a abych znovu nastolil zásady náboženství, přicházím věk za věkem.” Nejvyšší Pán není nucen se zjevit. Jelikož je Nejvyšší Osobností Božství, nikdo Ho nemůže k ničemu přinutit. Každý Mu podléhá, ale On nepodléhá nikomu. Lidé, kteří si kvůli nedostatečnému poznání myslí, že se mohou Kṛṣṇovi vyrovnat nebo se Jím stát, jsou po všech stránkách odsouzeni k neúspěchu. Nikdo se nemůže Kṛṣṇovi vyrovnat nebo Ho překonat; proto se o Něm říká, že je asamaurdhva. Podle slovníku Viśva-kośa se slovo māyā používá ve významu “pýcha” a také “soucit”. Pro obyčejnou živou bytost je tělo, ve kterém přijde na svět, trestem. Pán v Bhagavad-gītě (7.14) říká: daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā-“Tuto Mou božskou energii, složenou ze tří kvalit hmotné přírody, je těžké překonat.” Když ale na svět přichází Kṛṣṇa, slovo māyā se vztahuje na Jeho soucit či milost vůči oddaným a vůči pokleslým duším. Pán může svou silou vysvobodit kohokoliv, ať už se jedná o osobu hříšnou či zbožnou.

Verš

yan māyā-ceṣṭitaṁ puṁsaḥ
sthity-utpatty-apyayāya hi
anugrahas tan-nivṛtter
ātma-lābhāya ceṣyate

Synonyma

yat — cokoliv; māyā-ceṣṭitam — zákony hmotné přírody ustanovené nařízením Nejvyšší Osobnosti Božství; puṁsaḥ — živých bytostí; sthiti — délka života; utpatti — zrození; apyayāya — záhuba; hi — jistě; anugrahaḥ — soucit; tat-nivṛtteḥ — stvoření a projevení vesmírné energie za účelem ukončit koloběh zrození a smrti; ātma-lābhāya — a tak se vrátit domů, zpátky k Bohu; ca — jistě; iṣyate — pro tento účel existuje stvoření.

Překlad

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, se prostřednictvím své hmotné energie věnuje stvoření, udržování a zničení tohoto vesmírného projevu jen proto, aby svým soucitem vysvobodil živou bytost a ukončil její rození, umírání a pokračování v hmotném životě. Umožňuje jí tak vrátit se domů, zpátky k Bohu.

Význam

Materialisté se někdy ptají, proč Bůh stvořil hmotný svět, ve kterém živé bytosti trpí. Účelem hmotného stvoření je skutečně působit utrpení podmíněným duším, které jsou částí Nejvyšší Osobnosti Božství. To Pán sám potvrzuje v Bhagavad-gītě (15.7):

mamaivāṁśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati

“Živé bytosti v tomto podmíněném světě jsou Mé věčné dílčí části. Jelikož žijí podmíněným životem, těžce bojují se šesti smysly, mezi něž patří i mysl.” Všechny živé bytosti jsou nedílné části Nejvyšší Osobnosti Božství a kvalitativně jsou na stejné úrovni jako Pán. Kvantitativně je však mezi nimi velký rozdíl, neboť Pán je neomezený, zatímco ony jsou omezené. Pán si tedy může užívat neomezeně, kdežto živé bytosti jen do určité míry. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Pán i živá bytost jsou svou kvalitou duše a mají sklon si nerušeně užívat, ale když část Nejvyšší Osobnosti Božství nešťastně zatouží užívat si nezávisle, bez Kṛṣṇy, je umístěna do hmotného světa, kde začíná žít jako Brahmā a postupně klesá až do postavení mravence nebo červa ve výkalech. To se nazývá manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati. Probíhá tvrdý boj o přežití, neboť živá bytost podmíněná hmotnou přírodou je zcela pod její vládou (prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ). Vzhledem k svému omezenému poznání si však myslí, že si v hmotném světě užívá. Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati. Ve skutečnosti je hmotnou přírodou zcela ovládána, ale přesto se považuje za nezávislou (ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate). Tatáž choroba trvá dokonce i tehdy, když pomocí spekulativního poznání udělá pokrok a snaží se splynout s Brahmanem. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ (Bhāg. 10.2.32). Dokonce i když dosáhne onoho paraṁ padam a splyne s neosobním Brahmanem, poklesne opět zpátky do hmotného světa.

Tímto způsobem pak podmíněná duše podstupuje tvrdý souboj o přežití v hmotném světě, a proto se Pán ze soucitu s ní zjevuje v tomto světě a dává jí pokyny. V Bhagavad-gītě (4.7) říká:

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham

“Kdykoliv a kdekoliv nastává úpadek náboženského života a začíná převládat bezbožnost, ó potomku Bharaty, v té době osobně sestoupím.” Skutečnou dharmou je odevzdat se Kṛṣṇovi, ale vzpurná živá bytost se místo toho zaměstnává adharmou-bojuje o přežití s touhou vyrovnat se Kṛṣṇovi. Proto Kṛṣṇa ze svého soucitu vytváří tento hmotný svět, aby jí umožnil pochopit její skutečné postavení. Bhagavad-gītā a podobná védská písma jsou zde proto, aby živá bytost mohla poznat svůj vztah s Kṛṣṇou. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (Bg. 15.15). Všechna védská písma umožňují člověku pochopit, kdo je, jaké je jeho skutečné postavení a jaký je jeho vztah s Nejvyšší Osobností Božství. Tomu se říká brahma-jijñāsā. Každá podmíněná duše zápasí, ale lidský život jí poskytuje nejlepší možnost porozumět svému postavení. Proto tento verš uvádí: anugrahas tan-nivṛtteḥ, což vyjadřuje, že iluzorní život plný opakovaného zrození a smrti musí být ukončen a podmíněná duše musí získat určité poznání. To je účelem stvoření.

Ke stvoření nedochází nějakou náhodou, jak se domnívají ateisté.

asatyam apratiṣṭhaṁ te
jagad āhur anīśvaram
aparaspara-sambhūtaṁ
kim anyat kāma-haitukam

“Říkají, že tento svět je neskutečný, že nemá žádný základ a že mu nevládne žádný Bůh. Říkají, že vznikl z pohlavní touhy a že nemá jinou příčinu než chtíč.” (Bg. 16.8). Ateistický darebák si myslí, že Bůh neexistuje a že stvoření byla náhoda, stejně jako se náhodou muž a žena potkají, žena otěhotní a porodí dítě. Tak tomu ve skutečnosti není. Skutečnost je taková, že toto stvoření má svůj účel: dát podmíněné duši příležitost obnovit své původní vědomí, vědomí Kṛṣṇy, a potom se vrátit domů, zpátky k Bohu, a být dokonale šťastná v duchovním světě. V hmotném světě dostává příležitost uspokojovat své smysly, ale zároveň se díky védskému poznání dozvídá, že tento hmotný svět není pravým místem jejího štěstí. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (Bg. 13.9). Je nezbytné ukončit koloběh zrození a smrti. Každý člověk by měl využít tohoto stvoření k tomu, aby poznal Kṛṣṇu a svůj vztah s Ním, a tak se vrátil domů, zpátky k Bohu.

Verš

akṣauhiṇīnāṁ patibhir
asurair nṛpa-lāñchanaiḥ
bhuva ākramyamāṇāyā
abhārāya kṛtodyamaḥ

Synonyma

akṣauhiṇīnām — králů disponujících velkou vojenskou silou; patibhiḥ — takovými králi či vládou; asuraiḥ — kteří jsou ve skutečnosti démony (jelikož bezdůvodně vytvářejí takovou vojenskou sílu, ačkoliv ji nepotřebují); nṛpa-lāñchanaiḥ — kteří nejsou způsobilí být králi (i když se nějakým způsobem zmocnili vlády); bhuvaḥ — na povrchu Země; ākramyamāṇāyāḥ — s cílem vzájemného napadání; abhārāya — připravující cestu ke snížení počtu démonů na Zemi; kṛta-udyamaḥ — nadšení (utrácejí všechny státní příjmy na zbrojení).

Překlad

I když se démoni, kteří se zmocňují vlády, oblékají jako vládci, neznají vládní povinnosti. Proto spolu tito démoni, disponující velkou vojenskou silou, řízením Boha bojují, a tak se zmenšuje břemeno Země. Démoni z vůle Nejvyššího rozšiřují svůj vojenský arzenál, aby se snížil jejich počet a oddaní měli možnost rozvíjet vědomí Kṛṣṇy.

Význam

V Bhagavad-gītě (4.8) je uvedeno: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām. Sādhuové neboli oddaní Pána si přejí stále více šířit vědomí Kṛṣṇy, aby mohly být podmíněné duše vysvobozeny z pout zrození a smrti. Asurové neboli démoni však brání hnutí pro vědomí Kṛṣṇy v rozvoji, a proto Kṛṣṇa mezi různými asury, kteří se velice snaží zvětšit svoji vojenskou moc, čas od času vyvolává boje. Povinností vlády či krále v žádném případě není zbytečně zvyšovat svoji vojenskou sílu; jejich pravou povinností je dohlížet na to, aby lidé ve státě rozvíjeli vědomí Kṛṣṇy. S tímto záměrem Kṛṣṇa v Bhagavad-gītě (4.13) prohlašuje: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ-“Podle tří kvalit hmotné přírody a práce, která se s nimi pojí, jsem stvořil čtyři třídy ve společnosti.” Ve státě má být přítomna ideální třída lidí, pravých brāhmaṇů, a těm se má dostávat veškeré ochrany. Namo brahmaṇya-devāya go brāhmaṇa-hitāya ca. Kṛṣṇa má velice rád brāhmaṇy a krávy. Brāhmaṇové se zasazují o rozvoj vědomí Kṛṣṇy a krávy dávají dostatek mléka, jež udržuje tělo na úrovni kvality dobra. Kṣatriyové a vláda mají od brāhmaṇů přijímat rady. Úkolem vaiśyů je produkovat dostatek potravin a od śūdrů, kteří sami nesvedou nic prospěšného, se očekává, že budou sloužit třem vyšším třídám (brāhmaṇům, kṣatriyům a vaiśyům). Takové je uspořádání Nejvyšší Osobnosti Božství určené k tomu, aby podmíněné duše byly vysvobozeny z hmotného zajetí a vrátily se domů, zpátky k Bohu. To je účel Kṛṣṇova sestoupení na Zemi (paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām).

Každý musí rozumět Kṛṣṇovu jednání (janma karma ca me divyam). Ten, kdo chápe, proč Kṛṣṇa přichází na tuto Zemi a věnuje se svým činnostem, je okamžitě osvobozen. Toto osvobození je účelem stvoření a Kṛṣṇova příchodu na Zemi. Démoni s velkým úsilím připravují plány, aby se lidé lopotili jako kočky, psi a prasata, ale Kṛṣṇovi oddaní chtějí učit vědomí Kṛṣṇy, aby se lidé spokojili s jednoduchým životem a duchovním pokrokem. Ačkoliv démoni vytvářejí mnoho plánů rozvoje průmyslu a těžké práce, účelem civilizace není, aby lidé dnem i nocí dřeli jako zvířata. Tyto snahy jsou jagato 'hitaḥ-přináší všem utrpení. Kṣayāya-tyto činnosti vedou k záhubě. Ten, kdo chápe záměr Kṛṣṇy, Nejvyšší Osobnosti Božství, by měl chápat i důležitost hnutí pro vědomí Kṛṣṇy a s naprostou vážností se do něho zapojit. Člověk by se neměl věnovat ugra-karmě neboli zbytečné práci pro smyslový požitek. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti (Bhāg. 5.5.4). Lidé si plánují hmotné štěstí, jen aby uspokojili své smysly. Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān (Bhāg. 7.9.43). Jednají tak proto, že jsou vimūḍhové, pošetilci. Pro pomíjivé štěstí promarňují svou lidskou energii, aniž by chápali význam hnutí pro vědomí Kṛṣṇy. Místo toho obviňují upřímné oddané z vymývání mozků. Démoni mohou kazatele hnutí pro vědomí Kṛṣṇy neprávem osočovat, ale Kṛṣṇa zařídí, že mezi nimi vypukne boj, do kterého bude zapojena všechna jejich vojenská síla a obě démonské strany se v něm zničí.

Verš

karmāṇy aparimeyāṇi
manasāpi sureśvaraiḥ
saha-saṅkarṣaṇaś cakre
bhagavān madhusūdanaḥ

Synonyma

karmāṇi — činnosti; aparimeyāṇi — nezměřitelné, neomezené; manasā api — ani plány vytvořené myslí; sura-īśvaraiḥ — vládci vesmíru, jako je Brahmā a Śiva; saha-saṅkarṣaṇaḥ — spolu se Saṅkarṣaṇem (Baladevou); cakre — vykonal; bhagavān — Nejvyšší Pán; madhu-sūdanaḥ — ničitel démona Madhua.

Překlad

Nejvyšší Pán Kṛṣṇa, Osobnost Božství, ve spolupráci se Saṅkarṣaṇem neboli Baladevou konal činnosti vymykající se chápání i takových osobností, jako je Pán Brahmā a Pán Śiva. (Uspořádal například bitvu na Kurukṣetře, aby zabil mnoho démonů a přinesl úlevu celému světu.)

Verš

kalau janiṣyamāṇānāṁ
duḥkha-śoka-tamo-nudam
anugrahāya bhaktānāṁ
supuṇyaṁ vyatanod yaśaḥ

Synonyma

kalau — v tomto věku Kali; janiṣyamāṇānām — podmíněných duší, které se narodí v budoucnosti; duḥkha-śoka-tamaḥ-nudam — aby zmenšil nekonečné neštěstí a nářek, způsobené nevědomostí; anugrahāya — aby projevil milost; bhaktānām — oddaným; su-puṇyam — velmi zbožné, transcendentální činnosti; vyatanot — rozšířil; yaśaḥ — svou slávu či pověst.

Překlad

Aby projevil bezpříčinnou milost oddaným, kteří se narodí v tomto věku Kali, jednal tak, že prostým vzpomínáním na Něho se oddaný zbaví všeho nářku a neštěstí spojeného s hmotnou existencí. (Jinými slovy—Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, svým jednáním zajistil, aby se přijetím pokynů k dosažení vědomí Kṛṣṇy uvedených v Bhagavad-gītě mohli všichni budoucí oddaní zbavit strastí hmotné existence.)

Význam

Činnosti Pána, při nichž zachraňuje oddané a rovněž zabíjí démony (paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām), probíhají zároveň. Kṛṣṇa se ve skutečnosti zjevuje v zájmu vysvobození sādhuů neboli bhaktů, ale zabíjením démonů projevuje milost i jim, neboť každý, koho Kṛṣṇa zabije, bude vysvobozen. Pán je milostivý k démonům i oddaným; ať zabíjí nebo chrání.

Verš

yasmin sat-karṇa-pīyuṣe
yaśas-tīrtha-vare sakṛt
śrotrāñjalir upaspṛśya
dhunute karma-vāsanām

Synonyma

yasmin — v popisech transcendentálních činností Kṛṣṇy na Zemi; sat- karṇa-pīyuṣe — uspokojujícím přání transcendentálního, očištěného ucha; yaśaḥ-tīrtha-vare — pobývání na nejlepším ze svatých míst prostřednictvím naslouchání o transcendentálních činnostech Pána; sakṛt — pouze jednou, ihned; śrotra-añjaliḥ — nasloucháním transcendentálnímu poselství; upaspṛśya — když se dotkne (stejně jako voda Gangy); dhunute — ničí; karma-vāsanām — silnou touhu jednat zištně.

Překlad

Prostým vnímáním slávy Pána očištěným transcendentálním sluchem se Pánovi oddaní okamžitě zbavují silných hmotných tužeb a přestávají se zabývat plodonosnými činnostmi.

Význam

Jakmile se oddaní prostřednictvím sluchu dozvědí o činnostech Nejvyššího Pána zachycené v Bhagavad-gītě a Śrīmad-Bhāgavatamu, ihned získají transcendentální vizi, kdy se již nezajímají o materialistické jednání. Tak jsou vysvobozeni z hmotného světa. Kvůli smyslovému požitku se prakticky každý věnuje materialistickým činnostem, jež prodlužují pobyt v koloběhu janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-zrození, smrti, stáří a nemoci. Oddaný se však prostým nasloucháním poselství Bhagavad-gīty a později vychutnáváním příběhů Śrīmad-Bhāgavatamu natolik očišťuje, že o materialistické činnosti ztrácí zájem. V současnosti dochází k tomu, že oddaní v západních zemích nacházejí zálibu ve vědomí Kṛṣṇy a přestávají se zajímat o materialistické jednání, což u lidí vyvolává snahu tomuto hnutí bránit. Jejich umělá omezení však vůbec nemohou toto hnutí a působení oddaných v Evropě a Americe zadržet. Slova śrotrāñjalir upaspṛśya zde vyjadřují, že prostým nasloucháním o transcendentálních činnostech Pána se oddaní očistí do té míry, že jsou schopni odolávat znečištění v podobě hmotného ploduchtivého jednání. Anyābhilāṣitā-śūnyam. Hmotné činnosti jsou pro duši zbytečné, a proto se jim oddaní nevěnují. Setrvávají na úrovni osvobození (brahma-bhūyāya kalpate), a proto je nelze přivábit do jejich hmotných domovů, zpět k materialistickým činnostem.

Verš

bhoja-vṛṣṇy-andhaka-madhu-
śūrasena-daśārhakaiḥ
ślāghanīyehitaḥ śaśvat
kuru-sṛñjaya-pāṇḍubhiḥ
snigdha-smitekṣitodārair
vākyair vikrama-līlayā
nṛlokaṁ ramayām āsa
mūrtyā sarvāṅga-ramyayā

Synonyma

bhoja — s podporou dynastie Bhoja; vṛṣṇi — a Vṛṣṇiovců; andhaka — a Andhaků; madhu — a Madhuů; śūrasena — a Śūrasenů; daśārhakaiḥ — a Daśārhaků; ślāghanīya — chvályhodných; īhitaḥ — snažící se; śaśvat — vždy; kuru-sṛñjaya-pāṇḍubhiḥ — za pomoci Pāṇḍuovců, Kuruovců a Sṛñjayů; snigdha — láskyplný; smita — usmívající se; īkṣita — pokládaný za; udāraiḥ — velkodušný; vākyaiḥ — pokyny; vikrama-līlayā — zábavy hrdinů; nṛ-lokam — lidská společnost; ramayām āsa — potěšena; mūrtyā — Jeho osobní podobou; sarva-aṅga-ramyayā — podoba, jež všemi svými částmi uspokojuje každého.

Překlad

Pán Kṛṣṇa prováděl různé činnosti s podporou potomků Bhoji, Vṛṣṇiho, Andhaky, Madhua, Śūraseny, Daśārhy, Kurua, Sṛñjayi a Pāṇḍua. Svými příjemnými úsměvy, láskyplným chováním, pokyny a neobyčejnými zábavami, jako například zvednutím kopce Govardhanu, těšil Pán ve svém transcendentálním těle celou lidskou společnost.

Význam

Hluboký význam zde mají slova nṛlokaṁ ramayām āsa mūrtyā sarvāṅga-ramyayā. Kṛṣṇa je původní podobou. Z tohoto důvodu je zde jako Bhagavān, Nejvyšší Osobnost Božství, označen slovem mūrtyā. Mūrti znamená “podoba”. Kṛṣṇa neboli Bůh není v žádném případě neosobní. Neosobní aspekt je jen jedním z projevů Jeho transcendentálního těla (yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi). Je narākṛti-což znamená, že se svým vzhledem podobá lidské bytosti, ale Jeho podoba je jiná než naše. Proto nás slovo sarvāṅga-ramyayā upozorňuje, že každá část Jeho těla je všem příjemná na pohled. Nejen Jeho usměvavý obličej, ale všechny části Jeho těla-Jeho ruce, nohy, hruď a tak dále-těší oddané, kteří se na Jeho krásu nemohou nikdy vynadívat.

Verš

yasyānanaṁ makara-kuṇḍala-cāru-karṇa-
bhrājat-kapola-subhagaṁ savilāsa-hāsam
nityotsavaṁ na tatṛpur dṛśibhiḥ pibantyo
nāryo narāś ca muditāḥ kupitā nimeś ca

Synonyma

yasya — jehož; ānanam — obličej; makara-kuṇḍala-cāru-karṇa — ozdoben náušnicemi ve tvaru žraloků a překrásnýma ušima; bhrājat — třpytivě ozdobené; kapola — čelo; subhagam — okázale bohatý ve všem; sa-vilāsa- hāsam — s radostnými úsměvy; nitya-utsavam — vidět Ho vždy přináší radost; na tatṛpuḥ — nemohly být uspokojeny; dṛśibhiḥ — pohledem na Pána; pibantyaḥ — jakoby pijící očima; nāryaḥ — všechny ženy z Vṛndāvanu; narāḥ — všichni oddaní muži; ca — také; muditāḥ — zcela spokojeni; kupitāḥ — rozhněvaní; nimeḥ — okamžikem, kdy je vyruší mrknutí očí; ca — také.

Překlad

Kṛṣṇův obličej je ozdobený šperky, jako jsou náušnice ve tvaru žraloků. Má překrásné uši, zářivé líce a úsměv, který okouzlí každého. Kdokoliv uvidí Pána Kṛṣṇu, je svědkem slavnosti. Jeho obličej a tělo dokonale uspokojí pohled všech, ale oddaní se hněvají na stvořitele za vyrušení způsobované mrkáním.

Význam

Pán sám říká v Bhagavad-gītě (7.3):

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti tattvataḥ

“Z mnoha tisíců lidí možná jeden usiluje o dokonalost a z těch, kteří dokonalosti dosáhli, Mě sotva jeden doopravdy zná.” Dokud člověk není dostatečně kvalifikovaný, aby mohl znát Kṛṣṇu, nedovede Jeho přítomnost na Zemi ocenit. Vedle Bhojů, Vṛṣṇiovců, Andhaků, Pāṇḍuovců a mnoha dalších králů blízce spřízněných s Kṛṣṇou je třeba zvláště upozornit na důvěrný vztah, který měl Kṛṣṇa k obyvatelům Vṛndāvanu. V tomto verši se na něj vztahují slova nityotsavaṁ na tatṛpur dṛśibhiḥ pibantyaḥ. Především obyvatelé Vṛndāvanu, jako jsou pasáčkové krav, krávy, telata, gopī a Kṛṣṇovi rodiče, nikdy nebyli zcela uspokojeni, přestože měli Kṛṣṇovy nádherné rysy neustále před očima. Pohled na Kṛṣṇu je zde popsán jako nitya-utsava, každodenní slavnost. Obyvatelé Vṛndāvanu viděli Kṛṣṇu téměř každou chvíli, ale když odešel z vesnice na pastviny, kde hlídal krávy a telátka, gopī se mohly usoužit. Viděly totiž, jak chodí po písku, a myslely na to, že do Jeho lotosových nohou, které si netroufaly položit ani na svá ňadra, protože je nepovažovaly za dostatečně měkká, se zabodávají úlomky kamenů. Již při pouhém pomyšlení na to byly nešťastné a doma plakaly. Tyto gopī, Kṛṣṇovy vznešené přítelkyně, viděly Kṛṣṇu neustále, ale proklínaly stvořitele, Pána Brahmu, za to, že jejich pohled na Kṛṣṇu rušila oční víčka. Proto je zde popsána Kṛṣṇova krása a zvláště krása Jeho obličeje. Zde, na konci devátého zpěvu, ve dvacáté čtvrté kapitole, nacházíme zmínku o Kṛṣṇově půvabu. Nyní se blížíme k desátému zpěvu, který je považován za Kṛṣṇovu hlavu. Celá Śrīmad-Bhāgavata Purāṇa je ztělesněním Kṛṣṇovy podoby a desátý zpěv je Jeho obličejem. Tento verš naznačuje, jak je Jeho obličej nádherný. Gopī pozorovaly Kṛṣṇův usměvavý obličej do nejmenší podrobnosti-s Jeho tvářemi, rty, ozdobami v uších a to, jak žvýká betel s arekovými oříšky-a díky tomu zažívaly transcendentální blaženost. Ta byla tak veliká, že se nikdy nemohly na Kṛṣṇův obličej dosyta vynadívat; místo toho proklínaly tvůrce těla za to, že stvořil oční víčka, která jim bránila v pohledu. To znamená, že oceňovaly krásu Kṛṣṇova obličeje mnohem více než Jeho přátelé, pasáčci krav, a dokonce více než Yaśodā Mātā, která se mimo jiné zabývala zdobením Kṛṣṇova obličeje.

Verš

jāto gataḥ pitṛ-gṛhād vrajam edhitārtho
hatvā ripūn suta-śatāni kṛtorudāraḥ
utpādya teṣu puruṣaḥ kratubhiḥ samīje
ātmānam ātma-nigamaṁ prathayañ janeṣu

Synonyma

jātaḥ — poté, co se narodil jako syn Vasudevy; gataḥ — odešel; pitṛ- gṛhāt — z obydlí svého otce; vrajam — do Vṛndāvanu; edhita-arthaḥ — aby vyzdvihl vznešenost (Vṛndāvanu); hatvā — zabíjející tam; ripūn — mnoho démonů; suta-śatāni — stovky synů; kṛta-urudāraḥ — přijal mnoho tisíc manželek, nejlepších z žen; utpādya — počal; teṣu — s nimi; puruṣaḥ — Nejvyšší Osoba, která vypadá jako lidská bytost; kratubhiḥ — mnoha oběťmi; samīje — uctíval; ātmānam — sám sebe (protože On je osobou uctívanou všemi oběťmi); ātma-nigamam — obřady přesně popsanými ve Vedách; prathayan — šířící védské principy; janeṣu — mezi lidem.

Překlad

Śrī Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, známý jako līlā-puruṣottama, se zjevil jako syn Vasudevy. Ihned však opustil domov svého otce a odešel do Vṛndāvanu rozvíjet láskyplné vztahy se svými důvěrnými oddanými. Ve Vṛndāvanu též zabil mnoho démonů a potom se vrátil do Dvāraky, kde podle védských zásad přijal mnoho manželek-těch nejlepších z žen. Zplodil s nimi stovky synů a prováděl oběti uctívající Jeho samotného. Jednal tak proto, aby stanovil zásady rodinného života.

Význam

Bhagavad-gītā (15.15) říká: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ—Kṛṣṇa je cílem, který má být poznán pomocí všech Véd. Pán Śrī Kṛṣṇa dával příklad svým vlastním chováním: vykonal mnoho obřadů popsaných ve Védách a stanovil zásady života gṛhasthy tím, že se oženil s mnoha ženami a zplodil mnoho dětí. Činil tak jen proto, aby ukázal obyčejným lidem, jak mohou být šťastní, budou-li žít podle védských zásad. Středem védské oběti je Kṛṣṇa (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ). Aby společnost skutečně rozvíjela lidský život, musí se řídit védskými zásadami, jak Kṛṣṇa osobně ukázal během svého rodinného života. Pravým účelem Kṛṣṇova zjevení však bylo předvést, jak se může živá bytost podílet na láskyplných vztazích s Nejvyšší Osobností Božství. Extatické opětování lásky je možné jedině ve Vṛndāvanu. Proto se tam Pán vydal hned poté, co jako syn Vasudevy přišel na tento svět. Ve Vṛndāvanu prožíval láskyplné zábavy se svým otcem a matkou, gopīmi a pasáčky krav, a navíc zajistil mnoha démonům osvobození tím, že je zabil. Bhagavad-gītā (4.8) uvádí: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām-Pán přichází, aby chránil oddané a zabíjel démony. To svým chováním předvedl dokonale. Arjuna v Bhagavad- gītě poznal, že Pán je puruṣaṁ śāśvataṁ divyam-věčná, transcendentální Nejvyšší Osoba. Zde rovněž nacházíme slova utpādya teṣu puruṣaḥ. Každý tedy musí dojít k závěru, že Absolutní Pravda je puruṣa, osoba a neosobní rys je pouze jedním z aspektů osobnosti Nejvyššího. Z konečného hlediska je Absolutní Pravda osobou; není neosobní. A nejen, že je puruṣou neboli osobou, ale je līlā-puruṣottamou, tou nejlepší ze všech osob.

Verš

pṛthvyāḥ sa vai guru-bharaṁ kṣapayan kurūṇām
antaḥ-samuttha-kalinā yudhi bhūpa-camvaḥ
dṛṣṭyā vidhūya vijaye jayam udvighoṣya
procyoddhavāya ca paraṁ samagāt sva-dhāma

Synonyma

pṛthvyāḥ — na Zemi; saḥ — On (Pán Kṛṣṇa); vai — jistě; guru-bharam — velkou zátěž; kṣapayan — zcela zničil; kurūṇām — osobností, které se narodily v Kuruovské dynastii; antaḥ-samuttha-kalinā — tak, že hádkou vyvolal nepřátelství mezi bratry; yudhi — v bitvě na Kurukṣetře; bhūpa- camvaḥ — všichni démonští králové; dṛṣṭyā — svým pohledem; vidhūya — očišťující jejich hříšné činnosti; vijaye — při vítězství; jayam — vítězství; udvighoṣya — poté, co vyhlásil (Arjunovo vítězství); procya — poté, co vydal pokyny; uddhavāya — Uddhavovi; ca — také; param — transcendentální; samagāt — vrátil se; sva-dhāma — do svého sídla.

Překlad

Poté Pán Śrī Kṛṣṇa způsobil nedorozumění mezi rodinnými příslušníky, aby zmenšil zátěž světa. Pouhým svým pohledem zahubil v bitvě na Kurukṣetře všechny démonské krále a pak vyhlásil Arjunovo vítězství. Nakonec předal Uddhavovi pokyny o transcendentálním životě a oddanosti a poté se ve své původní podobě vrátil do svého sídla.

Význam

Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām. Pánovo poslání bylo naplněno v bitvě na Kurukṣetře. Arjuna milostí Pána zvítězil, jelikož byl velkým oddaným, a ostatní byli zabiti pouhým Pánovým pohledem, který je očistil od všech hříšných činností a umožnil jim dosáhnout osvobození sārūpya. Nakonec poučil Uddhavu o transcendentálním životě založeném na oddané službě a poté, když přišel Jeho čas, se vrátil do svého sídla. Pánovy pokyny v podobě Bhagavad-gīty jsou prostoupené jñānou a vairāgyou, poznáním a odříkáním. Těmto dvěma věcem se musí živá bytost v lidském těle naučit: jak se odpoutat od hmotného světa a jak získat úplné poznání duchovního života. To je Pánovým posláním (paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām). Poté, co svůj úkol úspěšně splnil, vrátil se do svého domova, na Goloku Vṛndāvan.

Takto končí Bhaktivedantovy výklady ke dvacáté čtvrté kapitole devátého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství”.

— Dokončeno v Bhuvaneśvaru v Indii u příležitosti založení chrámu Kṛṣṇa-Balarāmy.

KONEC DEVÁTÉHO ZPĚVU