Sloka 6

Text 6

Verš

Texto

tasmai saṁvyabhajat so ’nnam
ādṛtya śraddhayānvitaḥ
hariṁ sarvatra saṁpaśyan
sa bhuktvā prayayau dvijaḥ

Synonyma

Palabra por palabra

tasmai — jemu (brāhmaṇovi); saṁvyabhajat — poté, co oddělil a dal jeho podíl; saḥ — on (Rantideva); annam — jídlo; ādṛtya — s hlubokou úctou; śraddhayā anvitaḥ — a s vírou; harim — Nejvyššího Pána; sarvatra — všude, v srdci každé živé bytosti; sampaśyan — vnímající; saḥ — on; bhuktvā — poté, co snědl jídlo; prayayau — opustil ono místo; dvijaḥ — brāhmaṇa.

tasmai — a él (al brāhmaṇa); saṁvyabhajat — después de dividir, dio su parte; saḥ — él (Rantideva); annam — la comida; ādṛtya — con mucho respeto; śraddhayā anvitaḥ — y con fe; harim — al Señor Supremo; sarvatra — en todas partes, o en el corazón de todos los seres vivos; saṁpaśyan — concebir; saḥ — él; bhuktvā — después de comer; prayayau — se fue del lugar; dvijaḥ — el brāhmaṇa.

Překlad

Traducción

Rantideva vnímal přítomnost Nejvyššího Boha všude, v těle každé živé bytosti, a proto hosta přijal s vírou a úctou a část jídla mu dal. Brāhmaṇa snědl svůj podíl a pak odešel.

Rantideva percibía la presencia del Dios Supremo en todas partes y en cada entidad viviente, de modo que recibió al visitante con fe y respeto, y le dio parte de la comida. Después de comer, el brāhmaṇa se marchó.

Význam

Significado

Rantideva vnímal přítomnost Nejvyššího Pána v srdci každé živé bytosti, ale nikdy si nemyslel, že proto musí být každý Bohem. Zároveň nerozlišoval mezi jednou a druhou živou bytostí. Vnímal Pánovu přítomnost jak v brāhmaṇovi, tak i v caṇḍālovi. To je pravá vize rovnosti, což Pán sám potvrzuje v Bhagavad-gītě (5.18):

Rantideva percibía la presencia de la Suprema Personalidad de Dios en cada ser vivo, pero nunca pensó que, como el Señor Supremo está en cada ser vivo, todos los seres vivos son Dios. Tampoco hacía diferencias entre las diversas entidades vivientes. Él percibía la presencia del Señor tanto en el brāhmaṇa como en el caṇḍāla. Esa es la verdadera ecuanimidad, como el propio Señor confirma en el Bhagavad-gītā (5.18):

vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

“Díky správnému poznání vidí pokorní mudrci stejným pohledem vzdělaného a ušlechtilého brāhmaṇu, krávu, slona, psa i pojídače psů (vyvrhele společnosti).” Paṇḍita neboli učenec vnímá přítomnost Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství v každé živé bytosti. Rantideva tedy neměl důvod kohokoliv upřednostňovat, i když dnes je módou stavět do popředí takzvaného daridra-nārāyaṇa neboli “chudého Nārāyaṇa”. Myšlenka, že člověku, který je chudý (daridra), by se mělo říkat daridra-nārāyaṇa, jelikož Nārāyaṇa dlí v jeho srdci, je chybná. Podle této logiky by psi a prasata byli také Nārāyaṇem, jelikož Pán je přítomen i v jejich srdcích. Nikdo by se neměl mylně domnívat, že Rantideva s tímto názorem souhlasil. Naopak viděl každého jako část Nejvyšší Osobnosti Božství (hari-sambandhi-vastunaḥ). Není pravda, že každý je Nejvyšší Bůh. Tato teorie, kterou zastává māyāvādská filozofie, je scestná a Rantideva by ji nikdy nepřijal.

«Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y erudito brāhmaṇa, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros [paria]». El paṇḍita, la persona erudita, percibe la presencia de la Suprema Personalidad de Dios en todo ser vivo. Por lo tanto, aunque ahora se haya puesto de moda dar preferencia al supuesto daridra-nārāyaṇa, o «Nārāyaṇa pobre», Rantideva no tenía motivo alguno para dar preferencia a ninguna persona. La idea de que el hombre pobre, daridra, debe ser consideradodaridra-nārāyaṇa, puesto que Nārāyaṇa está en su corazón, es un concepto erróneo. Con esa lógica, también los perros y los cerdos serían Nārāyaṇa, puesto que el Señor está en su corazón. No cometamos el error de atribuir a Rantideva esa mentalidad. Por el contrario, Rantideva veía a todos los seres como partes de la Suprema Personalidad de Dios (hari-sambandhi-vastunaḥ). No es que todos somos el Dios Supremo. Semejante teoría, propuesta por la filosofía māyāvāda, es muy perniciosa, y Rantideva nunca la habría aceptado.